編者按
本文選自錢穆先生《中華文化十二講》。特此摘錄，以饗讀者。
三
我以上講的是善惡問題。若此下再轉(zhuǎn)到真?zhèn)蚊莱髥栴}上去，則又有不同。善惡辨在“己”，真?zhèn)蚊莱髣t辨在“外”。一是情感方面的事，一是理智方面的事?！吨杏埂飞险f：
盡己之性則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性。
盡己性，盡人性，主要在情感，在善惡問題上。盡物性始是物理，是真?zhèn)螁栴}，主要在理智上。自然科學(xué)縱極發(fā)展，但與善惡問題無關(guān)?？茖W(xué)增強了人使用物質(zhì)方面的能力，可以為善，也可以為惡。
可以為大善，亦可以為大惡。在現(xiàn)代科學(xué)未發(fā)展以前，人類中已出了孔子、釋迦、耶穌，但現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展以后，未必更能多出幾個孔子、釋迦、耶穌來。
若照《中庸》上“君子無入而不自得”的道理講，在沒有電燈以前和既有電燈以后，在人生之真實境界上，不該有大分別。
我們能說在沒有現(xiàn)代科學(xué)以前，人過的都不是人生嗎？若如此講，再過三百年以后的人來看今天的我們，也將說我們不是過人的日子，也算不得人生。在我們能服嗎？
今天人類快能上月球，但少數(shù)人上月球，對整個人類變動不大。以前哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸，這也是人類一大發(fā)現(xiàn)，但接著此一大發(fā)現(xiàn)而來的，也不見得是好。
葡萄牙人、西班牙人、英國人、法國人，一批批到美洲去，印地安人滅種，帝國主義、殖民主義、資本主義相繼發(fā)展，人事一切大變，但西方人做人的道理在此發(fā)現(xiàn)上并沒有大變。
現(xiàn)代科學(xué)，究竟是研究物的問題，不是研究人的問題。所以對人的問題上，可以有大利，亦可以有大害，誰也說不定。而且科學(xué)縱使不斷發(fā)明，對此世界仍還保留著一個不可知。
“可知”與“不可知”仍是兩極端，科學(xué)也還是在此可知與不可知之中間過程內(nèi)。因此一切科學(xué)發(fā)明，仍該運用中國人講的中庸之道來好好處理才是。
再細(xì)分辨，真、善、美三分本是西方人說法?？茖W(xué)不能說是由偽向真；藝術(shù)不能說是由丑得美。換言之，科學(xué)真理本不與偽對立，藝術(shù)美化也不與丑對立。
那只是從自然中演出人文，這可以把我提出的性道合一論來講，卻不是我此刻所講執(zhí)兩用中，所謂中庸之道上所有的問題。在中國文化中，藝術(shù)一問題，我已在另一講中述及，此處不再詳論。
西方哲學(xué)中有黑格爾的“辯證法”，提出“正反合”的理論來。如說甲是正面，非甲便是反面，合起來是乙，又有非乙，合成丙，如此遞演而上。
但此種辯證，似乎用人的語言文字來講是如此，若配合到實際世界實際人生上來，便有些不合適。如說白晝是正，黑夜是反，到明天，豈不還是此一正一反。
黑格爾說的只是一種觀念，觀念之外有事實?！坝^念”與“事實”，又可成兩端，其間仍該有一中道。所以說“相反相成”。一陰一陽是大道，陽包在陰之內(nèi)，陰亦包在陽之內(nèi)。若相反，實不相反。
宋儒把此一陰一陽畫成了一個“太極圖”。就人生論，生是陽面，死是陰面，死生合成了人生之整體。生之內(nèi)便有死，死之內(nèi)也有生。有了死，并不曾克滅了生。有了生，也不曾克滅了死。
由中國人講來，一陰一陽，一生一死，只是循環(huán)不已，老跟著此一環(huán)在繞圈。重要卻在此環(huán)之內(nèi)，亦即“環(huán)之中”。莊子說：
超乎象外，得其環(huán)中。
陰陽死生都是表現(xiàn)在外面的象，人能超出此外面的象，深入觀其實際，才能進(jìn)入此實際的環(huán)之中，而確然有所得。若要辨是非，那么死了的是你，活著的便不是你；活著的是你，死了的又不是你。
同樣說昨天的是你，今天的便不是你；今天的是你，昨天的又不是你。依此理論，正反兩面可以互相取消，但亦可以互相完成。
中國道家思想偏向“取消”一面；儒家最是“切近”人生，從完成一面來發(fā)揮。道家把一切相反對立取消了，合成一“天”；儒家則又把人與天對立起來，而執(zhí)兩用中，乃有所謂中庸之道，那里便有“天道”“人道”之別。
如善、惡相反對立，是在人道上如此，若把黑格爾辯證法來講，顯見講不通。試問善惡正反相合，又合成個什么？在中國道家講來，那便是天，在天道中卻無是非善惡可言了。
四
所以中國人的中庸之道，從此方面來講，正是一套哲學(xué)，亦是一套思維方法。是在人本位人文主義的文化大體系中一套重要的哲學(xué)和其思維術(shù)。
現(xiàn)在很多人分別中西文化，說中國文化是靜的，西方文化是動的；中國文化是向內(nèi)的，西方文化是向外的；中國文化講心，西方文化講物。如此種種說法，亦正是一正一反。
但中國人觀念，主張“心”與“物”相通；“動”與“靜”相通；“內(nèi)”與“外”相通。相通可以合一；合一仍可兩分。既不能有了心沒有物；又不能有了物沒有心。心與物看來相反，實際是相成的。
動與靜亦然，不能有動無靜，也不能有靜無動。內(nèi)外亦一例，那有有內(nèi)無外，有外無內(nèi)之理。中國人講的中庸之道，正要從此相反之兩面講入到一“中道”上去。
你要講任何一事一物，最好先找出它相反之兩面，然后再從此相反兩面間來“求其中”，那中處便有“道”。所以孔子說：
吾有知乎哉，無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。
他若和你講心，你便和他講物。他若和你講動，你便和他講靜。不是要把這一邊來反對那一邊，取消那一邊，是要把握到兩端，便可獲得中道。所以孔子又說：
攻乎異端，斯害也已。
今若我們把中國文化認(rèn)為是唯心的，來反對西方文化是唯物的；把中國文化認(rèn)為是主靜的，來反對西方文化是主動的，那便是孔子所說的攻乎異端，便要害事。
當(dāng)然根據(jù)西方來攻擊中國，說中國文化是唯心的，主靜的，要不得，那亦同樣是攻乎異端，同樣要害事。就中國文化之本質(zhì)與其特性講，究竟是“中和”的，決不是偏陷的。中庸之道便可代表中國文化。
五
現(xiàn)在再講“新舊”，這亦是一個觀念上的兩端對立。在實際世界事物中，既無一個十足完全的新，也無一個十足完全的舊。近百年來，中國人講到文化問題，總愛把新舊來作論點。
“周雖舊邦，其命維新?！比羰菑呐f的中間再開出新的，在新的中間來保持舊的，那也可以。若說我們究是要新還是要舊，那會永遠(yuǎn)得不到結(jié)論。文化不是唯物的，像一所老屋，可以拆舊建新。
文化則有其內(nèi)在之生命，如一棵大樹，連根斬了，栽下新種子，那大樹的生命已毀滅了。而且文化種子是民族，我們不能不要此文化而連帶不要此民族。
中西文化不同，最后還是在中西民族不同上生根。我們縱要新，也得從舊的上生根，來發(fā)展出新。果能保存并發(fā)展吾民族生命，則可中可西，可新可舊。
在物質(zhì)與精神，在動與靜，在內(nèi)與外，在時人所認(rèn)為的中西文化不同之兩極，盡可執(zhí)兩用中，不必定要偏走一端。
若謂中國文化重在講人文，西方文化重在講自然，則人文只在自然中產(chǎn)生，人文亦不能脫離自然而獨立，人文仍是一自然。
天地生下人，赤裸裸的，那叫自然。穿上了衣服，那是自然還是人文呢？又建筑了房屋，這又是自然還是人文呢？中國人愛講“天人合一”，所謂自然與人文，也仍該是相通合一。
在人的身上便有了天，在文化中便包有了自然。而此人與文化則從天和自然中演生。
在此等觀念與意識之下，我認(rèn)為中國文化里盡可以滲進(jìn)西方文化來，使中國文化更充實更光輝。并不如一般人想法，保守了中國固有之舊，即不能吸收西方現(xiàn)代之新。
似乎大家總愛把一切事物作相反對立看，不肯把此等相反對立來作互通合一看。所以我們中國所講“執(zhí)兩用中的中庸之道”，此刻實該大大地再闡明。這和我們當(dāng)前所該采用的一切想法和做法實有很大的關(guān)系。
諸位又如說，今天我們該積極提倡民主精神，不要再如以往般只講私人道德。今且不講治國，先講齊家。
如果說，父親出去喝酒，母親在家打牌，哥哥邀朋喚友去看電影，妹妹約男朋友去參加跳舞會，試問你那時怎么辦？你若有理想有希望，豈不仍只有從自己一人先做起，也只有這一條路才能做得好。
所謂民主，也只有從每一人自己做起。要講世界大同，也只有從每一人自己做起?！叭骸迸c“己”又是對立的兩端，“公”和“私”又是對立的兩端。群中不能無每一己，公之中不能無每一份的私。
若必要對立起來，便成為社會主義和個人主義之大對立，自由主義與統(tǒng)制集權(quán)主義之大對立，西方歷史和思想界為此對立纏苦了。
但中國的中庸之道，則執(zhí)兩用中，承認(rèn)有此對立，而把此對立調(diào)和融通，使每一人當(dāng)下有了一條路。
中國人惟其有此中庸之道，亦可使各不同的宗教信仰也一樣調(diào)和融通起來。佛教、回教、耶穌教來到中國，不僅和中國傳統(tǒng)文化無沖突，在此諸大宗教之相互間都能和平共存，沒有大沖突。
你看中國社會上，這里一個天主堂，那里一個和尚廟；母親信佛教，兒子信耶穌。這不是信仰不真，卻是受了中國人相傳那一套中庸之道之影響，大家可以說得通，不爭執(zhí)。
此刻我們又說，我們該講科學(xué)呢，還是仍應(yīng)提倡固有道德？這又是一對立，而實則非對立。諸位只要善為運用中庸之道的思維方法，則一切相異都可安放進(jìn)來，不見有沖突。
若再把中庸之道的實行方法一切從我個人先做起，自可當(dāng)下滿足，而又永無止境。如此一步步向前，這就是大道。但就此大道而論，你一步也離不開，亦沒有所謂進(jìn)。
此刻我們?nèi)祟愐显虑?，但上了月球，還如未上月球前，大道依然還是有一條人生在前面。換一句話說，縱使我們上了天堂，也還如沒有上天堂，那條大道也還依然在前。
如是則剎那與永恒雖是兩端對立，也還是相通合一。這一理論，像是何等的高明，其實也還是中庸之道。
六
只因我們誤解了此中庸之道，好像中國人講的中庸之道不痛不癢，不黑不白。一人說這對，一人說那對，不要緊，大家都對。這就成了滑頭主義，走上了鄉(xiāng)愿的路，所以孔子孟子要講此中道，卻最討厭鄉(xiāng)愿。
我想再重復(fù)一下。諸位今天最大的責(zé)任就是在復(fù)興中華文化這一件大事上。復(fù)興中華文化是我們中國人每一人的責(zé)任，每一人站在自己的工作崗位上善盡職責(zé)，相互配合起來就成。
即就空軍言，平時如戰(zhàn)時，后方也如前方，無論空勤與地勤，既要人與人配合，又要人與機器配合，處處都是兩端對立合成一體，而運用此一體者則在每一人之身上與心上。
如此則諸位今天早已在此中庸大道上行，只是“行矣而不著，習(xí)焉而不察”?！吨杏埂飞纤^“人莫不飲食，鮮能知味。”
中國人講的中庸之道，真是如吃飯喝水般，易知易能，但又是其味無窮，又很難知得其味的，這就是所謂中庸之道，由諸位自己去體味吧。
（一九六九年二月《自由報》）
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