編者按：2018年9月15—16日，第三屆生命與國學(xué)高峰論壇在湖北武漢召開。來自全世界十多個國家和地區(qū)的專家學(xué)者匯聚一堂，圍繞“傳統(tǒng)文化與軸心時代”的主題，為化解人類各種危機(jī)，走出時代困境探尋新出路。本平臺將陸續(xù)發(fā)布參會嘉賓的論文，以饗讀者。
中國“軸心時代”的生命頌歌
——孟子“仁學(xué)”掠影
胡發(fā)貴
胡發(fā)貴教授在第三屆生命與國學(xué)高峰論壇發(fā)表主題演講
作者簡介：胡發(fā)貴，江蘇省社會科學(xué)院哲學(xué)與文化研究所研究員，所長。
孟子“私淑”孔子。是中國古代儒學(xué)的光大者，也是華夏文明精義的傳承者、創(chuàng)新者和發(fā)揚者。他為中國古典文明的“軸心時代”做出了許多奠基性的思想貢獻(xiàn)，其中最具永恒價值的當(dāng)屬頌揚生命的“仁學(xué)”。
孔孟儒學(xué)憂世憂民，特別具有人道情懷，后人稱之為“仁學(xué)”。仁是孔孟儒學(xué)的核心內(nèi)容之一，孔子甚至說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）為了仁，連生命都可以放棄，足見孔子對仁的推崇?！墩撜Z》中“仁”字出現(xiàn)一百多次，孟子則積“仁”為“仁學(xué)”。如果說孔子在觀念上提升并重構(gòu)史已有之的“仁”字，使其成為儒家的核心關(guān)鍵詞，那么孟子則進(jìn)而從人性和理想政治的角度，論證并深化了“仁”，使其成為彰顯人的尊嚴(yán)，維護(hù)人的權(quán)益，體現(xiàn)人的文明的“仁學(xué)”。一句話，孟子以其“仁學(xué)”極大地凸顯了人的價值，樹立了一座永遠(yuǎn)閃耀人道精神的生命哲學(xué)豐碑。
一
孟子的時代，諸侯間戰(zhàn)爭愈演愈烈，人民生活困苦，人的生命也慘遭涂炭，用孟子的話說，“民之憔悴于虐政，未有甚于此時也”（《孟子·公孫丑上》）！因此孟子更為激切地宣揚仁學(xué)。
孟子所理解的仁，從他的論述來看，含有厚道、親切、溫情、愛憐之意。如孟子說“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也”（《孟子·盡心下》），這句話就揭示了“無欲害人之心”與“仁”的密切關(guān)系。一次梁惠王問孟子：怎么做才能使我的國家更有利？孟子說：談什么利呀，有了“仁義”足夠了。因為過度崇尚利，那么大臣就會懷著謀利之心來事其君；作為兒子的，也會懷著謀利之心來事其父；作為弟弟的，也會懷著謀利之心來事其兄。這樣君臣、父子、兄弟之間的關(guān)系就沒有“仁義”可言，全是赤裸裸的以利相交了，千百年來發(fā)展而來的人倫美德就將毀于一旦。孟子還指出：如果以利害來說服秦、楚罷兵議和，不如以仁義說服他們，“以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也?！保ā睹献印じ孀酉隆罚┻@里以殺戮與“仁義”對舉，可見孟子的“仁義”實包含一種人道主義精神。
事實上孟子也認(rèn)為仁就是人，直接將仁與人劃上了等號。他說“仁也者，人也”。因此在孟子那里，仁學(xué)就是有關(guān)人的學(xué)問，是對人之為人的一種充滿人文關(guān)切的解讀。孟子性善論即意在論證人的偉大和優(yōu)越。歷史上孟子首倡性善論，他認(rèn)為人性的本質(zhì)先驗就是善的，人有著極為優(yōu)越的稟性，因為人有著與生俱來的“四端”之心，這就是惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，按孟子形象而生動的說法，“人之有是四端也，猶其有四體也?！保ā睹献印す珜O丑上》）所謂惻隱之心就是仁，羞惡之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。此四端之心，孟子認(rèn)為也是人不用學(xué)習(xí)而先天就具備的品質(zhì)，是一種“良能”，“人之所以不學(xué)而能者，良能也?！泵献訌娬{(diào)人的這種道德性和智慧性，近乎一種不加人為的自然本性，是人，就有這種“四端”之心，就有這種良知良能。孟子所反復(fù)論證的良知良能，重點不在先驗的認(rèn)識能力，而意在揭示人性所本然具有的道德認(rèn)知和識別能力，用孟子的話說即“孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達(dá)之天下也?！保ā睹献印けM心上》）
孟子尤其再三致意的是惻隱之心。因為惻隱之心即是仁，即是愛，是對人的生命安危的關(guān)切。有時侯孟子又稱此惻隱之心為“不忍人之心”，這實即是關(guān)注人的存在狀況的愛心。孟子以為人都有此不忍人之心，其例證就是如果有人突然間看見一個小孩馬上就掉到井里面了，都會產(chǎn)生緊張和痛苦，并頓生搶救他的念頭。人們之所以會這樣，并非為了討好這個小孩的父母，也并非是要在親戚和朋友面前表現(xiàn)自己，更不是出于聽不下去小孩的哀叫聲，而只是人的愛心使然！人性中本就有愛心，那么仁者愛人不就是自然而必然的嗎？孟子“四端論”著意論證愛心的自然天成，實也是在為仁學(xué)尋找合理性的先驗論據(jù)，是在證明孔子所提出的仁學(xué)的合理與應(yīng)當(dāng)。
二
不僅如此，孟子還從價值論的角度，證明人也值得去愛。孟子強調(diào)人有“四端之心”，因而凡為人都是同類，“故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者?！保ā睹献印じ孀由稀罚┻@是說人雖有圣、凡之別，但在人的本質(zhì)意義上，圣人與我都一樣，是沒有差別的。孟子的“同類”之說，就悄悄地肯定了人的價值。也因此價值，孟子特別強調(diào)人與物不同類。當(dāng)時另一位著名學(xué)者告子反對孟子的性善論，他主張人性本無所謂善惡，就象水一樣，哪邊低它就往哪邊流，而且他還認(rèn)定人的生物性就是人性，用他的話說即“生之謂性”。孟子堅決反對告子對人性的定義。他反駁告子說，如果生之謂性，那么牛之性同于犬之性，同于人之性嗎？孟子認(rèn)為人性是有其卓越特別之處的，它根本不同于動物，所以孟子一再說“犬馬之與我不同類也”。雖然孟子認(rèn)為人所具有的只是“四端”之心，意即人先天所具有的只是性善的萌芽，所以如果環(huán)境不利，再加之主觀不努力向上的話，人性也就有沉淪的危險。孟子有句名言，“人之所以異于禽獸者幾?！保ā睹献印るx婁下》）。所謂“幾?！?，即人與禽獸的區(qū)別是很小很小的，一不小心即會失去這種差異；但即使如此，孟子依然堅持人與禽獸是有根本區(qū)別的?！皫紫！钡拇嬖冢簿痛_保了人的特異性和不同尋常的價值?！睹献印芬粫卸嗵幷摷啊叭耍荨敝妫纭峨x婁下》就有數(shù)處涉及。其間有一處孟子提出，通常是“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之?！保ā睹献印るx婁下》）但有些人卻不是這樣的，不知好歹，甚至恩將仇報，孟子認(rèn)為其行為禽獸不如。孟子比喻說：如果有人對我蠻橫不講道理，有修養(yǎng)的“君子”就會自我批評：想必是我不仁，是我無禮，才遭至別人疾恨的。他自我反思后，變得富有愛心了，待人接物也彬彬有禮了，可是還有人對他蠻橫無禮，有修養(yǎng)的“君子”又會自我批評：肯定是我待人不誠實。他自我反思后，待人很誠懇了，但這個人還是態(tài)度蠻橫不講理，這時候人們就會說這個耍橫的人，真是一個喪心病狂的人，他這樣做與禽獸又有什么區(qū)別？在《滕文公下》中，孟子宣揚為我論的楊朱學(xué)說，本質(zhì)上是“無君”，而宣揚兼愛的墨子學(xué)說實為“無父”。孟子認(rèn)為他們的學(xué)說，實是蔑視和否定人類的文明禮則，是欲使人去人文而近蒙昧，是反人類的，“無父無君，是禽獸也?！?/p>
孟子的“人—禽”之辨的用意固然也有強化修身養(yǎng)性的必要，用孟子的話說即“養(yǎng)心”。因為按孟子的見解，人如果吃飽了，穿暖了，無所事事，不知反思自己的行為，社會也不加以教化，那么人就有禽獸化的危險。孟子以為正是為防止人性的墮落，所以官為司徒的契創(chuàng)設(shè)了五種社會規(guī)范、即“五倫”（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友）。但我們以為，孟子強調(diào)人—禽之辨另一層深意，是對人的價值的反思與頌揚。孟子以這種辯論說明：不論人與禽獸的差別是多么微小，但人就是人，禽獸就是禽獸，其間有絕不可混淆和泯滅的界線；孟子用心劃出這一界線的意圖，不是遮掩人的光輝，而是凸現(xiàn)人的偉大。
人是世界上最優(yōu)秀的存在，那么合乎邏輯的自然會產(chǎn)生對生命的敬畏，孟子由對人的價值的肯定，進(jìn)而認(rèn)為人的生命是至上的，所以他說“仁也者，人也?！辈嗳徽摱ǎ骸皻⒁粺o罪，非仁也”。（《孟子·盡心上》）孟子是主張認(rèn)同周禮的，史稱“孟子道性善，言必稱堯舜?！保ā睹献印る墓稀罚┳鳛槿A夏文明進(jìn)步重要成果的周禮，是嚴(yán)辨男、女之別的，并強調(diào)這是人之為人、人不同于動物的一個重要標(biāo)志。一次淳于髠與孟子討論這一問題時，淳于髠問是否男女之間應(yīng)有隔離而授受不親？孟子予以肯定。
人在孟子眼里，既有最有價值的，也是別具理性的偉大生物，這用孟子的話說就是人有“大體”，所謂“大體”就是人能思考，孟子說“心之官則思”；可是人不僅有“大體”，人同時也有耳目之類的“小體”，所謂“小體”即是感官和本能。孟子認(rèn)為人如果聽任“小體”的控制，其結(jié)果必然是人沉湎于物欲而日益禽獸化，所以孟子強調(diào)人應(yīng)發(fā)揮“大體”的作用，讓它來控制和支配“小體”。 孟子固然承認(rèn)人有食、色之欲（它們實是“小體”的表現(xiàn)），但人決不能讓它牽著鼻子走；人肚子餓了要吃，但絕不能從兄弟手里搶飯吃；人雖有“好色”的本能沖動，但不能讓這種本能支配自己，人應(yīng)該遵循社會的道德規(guī)范，即“由仁義行”，不應(yīng)不經(jīng)父母之命、媒妁之言的禮義程序，而夜翻墻頭的男女茍合，或以暴力來滿足自己的性欲。
不過特別值得注意的是，盡管孟子如此重視理性監(jiān)視下的男、女之別，但當(dāng)淳于髠問嫂嫂溺水，是否可以伸手拉她？孟子的回答也是斷然肯定的：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！保ā睹献印るx婁上》）后一句話是講男女之間本應(yīng)不相接觸的，但嫂子掉到水里去了，出現(xiàn)了特別的情況，可以伸手拉她，這是一個特例，是臨時的應(yīng)變。不少論者注意這一點，強調(diào)孟子的“權(quán)變”思想，以顯示孟子并非“迂腐”。下面這段話，也經(jīng)常被引用，以證明孟子并非死板。一次弟子萬章對孟子說：《詩》中的‘娶妻如之何，必告父母?！媸钦f得好，但象舜那樣品德高尚的人，為什么不先請示父母就娶媳婦了呢？孟子回答說：是這樣的，如果舜事先稟報父母，他就聚不成媳婦了。婚姻是人生大事，也關(guān)系到祖宗香火的傳遞，還涉及人自身繁衍的大問題；如果事先讓父母知道了，那不就壞了大事嗎？這反而會增加父母的罪過，所以舜不告。孟子為舜的辯護(hù)，也確實顯示了孟子并非死守禮則。權(quán)變見解是孟子思想里一個很重要的方面，不過，我們以為諸如“嫂溺援之以手”的這類“權(quán)變”，其含意就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了權(quán)變本身，因為它所包含的深意是對人的生命的敬畏！你看，“禮”雖然是應(yīng)嚴(yán)格遵守的社會規(guī)范，但在人的生命面前，再崇高的規(guī)范都退居次要地位了。孟子這一抑一揚之間，不正顯現(xiàn)了他的仁者愛人的情懷嗎——對生命的謳歌。
三
正是懷著這種禮贊生命的信念，孟子疾呼人應(yīng)有人的生活，孟子四處宣揚“仁政”的旨意也正在此。孟子從“人皆有不忍人之心”出發(fā)，鼓吹實行仁政并不難，只要擴(kuò)充此“不忍人之心”于天下百姓，就能夠建立起仁政。為此他曾尖銳批評梁惠王不行仁政，不是不能，而是不想去做。孟子為此比喻說：一個人如果讓他搬動泰山，那確實是做不到，客觀上是不能；但如果說讓一個人抬起幾片羽毛，讓他為老人折根樹枝作拐杖，他竟說他沒有能力做到，這就是謊言，他并非“不能”，而是“不為”，即不愿意去做。孟子以此比喻說明，“仁政”是不難做到的，關(guān)鍵是看諸侯們做不做。
孟子的“不忍人之心”是一種惻隱之心，實即是一種愛心，從此愛心流淌出的政治模式，邏輯上也當(dāng)然是一種充滿仁愛精神的，事實上孟子也正是這樣主張的。孟子認(rèn)為商湯、周文王已開了仁政的先河，其政治特征是“以德服人”，而不是“以力服人”，其道德特點是愛心，是“視民如傷”。孟子特別強調(diào)商湯、周文王都非常重視贍養(yǎng)老人，尤其是關(guān)心那些孤苦伶仃、無依無靠的可憐人，用孟子的話說即鰥、寡、孤、獨的“四窮民”。受先人的促動，孟子設(shè)想的仁政，中心是讓所有人、尤其是那些“窮民”過上體面而快樂的生活。在物質(zhì)上他要求“制民恒產(chǎn)”，即實現(xiàn)井田制，給予人民一定數(shù)量的私田，還給人民一定面積的宅基地，讓他們有住處。孟子認(rèn)為老人沒有肉是吃不飽的，也只有穿絹帛才暖和，為此孟子要求統(tǒng)治者使人民有條件養(yǎng)家禽，種桑麻。孟子的“仁政”還要求統(tǒng)治省刑罰，薄稅斂，給人民創(chuàng)造寬松的生活環(huán)境，盡量減輕人民的負(fù)擔(dān)。另一方面，孟子還強調(diào)“仁政”的道義性，其具體表現(xiàn)：一是不要讓已滿頭白發(fā)的老人為了生計還要勞作，要讓他們安享晚年；二是統(tǒng)治者要輕徭薄賦的善待人民，不能把人民看成牛馬，要讓他們有喘口氣的機(jī)會，讓他們有娛樂、休閑和學(xué)習(xí)的時間，用孟子的話說是“壯者以暇日修其孝悌忠信”（《孟子·梁惠王上》）。這最后一點是非常重要的，它表明孟子不僅看到了人的生物性，更體認(rèn)到了人的精神性。人活著不僅只為吃飽穿暖，還追求活得有意義，有想象的自由，有學(xué)習(xí)文化的自由，有弄懂人為何是人的權(quán)利。
孟子一方面呼吁“視民如傷”的仁政，另一方面則猛烈批判那些不顧人民死活的暴政。孟子曾這樣憤怒地斥責(zé)道：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。此率獸而食人也！獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也！”（《孟子·梁惠王上》）孟子還如此尖銳地抨擊暴政的冷漠和殘酷：“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。”（《孟子·梁惠王上》）人民死于凍餓，統(tǒng)治者還竟然說：這不怪我，是年成不好。孟子引述孔子反對以偶人陪葬，痛罵“始作俑者，其無后乎”的故事來說明，孔子連用人的形象都不允許，更何況虐待活生生的人，統(tǒng)治者怎么能讓人民“饑而死”！孟子堅決要求統(tǒng)治者“與民同樂”，即統(tǒng)治者吃得好、穿得好、用得好、住得好，也要讓人民過上幸福的生活，“勞力者”雖然與“勞心者”有貴賤等級之差，但他們也是人，同樣有追求快樂和享受的權(quán)利。所以對于齊宣王設(shè)置王家花園，不準(zhǔn)老百姓進(jìn)，而且“殺其麋鹿者如殺人之罪”，將人的生命看得還如其麋鹿，孟子怒斥他為“不仁者”！對那些不管人民死活、只顧自己享樂的暴君，孟子甚至主張人民殺死他們，是完全合法的，因為他們先違背了仁道原則：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”（《孟子·梁惠王下》）
孟子反對暴政殺人，也同樣反對戰(zhàn)爭殺人。戰(zhàn)國時期的兼并戰(zhàn)爭愈演愈烈，交戰(zhàn)雙方動員的兵力動輒數(shù)萬、甚至幾十萬人，死傷的人數(shù)也非常巨大。長平一戰(zhàn)，趙國被活埋的俘虜就達(dá)數(shù)十萬，孟子說當(dāng)時“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”（《孟子·離婁上》），是有所據(jù)的，并非臆想和夸張。孟子認(rèn)為這種兼并戰(zhàn)爭，為得是奪取城池和土地，不惜犧牲大量的生命，孟子痛心而憤怒地說“此所謂率土地而食人肉，罪不容于死”（《孟子·離婁上》）！孟子還說，那些善于打仗的人，那些常勝將軍，都應(yīng)該處以“大罪”，即處以極刑。孟子認(rèn)為那些崇尚暴力的國家，草菅人命，是不會得到人民的擁護(hù)而取得天下的，只有那些愛惜生命的人，“不嗜殺人者”，才能獲得人民的支持而贏得天下，最終能統(tǒng)一天下。
韓非子曾描述：戰(zhàn)國爭以氣力。孟子反戰(zhàn)、控訴戰(zhàn)爭戕害生命，主張好戰(zhàn)者應(yīng)服“上刑”，故遭戰(zhàn)國權(quán)勢者忌恨，其思想被譏笑為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”。但正是這種“迂遠(yuǎn)”，恰反襯出孟子生命哲學(xué)的超越性和深刻性，它代表的是一種文明普遍而久遠(yuǎn)的關(guān)切和利益。事實上，孔孟仁學(xué)所建構(gòu)并強化的“仁者愛人”理念，深入人心，人的生命至上意識，庶幾成為古代中國的自然法。暴君雖然可以無視她，但其結(jié)果必然象秦二世一樣的迅速滅亡；相反，只有遵循這一自然法,才能得到人民的認(rèn)可和擁護(hù)。中國數(shù)千年的歷史一再證明了這一點。
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