摘要：借助于朱熹《家禮》之類(lèi)的文本，歷史學(xué)家對(duì)宋代社會(huì)生活諸層面做了細(xì)致描述，不過(guò)，《家禮》中雖有對(duì)時(shí)俗的描寫(xiě)，也有相當(dāng)部分內(nèi)容只是書(shū)寫(xiě)者對(duì)理想社會(huì)秩序的設(shè)定，而非宋代已發(fā)生的事實(shí)。在宋代，雖有少量士人據(jù)《家禮》來(lái)指導(dǎo)日常之禮，但這一時(shí)期的實(shí)踐者多為服膺朱學(xué)者的自覺(jué)，他們的演禮活動(dòng)是用以反觀儒學(xué)天理、人事的知識(shí)驗(yàn)證。另外，他們還在各地刊刻《家禮》，并以注釋、附圖等方式系統(tǒng)考訂與完善禮書(shū)，這些純學(xué)術(shù)化的知識(shí)方式，對(duì)加深禮書(shū)的理解有著不可替代的作用。此后，日用類(lèi)書(shū)改編、借用了宋代家禮書(shū)寫(xiě)者所訂立的禮文，將純學(xué)術(shù)化的知識(shí)以通俗的方式鈔編進(jìn)入實(shí)用型的類(lèi)書(shū)之中，使之成為民間日用知識(shí)體系的其中一種，廣為流傳，并最終為《家禮》成為民間通用禮作了重要鋪墊。
在過(guò)去的百年間，歷史學(xué)家借助司馬光《書(shū)儀》、朱熹《家禮》之類(lèi)的文本，對(duì)宋代冠、婚、喪、祭等歷史事象作了細(xì)致描述，與之緊密相關(guān)的主題，諸如家族與祠堂，家族、婦女與婚姻，社會(huì)生活、風(fēng)俗、服飾、喪葬制度等同樣進(jìn)入研究者的視野，取徑多樣，成果斐然。毋庸置疑，利用同類(lèi)材料來(lái)處理不同的社會(huì)現(xiàn)象，是研究過(guò)程中十分突出的特點(diǎn)。
不過(guò)，在這些利用家禮文本而作出的研究之中，歷史學(xué)家事實(shí)上有意無(wú)意地回避著兩個(gè)問(wèn)題：其一，歷史學(xué)家并沒(méi)有區(qū)分出書(shū)寫(xiě)的禮文與宋代實(shí)際呈現(xiàn)的社會(huì)禮俗之間的差別，宋代家禮書(shū)寫(xiě)者所制訂的禮文中，對(duì)當(dāng)下不合禮的時(shí)風(fēng)的批評(píng)與對(duì)合乎理的禮的描寫(xiě)并行而立。換言之，家禮文本中既有對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的描寫(xiě)、亦有對(duì)理想秩序的設(shè)定，前者用以指歷史中已發(fā)生的事實(shí)，后者則是有待實(shí)踐的劇本，因此，以家禮文本來(lái)描述宋代冠婚喪祭的禮儀實(shí)踐以及祠堂、婚姻、喪服等歷史事實(shí)，有待研究者的斟酌取舍。其二，歷史學(xué)家使用“宋代”這樣頗具長(zhǎng)時(shí)段的意識(shí)時(shí)，事實(shí)上不斷誘導(dǎo)著人們?nèi)シ笇W(xué)科上的錯(cuò)誤，即，時(shí)間與地點(diǎn)上的誤置。當(dāng)歷史學(xué)家運(yùn)用家禮類(lèi)材料時(shí)，禮文所呈現(xiàn)的時(shí)間與地點(diǎn)并不確定，除了那些明確指明是時(shí)俗之禮的內(nèi)容，相關(guān)禮文只是書(shū)寫(xiě)者對(duì)社會(huì)秩序的追求，而非歷史的偶然事件或者官員們移風(fēng)易俗的政治行動(dòng)。也就是說(shuō)，家禮文本中，社會(huì)秩序與文化理想的設(shè)定并不構(gòu)成宋代社會(huì)的事實(shí)。
▲明代畫(huà)家郭詡繪《朱子像》
一、“遵而行之”：朱子《家禮》在宋代的實(shí)踐
《家禮》一書(shū)的面世過(guò)程雖頗為復(fù)雜，但自其面世后，“取是書(shū)鋟諸木以廣傳”一直是朱熹弟子綿延相續(xù)的工作。按陳淳的說(shuō)法，《家禮》最初本為臨漳傳本三卷，又有朱在傳本《時(shí)祭儀》一篇，但臨漳本與朱在傳本體制迥異，后來(lái)，朱在得《家禮》一編五篇傳入廣州，朱熹弟子廖德明認(rèn)為此本“為成書(shū)定本，遂刊諸帥府”，因此一般將廣州本（五羊本）視為《家禮》的最早刊本?！都叶Y》最早的注本則是由楊復(fù)以廖德明所刊廣州本注出，楊復(fù)之后，又有劉垓?qū)O增注、劉璋補(bǔ)注本。自廣州本刊出后的三四十年間，浙江余杭、溫州、嚴(yán)州，江西萍鄉(xiāng)、上饒，福建莆田等地均曾刊刻、重刻過(guò)《家禮》。需要指出的是，刊刻地點(diǎn)雖然不一，但刊刻者對(duì)前后刊本、注本互有考訂與參校。廣州本刊刻時(shí)，陳淳以臨漳傳本與朱在傳本等“前后本相參訂”；余杭本刊刻時(shí)，“再就五羊本為之考訂”；嚴(yán)州重刻余杭本時(shí)“復(fù)精加?！保粭顝?fù)《家禮附注》刊出后，周復(fù)“恐其間斷文公本書(shū)”，在上饒刊本中將楊復(fù)注文“別出之，以附于書(shū)之后”。
禮者，圣人所以節(jié)文天理，施諸日用，使人有所據(jù)依也。典禮不明，雖大夫士家未免因陋同俗?；掴治墓珔⒆霉沤裰硕魇菚?shū)，即今之器，行古之禮，通而嚴(yán)，便而不失其正，?從事冠昏喪祭者有以自別于俚俗，而不惑于釋老，于以興起人心，助成禮教，豈小補(bǔ)哉！然其書(shū)世未多見(jiàn)，三山陳君汲分教莆田，鋟置學(xué)官以淑同志，可謂知教人先務(wù)矣。不鄙謂某志其歲月，某喜鄉(xiāng)人由是而習(xí)于禮也，遂為之書(shū)。
在士人為《家禮》刊本所寫(xiě)的序跋中，陳宓此篇并不突出，但它卻綜合體現(xiàn)了各個(gè)序跋所要表達(dá)的兩個(gè)意義。其一，從儒家禮教的角度出發(fā)，給朱子《家禮》一個(gè)廣闊的意義背景與社會(huì)價(jià)值。陳宓將之歸納為“于以興起人心，助成禮教”；同樣的意思，黃榦表達(dá)為“禮教之行，庶乎有望矣”；陳淳則為“于以助成斯世禮俗，而推圣朝道化之美”，“成此邦禮義之風(fēng)”。其二，強(qiáng)調(diào)刊刻朱熹《家禮》一書(shū)的意義在于傳播與推廣禮文知識(shí)。陳淳說(shuō)此書(shū)“最有關(guān)于風(fēng)教之大，人人當(dāng)服習(xí)，而家家當(dāng)講行也”；陳宓提出禮文知識(shí)向社會(huì)推進(jìn)的具體過(guò)程，應(yīng)該先由“學(xué)官以淑同志，教人先務(wù)”，然后“鄉(xiāng)人由是而習(xí)于禮”；方大琮認(rèn)為“此書(shū)傳于世之艱，用于世之易，何幸有所據(jù)依，遵而行之，當(dāng)自士大夫始”。歷史記載亦表明，《家禮》已成為用于指導(dǎo)宋代士人尤其是朱熹弟子與再傳弟子的禮書(shū)。
哀毀骨立，一以文公《家禮》為準(zhǔn)，廬于墓側(cè)，泣血三年，與當(dāng)世絕……文公高弟黃榦、廖德明、張洽、萬(wàn)人杰、輔廣、陳孔碩既折年輩以從之游學(xué)，徒包揚(yáng)、陳文蔚、潘柄、楊復(fù)、李燔、林夔孫、李閎祖、李方子、葉采、沈僩、戴蒙、劉彌劭皆執(zhí)經(jīng)抱疑以質(zhì)其學(xué)，真德秀、陳宓、陳韡、黃自然、王埜莫不曲巷過(guò)門(mén)以問(wèn)出處之實(shí)、理亂之由。
這段記載提到蔡淵按《家禮》居喪禮，然而，蔡元定過(guò)世時(shí)，朱熹尚在，而按照當(dāng)時(shí)的說(shuō)法，《家禮》書(shū)成后被竊，待朱熹易簀之時(shí)方得歸來(lái)，則蔡淵所持《家禮》究竟出自何處？是后人書(shū)寫(xiě)蔡淵生平時(shí)出現(xiàn)的記憶偏差，還是別的原因，未可詳考。不過(guò)，文中所列與蔡淵過(guò)從往來(lái)、學(xué)問(wèn)上抱疑相質(zhì)的名單之中，有多人曾與朱子《家禮》發(fā)生過(guò)關(guān)聯(lián)：黃榦、陳宓曾為《家禮》寫(xiě)過(guò)書(shū)跋、書(shū)序，楊復(fù)有《家禮附注》，廖德明在廣州刊刻《家禮》，李方子所訂《朱子年譜》中提到過(guò)朱熹編寫(xiě)《家禮》一事。從這個(gè)角度看，后人從蔡淵依據(jù)《家禮》為父居喪這一視角來(lái)講述他對(duì)朱學(xué)的尊崇，亦是可以理解的。
君疾革，命取新衣易之，家人方環(huán)立侍疾。君整襟肅容，呼其子曰：“養(yǎng)吾疾者，莫若子，男子不死于婦人之手，婦人退?！庇衷唬骸拔宜?，謹(jǐn)毋用浮屠法，不然，是使我不得正其終也?！本畬W(xué)既行于妻子，又嘗以朱文公《家禮》帥其家人，使守之，故其治喪奉君之治命惟謹(jǐn)。
依據(jù)《家禮·喪禮》“初終”講：“凡疾病，遷居正寢，內(nèi)外安靜，以俟氣絕。男子不絕于婦人之手，婦人不絕于男子之手?！秉S振龍?jiān)谂R終之時(shí)按照自己的理解，冷靜安排并使用與《家禮》相同的語(yǔ)言來(lái)要求親人，而提醒家人“毋用浮屠法”，則是宋代許多士人的選擇，在一定程度上成為身份認(rèn)同的標(biāo)識(shí)性做法。
陳淳弟子陳沂“篤志文公之學(xué)，遍參劉爚、廖德明、李方子、楊至諸先生之門(mén)……平日以禮法自將，喪祭一遵朱子《家禮》”。陽(yáng)枋師事朱熹門(mén)人度正、暖淵，其父親過(guò)世時(shí)，“時(shí)偽禁嚴(yán)，《家禮》未見(jiàn)于世，公請(qǐng)于度公而行之，衰麻斂奠一遵古制”?！都叶Y》面世后，陽(yáng)枋以此指導(dǎo)兒子，說(shuō)：“暨冠，舉龍?zhí)毒邮浚ò矗宏?yáng)枋父親）所定冠禮，參之文公《家禮》。”
學(xué)者得是書(shū)（按：《家禮》）而習(xí)之，又于先生所以教人者深致意焉，然后知是書(shū)之作，無(wú)非天理之自然，人事之當(dāng)然，而不可一日缺也。
這里，黃榦特別指出了“學(xué)者”這一群體，當(dāng)他們用極其繁瑣與思辨的方式追溯朱子《家禮》的價(jià)值時(shí)，《家禮》仍只是少部分人群的自覺(jué)選擇，人們據(jù)《家禮》而起的演禮活動(dòng)，亦只是反觀儒學(xué)天理、人事的知識(shí)驗(yàn)證。
▲《文公家禮》書(shū)影
二、“禮行于下者難”：基于朱熹的思考
如何在社會(huì)上推廣一部禮書(shū)？實(shí)踐中會(huì)遇到什么樣的問(wèn)題？如何為這些問(wèn)題提供可能的應(yīng)對(duì)措施？對(duì)此，朱熹有過(guò)詳細(xì)論說(shuō)，并有“禮不難行于上，而欲其行于下者難”的判語(yǔ)。在闡明這一判斷時(shí)，朱熹先簡(jiǎn)單羅列了“禮不難行于上”的兩個(gè)緣由：一、禮典制度在朝廷之上“典章明具”，器幣牢醴“皆有常制”；二、人事措置上，禮部官員既可“案故事施行之”，又可“相與聚而謀之”，執(zhí)事之人“習(xí)熟見(jiàn)聞，無(wú)所違失”，一有不當(dāng)，又可“援據(jù)古今而質(zhì)正之”。但是，對(duì)于州縣的士庶之家來(lái)說(shuō)，“禮之不可已而欲行之，則其勢(shì)可謂難矣”。朱熹詳列禮之行于下時(shí)，五種“得其所以不合者”的情況與“必欲舉而正之”的五種應(yīng)對(duì)措置。
所謂“得其所以不合者五”，實(shí)指禮行于下時(shí)所面臨的五個(gè)難題：其一，禮書(shū)頒布后往往與律令同藏于理官，而從事于法禮者多俗吏，不足以知其說(shuō)，因此，如何將禮文知識(shí)“通于下”便成為難題。其二，禮書(shū)雖存，但“沿習(xí)茍簡(jiǎn)，平時(shí)既莫之習(xí)，臨事則驟而學(xué)焉”，因此“多所謬盭”，朝廷不能督察繩糾，這樣一來(lái)，如何習(xí)禮亦成為難題。其三，州縣所用祭器應(yīng)該如何頒降？其四，州縣所用祭服如何走出“古今雜糅，雅俗不辨”、“不應(yīng)禮典”的亂象？其五，如何解決禮書(shū)中“前后自相矛盾，及疏略不備處”？
針對(duì)這五個(gè)問(wèn)題，朱熹提出了“必將舉而正之”的五種應(yīng)對(duì)措置：第一，關(guān)于頒行禮書(shū)，朱熹建議，禮書(shū)下達(dá)州縣時(shí)無(wú)需盡頒，但取官民所應(yīng)用者，“鋟板模印而頒行之州縣，各為三通”，分別藏于守令廳事、學(xué)宮與名山寺觀；民庶所用州縣鋟板，“正歲則摹而揭之市井村落，使通知之”。第二，州縣選擇“士人之篤厚好禮者”，“廩之于學(xué)，名曰治禮，每將舉事，則使教焉”，同時(shí)，監(jiān)察、繩治那些“奉行不如法者”。第三，祭器不一，郡縣所用又多，無(wú)法悉由朝廷給付，朱熹建議由朝廷頒行準(zhǔn)式，付之州郡，櫝藏于太守廳事，“以其制為之，以給州用，以賦諸縣”。第四，統(tǒng)一祭服，“舉其所有者，議其所無(wú)者補(bǔ)之，使皆為古禮服”，制造與頒降辦法悉如祭器法。第五，詳考、厘正禮書(shū)之不備者，“仍為圖其班序、陳設(shè)、行事、升降之所事為一圖，與書(shū)通班之”，如此，“則見(jiàn)者曉然矣”。
白鹿書(shū)院實(shí)先賢講道之地……而比年以來(lái)，師道不立……某初至，見(jiàn)學(xué)校不肅，令之曰：紫衫戎服涼衫兇服，恐不可以見(jiàn)先圣先師，自今以來(lái)，不具襕幞者其勿與殿謁，不具深衣者其勿與聽(tīng)講。則皆不以為是，有一寄居曰陶教授持文公《家禮》來(lái)曰：“涼衫，盛服也，文公自言之矣，何不可之有？”某笑指旁一虞兵而謂之曰：“若此輩祭其祖先，亦著襕幞，豈非怪事？文公《家禮》為祭祖先言也，不為拜先圣言也，故曰：凡言盛服者，官員公裳，士人襕幞，庶人涼衫。市井小人亦有祖先也，則涼衫其盛服矣。文公之禮，士人猶不可以涼衫見(jiàn)其祖先，而謂可以涼衫見(jiàn)先圣先師乎？”蓋禮文之粗淺者，其議論尚如此，則其所講明可類(lèi)推矣。
上引關(guān)于頒行、講誦《家禮》的例子，均只是某些地方、某些官員零散、自發(fā)的行為，而非國(guó)家禮典意義上的系列行政運(yùn)作。相對(duì)而言，在《家禮》成為國(guó)家禮典之前，宋代士人對(duì)此書(shū)本身的考訂與完善的工作則更為系統(tǒng)，對(duì)后世的影響也更大。
惜其書(shū)既亡而復(fù)出，不出于先生無(wú)恙之前，而出于先生既沒(méi)之后，不及先生再修為一定之成儀以行萬(wàn)世，而反為未成之缺典至貽后學(xué)，千古無(wú)窮之恨，甚可痛也。
這段文字辭旨甚切?！拔闯芍钡洹币馕吨鴷?shū)中存在著篇章缺失、禮意不合之處，使人“恨不及面訂于先生”，至于“缺文而未及補(bǔ)，脫句而未及填，與訛舛字之未獲正者，或多見(jiàn)之”。在這樣的情形下，注釋《家禮》以糾謬、正誤成為其中訴求。這個(gè)工作最早由楊復(fù)著手，他以廖德明所刊廣州本為底本，逐條注釋?zhuān)Ｍ按钟幸砸?jiàn)先生之意”。楊復(fù)的工作得到肯定，《家禮》逸而復(fù)出，“輔以注而益詳”，通過(guò)注文，“當(dāng)時(shí)損益折衷之意始見(jiàn)”。楊復(fù)之后，又有劉垓?qū)O的增注與劉璋的注本，在此后的相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)，三人的注本合刊為集注本，成為元明時(shí)期最重要的家禮刊本。
如果說(shuō)附注本只是依據(jù)《家禮》禮文對(duì)之進(jìn)行闡述的話，車(chē)垓《內(nèi)外服制通釋》則是另一種形式的釋文。車(chē)垓?yàn)橹熳拥娜齻鞯茏?，《?nèi)外服制通釋》“仿文公《家禮》而補(bǔ)其所未備，有圖、有說(shuō)、有名義、有提要，凡正服義服加服降服，皆推闡明晰，具有條理”。因此，有人稱(chēng)贊說(shuō)：“《家禮》著所當(dāng)然，此釋其所以然?！?/span>
程先生木主之制，取象甚精，可以為萬(wàn)世法。然用其制者，多失其真，往往不考用尺之長(zhǎng)短故也。蓋周尺當(dāng)今省尺七寸五分弱，而程氏文集與溫公《書(shū)儀》多誤注為五寸五分弱，而所謂省尺者，亦莫知其為何尺。時(shí)舉舊嘗質(zhì)之晦翁先生，答云：“省尺乃是京尺，溫公有圖子。所謂三司布帛尺者是也。”繼從會(huì)稽司馬侍郎家求得此圖。其間有古尺數(shù)等，周尺居其右，三司布帛尺居其左。以周尺校之布帛尺，正是七寸五分弱。于是造主之制始定。今不敢自隱，因圖主式及二尺長(zhǎng)短，而著伊川之說(shuō)于其旁，庶幾用其制者，可以曉然無(wú)惑也。
潘時(shí)舉參考程頤所訂木主之制、又輔以司馬侍郎家所藏圖式來(lái)制訂木主圖，圖旁又附上文字說(shuō)明。顯然，這樣的附圖與后世通過(guò)明確形象來(lái)推動(dòng)《家禮》通俗化的插圖具有較大差別，此時(shí)所謂的“纂圖家禮”主要是通過(guò)理解語(yǔ)詞，將其轉(zhuǎn)換為思想后，再借助圖像的視覺(jué)表達(dá)作為導(dǎo)向，使那些令人費(fèi)解的問(wèn)題變得清晰。在后來(lái)的刻本中，這些附圖逐漸增加，到元代黃瑞節(jié)《朱子成書(shū)》中，《家禮》已收有29幅圖例，刊成一卷。明代，《家禮》性理大全本刊行時(shí)，直接取自朱子成書(shū)本。盡管圖例可能出自不同時(shí)期、不同人之手，但通觀這29幅圖例，有兩點(diǎn)可以結(jié)合起來(lái)加以考慮：
其一，附圖的取法，或依于舊、或循于時(shí)。所謂依于舊，是指一些附圖取自于歷史上流傳的圖像，并以此為基礎(chǔ)進(jìn)行再加工。比如，上引潘時(shí)舉所用的木主圖，其底圖自“會(huì)稽司馬侍郎家求得此圖”，潘時(shí)舉又于“尺式”圖下注曰“右司馬公家石刻本”，“櫝韜藉式”下注曰“按《書(shū)儀》云：版下有趺，韜之以囊，藉之以褥，府君夫人共為一匣，而無(wú)其式。今以見(jiàn)于司馬家廟者圖之”。
柳車(chē)之制，具見(jiàn)《三家禮圖》及《書(shū)儀》注中。然《書(shū)儀》云今既難備，略設(shè)帷?花頭等，不必繁華高大。今《家禮》從俗為轝，且為竹格，已有其制用，以作圖易柳車(chē)云。
注文敘述喪轝易柳車(chē)之始末，圖式卻依時(shí)俗而來(lái)。正是基于“循于時(shí)”的思路，使得附圖本身流轉(zhuǎn)于可察覺(jué)的歷史語(yǔ)境之中，以一種可描述的、可變動(dòng)的方式進(jìn)行著。
其二，附圖的構(gòu)圖方式。除了家廟圖外，多數(shù)附圖是由簡(jiǎn)單的線條與大量的文字構(gòu)成。比如，同為祭禮的物理場(chǎng)所，家廟之圖類(lèi)似于一幅形象的景觀圖，而“祠堂之圖”卻是以線條連貫文字而作出的指示圖；其他如“行冠禮圖”“昏禮親迎之圖”“小斂圖”“哭含襲圖”“大斂圖”均是如此構(gòu)圖；而“大宗小宗圖”則將文字以直方圖的形式排列，邊上再附以劉垓?qū)O的注文以詳細(xì)說(shuō)明；“深衣冠履之圖”下雖有緇冠、幅巾、黑履等實(shí)物的形象圖示，但圖示下仍列示文字以說(shuō)明圖例中沒(méi)有講到的顏色、材質(zhì)等。這些附圖的結(jié)構(gòu)，與其說(shuō)圖像是對(duì)禮文的重繪，不如說(shuō)是以圖例、圖示、表格等方式，結(jié)合文字或省減部分文字，來(lái)例示、標(biāo)記、表解禮文中所表達(dá)的方位、親屬關(guān)系的譜系、冠服與禮器的制式及尺寸、行禮時(shí)眾人的站位、場(chǎng)所布置等具體信息。附圖本身并非是對(duì)文字的原則性轉(zhuǎn)換，它只是力所能及地傳達(dá)文字的指向，以使禮文表達(dá)得更為清晰與具體。
綜而論之，當(dāng)我們嘗試觀察朱子《家禮》這本禮書(shū)向社會(huì)實(shí)際推行的具體過(guò)程與問(wèn)題時(shí)，其中所涉及的事實(shí)與材料十分零碎，我們以朱熹關(guān)于“禮行于下者難”的論述作為思考基底，從朱熹所論的五個(gè)要素來(lái)通觀《家禮》行于下時(shí)部分工作的開(kāi)展與成效，毫無(wú)疑問(wèn)，注釋、附圖等工作仍然只是少部分人的努力，他們生產(chǎn)著純學(xué)術(shù)化的知識(shí)，對(duì)加深禮書(shū)的理解有著不可替代的作用。此后，純學(xué)術(shù)化的知識(shí)被編入了一種較為通俗化的書(shū)寫(xiě)方式之中，并最終為《家禮》成為民間通用禮作了重要鋪墊。
三、實(shí)用知識(shí)：日用類(lèi)書(shū)的碎片
《禮記·曲禮》講：“禮從宜，使從俗。”“從俗”是禮論中一條亙古的準(zhǔn)繩。宋代家禮的書(shū)寫(xiě)者在多種情況下討論過(guò)從俗的可能性與必要性，尤其是在古禮難行、今法不立的困境下，這一原則被書(shū)寫(xiě)者具體運(yùn)用著。葉夢(mèng)得曾強(qiáng)調(diào)婦人之首飾衣服“宜從俗” ；司馬光認(rèn)為上尊官之儀的稱(chēng)呼，古人尚右、今人尚左的方位選擇上，“且須從俗”；朱熹提出“古者葬地葬日皆決于卜筮，今人不曉占法，且從俗擇之可也”。在“從俗”的同時(shí)，書(shū)寫(xiě)者反對(duì)世俗之禮中的“惡俗”，避免某種“鄙俗”的討論亦時(shí)有發(fā)生。司馬光批評(píng)早婚之弊與婚儀之陋俗，說(shuō)：“世俗好于襁褓童幼之時(shí)，輕許為婚”，“今世俗有結(jié)發(fā)之儀，此尤可笑”；喪禮中，“世俗或用冠帽衣屐裝飾如人狀，此尤鄙俚”。這些對(duì)時(shí)俗的批評(píng)同樣反映在朱熹《家禮》之中。不可否認(rèn)，無(wú)論是“從俗”還是“惡俗”“避俗”，書(shū)寫(xiě)者在彼此所遵行的書(shū)寫(xiě)原則以及禮文釋讀的旨趣下各有選擇，這一組矛盾構(gòu)成了家禮書(shū)寫(xiě)者的復(fù)雜心態(tài)，同時(shí)亦可用來(lái)說(shuō)明，當(dāng)個(gè)體以書(shū)寫(xiě)的方式構(gòu)建理想的禮儀秩序時(shí)，始終需要關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，因?yàn)?，如果脫離了當(dāng)下社會(huì)的文化形式，書(shū)寫(xiě)的禮文可能無(wú)法獲得公共表達(dá)的基礎(chǔ)。
▲陳元靚《事林廣記》書(shū)影
元靚不知其里貫，自署曰廣寒仙裔，而劉純作后序，稱(chēng)為“隱君子”，其始末亦未詳言，莫之考也。書(shū)前又有“知無(wú)為軍巢縣事朱鑒序”一篇，鑒乃朱子之孫，即嘗輯詩(shī)傳遺說(shuō)者，后仕至湖廣總領(lǐng)。元靚與之相識(shí)，則理宗時(shí)人矣。
館臣通過(guò)陳元靚與劉純、朱鑒等人的社交網(wǎng)絡(luò)來(lái)考訂其生平，更以朱鑒之生卒年來(lái)定陳元靚在歷史上的活動(dòng)時(shí)期。此后，丁丙沿襲了“元靚里貫未詳”的說(shuō)法，卻特意引用劉純序中所稱(chēng)“龜峰之麓、梅溪之灣，有隱君子，廣寒之孫，涕唾功名”之說(shuō)，以講述陳元靚可能的籍貫與不仕信息。陸心源推斷說(shuō)，陳元靚“仕履無(wú)考，當(dāng)為季宋人”，并強(qiáng)調(diào)《事林廣記》“是編各類(lèi)征引皆至南宋止”，他詳考陳元靚家世，稱(chēng)其家為“福建崇安人”，祖父為陳摶弟子，父親為紹圣四年進(jìn)士。當(dāng)代學(xué)者胡道靜則將劉純的序文與地方志相結(jié)合，考訂了龜峰之麓、梅溪之灣的地理位置，肯定陳元靚為福建崇安五夫里人，離建陽(yáng)麻沙鎮(zhèn)甚近；王珂擴(kuò)大方志的考察范圍，認(rèn)為陳元靚為福建建陽(yáng)崇政下鄉(xiāng)北洛里人。
在對(duì)史料的層層梳理之下，南宋人陳元靚的里貫慢慢浮現(xiàn)。這一信息的確立對(duì)窺見(jiàn)陳元靚本人具有十分重要的意義，因?yàn)?，不管出于何種考慮，研究者相信陳元靚所生活的場(chǎng)所與他的編纂生涯似乎有著一種不言而喻的關(guān)聯(lián)。陳元靚的著書(shū)中，除了編有“一部日用百科全書(shū)型的古代民間類(lèi)書(shū)”——《事林廣記》，還編有《歲時(shí)廣記》與《博聞錄》，《博聞錄》雖已佚，但殘存的文字表明它與陳元靚其他作品一樣，俱是雜鈔群書(shū)、取便流俗通用而編。這些編著中，知識(shí)門(mén)類(lèi)紛雜、引用材料繁多，作為一個(gè)仕履無(wú)法考詳?shù)摹半[君子”，陳元靚從何處獲得雜鈔群書(shū)的渠道？如何收集知識(shí)信息？于此問(wèn)題中，作者所生活的場(chǎng)所似乎給出一種可能的解釋。就如學(xué)者所考訂的那樣，陳元靚本人可能因科場(chǎng)失利，并無(wú)功名，是傭于地方書(shū)肆，以編寫(xiě)為生的士人。眾所周知，建陽(yáng)麻沙、崇化為宋代產(chǎn)書(shū)的“圖書(shū)之府”，宋人甚至在地理志中將“書(shū)籍行四方”記為當(dāng)?shù)氐摹巴廉a(chǎn)”，建本（麻沙本）因其品質(zhì)問(wèn)題在當(dāng)時(shí)已聚訟紛紜，同樣也因其印版數(shù)量之多、銷(xiāo)量之廣而著稱(chēng)，即朱熹所謂建陽(yáng)書(shū)籍“行于四方者，無(wú)遠(yuǎn)不至”。雖然沒(méi)有直接證據(jù)說(shuō)明陳元靚編書(shū)與麻沙鎮(zhèn)的關(guān)聯(lián)，但他采集與類(lèi)編知識(shí)信息的方式，顯然需要滿足一些基本條件，比如，需要有雜鈔群書(shū)的時(shí)間與機(jī)遇，而圖書(shū)之府的麻沙鎮(zhèn)或可成為像陳元靚這類(lèi)生活于此地的下層士人的圖書(shū)館或者“知識(shí)儲(chǔ)藏室”，他采用一種新的書(shū)寫(xiě)視角，跳出社會(huì)等級(jí)，以民間日用知識(shí)作為采集對(duì)象，這些知識(shí)零碎、細(xì)瑣，因此，他在整理時(shí)，將這些碎片化的知識(shí)形態(tài)通過(guò)分門(mén)別類(lèi)結(jié)集編撰而成。
《事林廣記》即是如此類(lèi)編的典型，此書(shū)仿如由不同知識(shí)碎片構(gòu)成的拼圖。這些碎片中，家禮作為一個(gè)知識(shí)門(mén)類(lèi)單獨(dú)出現(xiàn)，成為與天文、歷候、節(jié)序、地輿等并列的43種知識(shí)門(mén)類(lèi)的其中之一?！妒铝謴V記》中對(duì)民間百科知識(shí)進(jìn)行門(mén)類(lèi)劃分的標(biāo)準(zhǔn)與秩序是如何形成的，因與本文所討論的主題并無(wú)緊密關(guān)系，為避免枝蔓，這里存而不論。以《事林廣記》中“家禮”這一知識(shí)門(mén)類(lèi)而言，關(guān)注日常知識(shí)、實(shí)用知識(shí)是其中的關(guān)鍵。
《事林廣記》將日常生活行用的禮儀分列“家禮”與“儀禮”兩類(lèi)。“家禮”舉冠、昏、喪、祭四禮，“儀禮”列鄉(xiāng)飲酒儀、鄉(xiāng)居雜儀、拜見(jiàn)新禮、彝俗接談等內(nèi)容，前者重點(diǎn)落在行于家之禮，后者聚焦于家之外的禮儀。
在“家禮”類(lèi)中，陳元靚明確指出鈔編禮書(shū)與禮說(shuō)的名稱(chēng)為：程頤《葬說(shuō)》《柏棺說(shuō)》《作神主說(shuō)》、司馬光《書(shū)儀》、呂大臨《鄉(xiāng)儀》、朱熹《家禮》，其他內(nèi)容則以“徇俗，姑存”來(lái)記其出處。在布局上，冠昏喪祭四禮前分列總敘，其中，“冠禮總敘”、“婚禮總敘”來(lái)自呂大臨《鄉(xiāng)儀》，喪禮總敘以《書(shū)儀》中的“居喪雜儀”來(lái)替代，“祭禮總敘”不記出處。作者以冠婚喪祭四禮來(lái)類(lèi)編民間家用之禮，但在占幅分布上，婚、喪內(nèi)容居多，尤其是婚禮，除了總敘及“文公《家禮》凡七條”之外，其他均為世俗婚禮，包括草貼新式、婚書(shū)新式、聘定禮物狀新式、唱拜致語(yǔ)、綺席詩(shī)詞、撒帳致語(yǔ)、嫁娶新例等，其中，嫁娶新例中很多內(nèi)容明顯為后來(lái)刻本新增，如，“聘財(cái)?shù)鹊凇睘榇蟮掳四耆略t書(shū)，“同姓不婚”以至元八年正月二十五日為法令執(zhí)行的分界日期。而士大夫普遍重視的祭禮內(nèi)容占幅最少。
作為民間日用百科全書(shū)，陳元靚將不同禮書(shū)分別以冠婚喪祭這一分類(lèi)體系進(jìn)行鈔編時(shí)，四禮的劃分只用來(lái)分選標(biāo)記不同的材料，作者無(wú)意區(qū)分禮書(shū)中禮文的不同，因此，在面對(duì)司馬光《書(shū)儀》與朱熹《家禮》時(shí)，因兩書(shū)存在著較多的傳承，陳元靚鈔編時(shí)對(duì)相關(guān)內(nèi)容既不比較也不闡釋與解讀，僅作簡(jiǎn)單標(biāo)記。比如，冠禮中，作者不記具體禮文出處，只標(biāo)“溫公家儀與文公冠禮大略一同”；喪禮中某些內(nèi)容單獨(dú)標(biāo)出處，如，“初終”出自“文公《喪禮》”，“五服年月”注其出處為“司馬溫公《喪儀》”，未特意標(biāo)明處，則注云：“以上并是司馬溫公《喪禮》，與文公《喪禮》大略皆同?！边@種鈔編方式，編者稱(chēng)之為“群書(shū)類(lèi)要”。從現(xiàn)存《事林廣記》元明刊本中來(lái)看，無(wú)論后世刊刻者如何變換《事林廣記》的整個(gè)書(shū)名，比如，從元刊本的“新編纂圖增類(lèi)群書(shū)類(lèi)要事林廣記”、“纂圖增新群書(shū)類(lèi)要事林廣記”到明刊本的“新刊纂圖大字群書(shū)類(lèi)要事林廣記”、“新刊纂圖群書(shū)類(lèi)要事林廣記”、“新編群書(shū)類(lèi)要事林廣記”等等，這些書(shū)名中“群書(shū)類(lèi)要”四字從不曾被取消。
從一定程度上講，盡管后世學(xué)者肯定《事林廣記》的史料價(jià)值，但從書(shū)寫(xiě)者的角度，這一實(shí)用型的編著比純禮書(shū)的專(zhuān)業(yè)寫(xiě)作可能要低等——至少部分學(xué)者是這樣看的，類(lèi)編不過(guò)是一種老練的借用，更何況，在某些學(xué)者看來(lái)，書(shū)寫(xiě)“農(nóng)家日用、閭閻風(fēng)俗”等民事者，素來(lái)為人所歧視。這是一種根深蒂固的傳統(tǒng)觀念，但是，正是在這些非專(zhuān)業(yè)化的編著之中，諸如司馬光《書(shū)儀》、朱熹《家禮》等“閑詞繁冗，長(zhǎng)篇浩瀚，令人難讀”的專(zhuān)門(mén)禮書(shū)，裹挾在民間日用知識(shí)百科體系之中，與世俗禮儀一起作為實(shí)用型的知識(shí)被廣泛普及?，F(xiàn)存《事林廣記》刊本中，最古的是元至順（1330—1332）刊本，最新的是明嘉靖二十年（1541）刊本，前后刊本相距兩百多年，而且，后世刊刻時(shí)，“自元而明，屢刊屢增，即其所分子目，恐非元靚之舊矣”。綿延相續(xù)的刊刻事實(shí)與不斷更新的增類(lèi)，不僅反映了實(shí)用型知識(shí)的普及性，而且，這類(lèi)知識(shí)不斷的活態(tài)化，使之表現(xiàn)得更為流動(dòng)，更易于傳播。
需要指出的是，《事林廣記》中“家禮”這一民間日用知識(shí)門(mén)類(lèi)的出現(xiàn)對(duì)書(shū)籍重新分類(lèi)并無(wú)多大實(shí)際效果，因?yàn)椋跉v代書(shū)目，以家禮作為書(shū)寫(xiě)內(nèi)容的著作一直被列入儀注類(lèi)、禮注類(lèi)，但“家禮”這一類(lèi)目對(duì)普通民眾頭腦中知識(shí)譜系形象的確立卻是有著重要作用，它將那些士大夫?qū)I(yè)化的寫(xiě)作進(jìn)行了通俗化的努力，對(duì)后世日用類(lèi)書(shū)，如元代的《居家必用事類(lèi)全集》、明代《萬(wàn)書(shū)淵源》、清代《酬世錦囊家禮集成》均產(chǎn)生了影響，當(dāng)然，這些日用類(lèi)書(shū)如何來(lái)取用、改編宋代家禮文本，則是另一個(gè)話題了。
結(jié)語(yǔ)
作為一本私人所修的禮書(shū)，《家禮》在宋代士人尤其是那些服膺朱學(xué)的儒學(xué)群體中間已有一部分的踐履者。至元代，強(qiáng)調(diào)禮范之秩序，遵行《家禮》用以指導(dǎo)日常生活，依然是士人們標(biāo)識(shí)朱學(xué)學(xué)者身份、與浮圖儀式劃清界線的行動(dòng)要義。我們可以通過(guò)士人們?nèi)∮谩都叶Y》的行動(dòng)，來(lái)看他們對(duì)儒學(xué)作為思想與生活范式的持守以及包含于其中的價(jià)值判斷。
民間吉兇，一依朱子《家禮》行事。庶民未必通諳其喪服之制度，木主之尺寸，衣冠之式，宮室之制，在市肆工藝者，學(xué)官定而付之；離城聚落，蒙師相其禮以革習(xí)俗。
知識(shí)形態(tài)的《家禮》要落實(shí)于日常生活，首要的前提是知識(shí)的社會(huì)化，需要經(jīng)由學(xué)官、蒙師傳授《家禮》，需要民間接受相關(guān)知識(shí)并成為庶民行動(dòng)的指南，需要將禮文的知識(shí)與日常生活相為配合，市肆工藝者能夠依《家禮》來(lái)更定制作喪服制度、木主尺寸、衣冠式樣、宮室之制，離城聚落能夠依照《家禮》習(xí)禮演禮，唯其如此，《家禮》才能成為一種實(shí)存的生活方式而非文本圖譜。而這一過(guò)程，在宋代并未發(fā)生。后人所謂《家禮》為“萬(wàn)世人家通行之典”、“為人家日用不可無(wú)之書(shū)”，“朱子《家禮》盛行于民間”等說(shuō)法并非是宋代的事實(shí)。基于此，當(dāng)人們?nèi)∮弥熳印都叶Y》之類(lèi)的文本來(lái)描摹這一時(shí)代時(shí)，需要保持謹(jǐn)慎與警惕。
載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2022年第1期
