先賢解《易經(jīng)》之“易學(xué)啟蒙”
《周易折中》的作者李光地(清代)，遍采諸家大儒之說(shuō)，考訂古今，洋洋凡百萬(wàn)言。雖闡幽發(fā)微，卻通俗易懂，不可多得。今人讀易，多因少古文功底，望文生義，難解義趣。讀此書(shū)，恰似與古之學(xué)者同習(xí)易經(jīng)，事半而功倍。誠(chéng)為學(xué)易者必讀，研易者案頭必備之典籍。詳研之，易道之精微盡在其中矣。
《周易折中》
易學(xué)啟蒙
圣人現(xiàn)象以畫(huà)卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而為迷于吉兇悔吝之途，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而干，自干而枝，其勢(shì)若有所迫而自不能已；其為蓍也，分合進(jìn)退，從橫逆順，亦無(wú)往而不相值焉，是豈圣人心思智慮之所得為也哉。特氣數(shù)之自然，形于法象，見(jiàn)于圖書(shū)者，有以啟于其心而假手焉爾。近世學(xué)者，類(lèi)喜談《易》而不察乎此，其專(zhuān)于文義者，既支離散漫，而無(wú)所根著，其涉于象數(shù)者，又皆牽合傅會(huì)，而或以為出于圣人心思智慮之所為也，若是者予竊病焉，因與同志，頗輯舊文，為書(shū)四篇，以示初學(xué)，使毋疑于其說(shuō)云。
淳熙丙午暮春既望
魏氏了翁曰：朱文公《易》，得于邵子為多。蓋不讀邵《易》，則茫不知《啟蒙》、《本義》之所以作。
本圖書(shū)第一
《易大傳》曰：河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。
孔安國(guó)云：“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河遂則其文，以畫(huà)八卦。洛書(shū)者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列于背，有數(shù)至九，禹遂因而第之，以成九類(lèi)。
集說(shuō)：朱子答袁樞曰：以《河圖》、《洛書(shū)》為不足信，自歐陽(yáng)公以來(lái)，已有此說(shuō)，然終無(wú)奈《顧命》、《系辭》、《論語(yǔ)》皆有是言，而諸儒所傳二圖之?dāng)?shù)，雖有交互而無(wú)乖戾，順數(shù)逆推，縱橫曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河圖》與《易》之天一至地十者合，而載天地五十有五之?dāng)?shù)，則固《易》之所自出也?！堵鍟?shū)》與《洪范》之初一至次九者合，而具九疇之?dāng)?shù)，則固《洪范》之所自出也。《系辭》雖不言伏羲受《河圖》以作《易》，然所謂仰觀俯察遠(yuǎn)求近取，安知《河圖》非其中一事邪？大抵圣人制作所由，初非一端，然其法象之規(guī)模，必有最親切處，如鴻荒之世，天地之間，陰陽(yáng)之氣，雖各有象，然初未嘗有數(shù)也。至于《河圖》之出，然后五十有五之?dāng)?shù)，奇偶生成，粲然可見(jiàn)，此其所以深發(fā)圣人之獨(dú)智，又非泛然氣象之所可得而擬也。是以仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，至此而后兩儀四象八卦之陰陽(yáng)奇偶可得而言，雖《系辭》所論圣人作《易》之由者非一，而不害其得此而后決也。
劉歆云：伏羲氏繼天而王，受《河圖》而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書(shū)》法而陳之，九疇是也?！逗訄D》、《洛書(shū)》相為經(jīng)緯、八卦九章相為表里。
關(guān)子明云：《河圖》之文，七前六后，八左九右，《洛書(shū)》之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。
集說(shuō)：朱子書(shū)《河圖》、《洛書(shū)》曰：讀《大戴禮》書(shū)，又得一證甚明。其《明堂》篇有“二九四七五三六一八”之語(yǔ)，而鄭氏注云：“法龜文也”，然則漢人固以九數(shù)者為《洛書(shū)》也。
又偶讀《漫記》曰：子華子論《河圖》之二與四抱九而上躋，六與八蹈一而下沈，五居其中，據(jù)三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古書(shū)也。
案：鄭注《大戴禮》是確證，至子華子，則位置雖明，但錯(cuò)以《洛書(shū)》為《河圖》故朱子疑其非古書(shū)。
邵子曰：圓者星也，歷紀(jì)（注：歷紀(jì)；歷法合二始以定剛?cè)?，二中以定律歷，二終以紀(jì)閏余，足所謂歷紀(jì)也。）之?dāng)?shù)，其肇于此乎。方者土也，畫(huà)州井地（注：井地；州有九，井九百畝，是所謂畫(huà)州井地也。）之法，其仿于此乎。蓋圓者《河圖》之?dāng)?shù)，方者《洛書(shū)》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《范》也（注：蔡元定曰：古今傳記，自孔安國(guó)劉向父子、班固皆以為《河圖》授羲，《洛書(shū)》錫禹。關(guān)子明、邵康節(jié)，皆以十為《河圖》，九為《洛書(shū)》。蓋《大傳》既陳“天地五十有五之?dāng)?shù)，《洪范》又明言“天乃錫禹洪范九疇”，而九宮之?dāng)?shù)，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧臆見(jiàn)，以九為《河圖》，十為《洛書(shū)》，托言出于希夷，既與諸儒舊說(shuō)不合，又引《大傳》以為二者皆出于伏羲之世，其《易》置圖書(shū)，并無(wú)明驗(yàn)，但謂伏羲兼取圖書(shū)則《易》、《范》之?dāng)?shù)誠(chéng)相表里，為可疑耳。其實(shí)天地之理，一而已矣，雖時(shí)有古今先后之不同，而其理則不容于有二也。故伏羲但據(jù)《河圖》以作《易》，則不必豫見(jiàn)《洛書(shū)》，而已逆與之合矣。大禹但據(jù)《洛書(shū)》以作《范》，則亦不必追考《河圖》，而已暗與之符矣。其所以然者何戰(zhàn)？誠(chéng)以此理之外，無(wú)復(fù)它理故也。然不特此爾，律呂有五聲十二律，而其相乘之?dāng)?shù)，究于六十，日名有十干十二支，而其相乘之?dāng)?shù)，亦究于六十，二者皆出于《易》之后，其起數(shù)又各不同，然與《易》之陰陽(yáng)策數(shù)多少自相配合，皆為六十者無(wú)不合若符契也。下至運(yùn)氣參同太乙之屬雖不足道，然亦無(wú)不相通蓋自然之理也。假令今世復(fù)有圖書(shū)者出，其數(shù)亦必相符，可謂伏羲有取于今日而作《易》乎？《大傳》所謂“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”者，亦汛言圣人作《易》作《范》，其原皆出于天之意，如言“以卜筮者尚其占”，與“莫大乎蓍龜”之類(lèi)，《易》之書(shū)豈有龜與卜之法子？亦言其理無(wú)二而已爾。）。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
此一節(jié)，夫子所以發(fā)明《河圖》之?dāng)?shù)也。天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽(yáng)，而五行造化，萬(wàn)物始終，無(wú)不管于是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數(shù)者，不過(guò)一陰一陽(yáng)，以?xún)善湮逍卸选Ｋ^天者，陽(yáng)之輕清而位乎上者也。所謂地者，陰之重濁而位乎下者也，陽(yáng)數(shù)奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂“天數(shù)五”也。陰數(shù)偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂“地?cái)?shù)五”也，天數(shù)地?cái)?shù)，各以類(lèi)而相求，所謂“五位之相得”者然也。天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所謂“各有合”焉者也。積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五，此《河圖》之全數(shù)，皆夫子之意，而諾儒之說(shuō)也。至于《洛書(shū)》則雖夫子之所未言，然其象其說(shuō)，已具于前，有以通之，則劉歆所謂經(jīng)緯，表里者可見(jiàn)矣。
案：中間述《大傳》處，是夫子之意，天一生水之類(lèi)，則是諸儒之說(shuō)，蓋諸儒舊說(shuō),皆以五行說(shuō)圖書(shū)，故朱子于《啟蒙》、《本義》，因而仍之，它日又曰：《河圖》、《洛書(shū)》于八卦九章不相著，未知如何也。然則朱子之意，蓋疑圖書(shū)之精蘊(yùn)，不盡于諸儒之所云者爾。
或曰：《河圖》、《洛書(shū)》之位與數(shù)其所以不同何也？曰《河圖》以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方，蓋揭其全以示人而道其常，數(shù)之體也?！堵鍟?shū)》以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所，蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)陰而肇其變，數(shù)之用也。
集說(shuō)：趙氏汝楳曰：一對(duì)二，三對(duì)四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶數(shù)對(duì)，陰陽(yáng)有合，而數(shù)之體以立。圣人所謂“陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w”者，此其類(lèi)也。體立矣不變則數(shù)不行，故陽(yáng)以三左行，陰以二右行，三其一為三，而居?xùn)|，三其三為九，而居南，三其九為二十七，而七居西，三其二十七為八十一，而一復(fù)居北，等而上之，至于億兆，其余數(shù)之位皆然。二其二為四而居?xùn)|南，二其四為八而居?xùn)|北，二其八為十六，而六居西北，二其十六為三十二，而二復(fù)居西南，上而億兆亦然。八位既列，五仍居中，而數(shù)之用以通，圣人所謂“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)”者，此其類(lèi)也。
鮑氏云龍?jiān)唬?span>以《洛書(shū)》變數(shù)推之，陽(yáng)以三左行，天圓徑一圍三。三，天數(shù)也。一在北：一而三之，三在東；三其三為九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七為八十一，而一復(fù)居于北。北而東，東而南，南而西，西而復(fù)北，循環(huán)不窮，有以符天道左旋之義。地方徑一圍四，兩其二也，蓋以地上之?dāng)?shù)起于二，而陰資以為始，位在西南而右行，二而二之為四，而居?xùn)|南，二而四之為八，而居?xùn)|北：二其八為十六，而居西北，二其十六為三十二，而二復(fù)居西南本位。西南而東南，東南而東北，東北而西北，西北而復(fù)西南，亦循環(huán)不窮有以協(xié)地道右行之說(shuō)。一三九七，陽(yáng)居四正，二四八六，陰居四隅，左右旋轉(zhuǎn)，相為經(jīng)緯，造化之妙如此。若以《河圖》推之亦然，但陰陽(yáng)對(duì)布，內(nèi)外交錯(cuò)，有不同爾。
案：朱子此條，己盡圖書(shū)之大義。蓋以生數(shù)統(tǒng)成數(shù)而同處其方者，自五以前為方生之?dāng)?shù)，自五以后為既成之?dāng)?shù)。陰生則陽(yáng)成，陽(yáng)生則陰成，陰陽(yáng)二氣，相為終始，而未嘗相離也。以奇數(shù)統(tǒng)偶數(shù)而各居其所者，四正之位，奇數(shù)居之；四維之位，偶數(shù)居之。陰統(tǒng)于陽(yáng)，地統(tǒng)于天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者數(shù)至十而始全，缺一則不全矣。故曰數(shù)之體主于陽(yáng)以統(tǒng)陰，而肇其變者，始于一，終于九，所以起因乘歸除之法，故曰數(shù)之用。然生成之理則明矣，而正維之位所自定者，唯趙氏鮑氏之說(shuō)，為能推明其義，諸家皆不及也。
曰：其皆以五居中者何也？曰：凡數(shù)之始，一陰一陽(yáng)而已矣。陽(yáng)之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四，圍三者以一為一，故參其一陽(yáng)而為三。圍四者以二為一，故兩其一陰而為二，是所謂“參天兩地”者也。三二之合，則為五矣，此《河圖》、《洛書(shū)》之?dāng)?shù)，所以皆以五為中也。
案：三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之積，又五也，三二四四之積，又五之積也，此五所以為數(shù)之會(huì)而位之中與。
然《河圖》以生數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五生數(shù)之象焉。其下一點(diǎn)，天一之象也，其上一點(diǎn)，地二之象也，其左一點(diǎn)，天三之象也，其右一點(diǎn)，地四之象也，其中一點(diǎn)，天五之象也?！堵鍟?shū)》以奇數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數(shù)之象焉。其下一點(diǎn)，亦天一之象也，其左一點(diǎn)，亦天三之象也，其中一點(diǎn)，亦天五之象也，其右一點(diǎn)，則天七之象也，其上一點(diǎn)，則天九之象也，其數(shù)與位，皆三同而二異，蓋陽(yáng)不可易，而陰可易，成數(shù)雖陽(yáng)，固亦生之陰也。曰：中央之五，既為五數(shù)之象矣，然其為數(shù)也，奈何？曰：以數(shù)言之通乎一圖，由內(nèi)及外，固各有積實(shí)可紀(jì)之?dāng)?shù)矣，然《河圖》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數(shù)，以附于其生數(shù)之外?！堵鍟?shū)》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其類(lèi)以附于奇數(shù)之側(cè)，蓋中者為主，而外者為客，正者為君，而側(cè)者為臣，亦各有條而不紊也。
集說(shuō)：翁氏泳曰：《河圖》東北陽(yáng)方，則主之以奇，而與合者偶，西南陰方，則主之以偶，而與合者奇。
吳氏曰慎曰：陽(yáng)始北而終西，一三陽(yáng)尚微，故居內(nèi)。七九陽(yáng)盛而著于外也，必實(shí)其中而后能著乎外，故五居中。陰始南而終東，二四陰尚微，故居內(nèi)。六八陰盛而凝于外也，必堅(jiān)乎外而后能實(shí)其內(nèi)，故十居中。自中而外，陽(yáng)之生長(zhǎng)，自外而中，陰之收藏，觀于草木之枝葉果實(shí)，亦可見(jiàn)矣。
五，生數(shù)之終，十，成數(shù)之終，而藏于中，此“太和”之所以“保合”深固，而生機(jī)之所以充實(shí)于內(nèi)也。
案：此段即與上生數(shù)統(tǒng)成數(shù)奇數(shù)，統(tǒng)偶數(shù)一段相發(fā)明。以生數(shù)統(tǒng)成數(shù)者，生數(shù)常居內(nèi)而為主，成數(shù)常居外而為客。如一歲之寒暑往來(lái)，一月之陰魄死生，一日之晝夜進(jìn)退，其自生而長(zhǎng)者皆為主者也，其自盛而衰者，皆為客者也，此《河圖》之大義也。以奇數(shù)統(tǒng)偶數(shù)者，奇數(shù)居四正而為君、偶數(shù)居四側(cè)而為臣，如天之以圓而運(yùn)旋，則樞在四正，地之以方而奠位，則維在四隅，天尊而地卑之位也，陽(yáng)主而陰輔之分也，此《洛書(shū)》之大義也。翁氏吳氏之論《河圖》，深得朱子內(nèi)外賓主之意，其于《洛書(shū)》雖未及，然前文趙氏鮑氏之說(shuō)，足以通之矣。
曰：其多寡之不同何也？曰：《河圖》主全，故極于十，而奇偶之位均，論其積實(shí)，然后見(jiàn)其偶贏而奇乏也。洛書(shū)主變，故極于九，而具位與實(shí)，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也，然后陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，均于二十而無(wú)偏耳。
案：此段亦與上段數(shù)之體、數(shù)之用相發(fā)明。
曰：其序之不同何也？曰《河圖》以生出之次言之，則始下次上次左次右以復(fù)于中，而又始下也。以運(yùn)行之次言之，則始東次南次中次西次北，左旋一周而又始于東也。其生數(shù)之在內(nèi)者，則陽(yáng)居下左而陰居上右也，其成數(shù)之在外者，則陰居下左，而陽(yáng)居上右也?！堵鍟?shū)》之次，其陽(yáng)數(shù)，則首北次東次中次西次南，其陰數(shù)，則首西南次東南次西北次東北也。合而言之，則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也。其運(yùn)行，則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復(fù)克水也，是亦各有說(shuō)矣。曰：其七八九六之?dāng)?shù)不同何也？曰《河圖》六七八九，既附于生數(shù)之外矣，此陰陽(yáng)老少進(jìn)退饒乏之正也，其九者，生數(shù)一三五之積也，故自北而東，自東而西，以成于四之外。其六者，生數(shù)二四之積也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽(yáng)老少、互藏其宅之變也。《洛書(shū)》之縱橫十五而七八九六，迭為消長(zhǎng)，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯(cuò)綜，無(wú)適而不遇其合焉，此變化無(wú)窮之所以為妙也。曰：然則圣人之則之也，奈何？曰：則《河圖》者虛其中，則《洛書(shū)》者總其實(shí)也?！逗訄D》之虛五與十者，太極也奇數(shù)二十偶數(shù)二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也，析四方之合，以為乾坤離坎，補(bǔ)四隅之空，以為兌震巽艮者，八卦也?！堵鍟?shū)》之實(shí)，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀(jì)，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徽，其九為福極，其位與數(shù)尤曉然矣。
集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：《洛書(shū)》本文，只四十五點(diǎn)。班固云：六十五字，皆《洛書(shū)》本文，古字畫(huà)少，恐或有模樣，但今無(wú)所考。漢儒此說(shuō)未是，恐只是以義起之，不是數(shù)如此，蓋皆以天道人事參互言之：五行最急，故第一；五事又參之，故第二；身既修，可推之于政，故八政次之；政既成，又驗(yàn)之于天道，故五紀(jì)次之；又繼之以皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀(jì)，乃可以建極也，六三德，乃是權(quán)衡此皇極者也，德既修矣，稽疑庶征繼之者，著其驗(yàn)也，又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣，皇極非大中也，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。
吳氏曰慎曰：《河圖》虛中宮以象太極，故周子曰“無(wú)極而太極”，《洛書(shū)》主中五以為皇極，故曰皇建其有極。
陰陽(yáng)皆自?xún)?nèi)始生，窮外而盡，觀四時(shí)之寒暑相推，萬(wàn)物之榮枯生死可見(jiàn)?！逗訄D》生數(shù)始于內(nèi)，成數(shù)終于外，先天圓圖，震一陽(yáng)至乾三陽(yáng)，巽一陰至坤三陰，皆自?xún)?nèi)而外，內(nèi)者為主而漸長(zhǎng)，外者為客而漸消，此法象之不可《易》者也。
《洛書(shū)》上三數(shù)象天，中三數(shù)象人，下三數(shù)象地，人能參天地，贊化育，建中和，故歸重于五皇極焉。
案：吳氏三條，于圖書(shū)卦疇，深有發(fā)明。所謂無(wú)極有極云者，則《易》、《范》之第一義也，其以先天圖合《河圖》，語(yǔ)尤真切。圣人所謂則之者，為其理之符契耳，豈必規(guī)規(guī)于點(diǎn)畫(huà)方位而求密合哉！《洛書(shū)》以四正之參數(shù)象天，四隅之兩數(shù)象地，中宮之合數(shù)象人，吳氏分三重者，似亦本于《大戴禮》子華子之說(shuō)，然今以《洪范》考之，蓋始于一二三，中于四五六，終于七八九，而各以相天道，建主極，協(xié)民居，為之先后次第，自日用飲食修己治人之近，層累增高，至于上下同流而后已焉，皆所謂得其理而不規(guī)規(guī)于點(diǎn)畫(huà)方位以求密合者。大抵《易》卦以八為節(jié)，其根起于兩儀也，《范·疇》以九為節(jié)，其根起于三才也，知《易》、《范》所起之根，則知“圖書(shū)”所蘊(yùn)之妙矣。
曰：《洛書(shū)》而虛其中，則亦太極也，奇偶各居二十，則亦兩儀也，一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也，四方之正，以為乾坤離坎，四隅之偏，以為兌震巽艮，則亦八卦也?！逗訄D》之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固《洪范》之五行，而五十有五者，又九疇之子目也，是則《洛書(shū)》固可以為《易》，而《河圖》亦可以為《范》矣。且又安知“圖”之不為書(shū)，“書(shū)”之不為“圖”也邪！曰：是其時(shí)雖有先后，數(shù)雖有多寡，然其為理則一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎“圖”，而初無(wú)所待于“書(shū)”，《范》則大禹之所獨(dú)得乎“書(shū)”，而未必追考于“圖”耳。且以《河圖》而虛十，則《洛書(shū)》四十有五之?dāng)?shù)也，虛五則大衍五十之?dāng)?shù)也，積五與十，則《洛書(shū)》縱橫十五之?dāng)?shù)也，以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之?dāng)?shù)也。《洛書(shū)》之五，又自含五而得十，而通為大衍之?dāng)?shù)矣，積五與十，則得十五，而通為《河圖》之?dāng)?shù)矣，茍明乎此，則橫斜曲直，無(wú)所不通，而《河圖》、《洛書(shū)》，又豈有先后彼此之間哉！
原卦畫(huà)第二
朱子答袁樞曰：伏羲之《易》，初無(wú)文字，只有一圖以寓其象數(shù)，而天地萬(wàn)物之理陰陽(yáng)始終之變具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所為作《傳》者是也。孔子既因文王之《易》以作《傳》，則其所論，固當(dāng)專(zhuān)以文王之《易》為主，然不推本伏羲作《易》畫(huà)卦之所由，則學(xué)者只從中半說(shuō)起，不識(shí)向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太極兩儀四象八卦，而天地山澤雷風(fēng)水火之類(lèi)，皆本伏羲畫(huà)卦之意。今新書(shū)原卦畫(huà)一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在后。
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。
《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
《大傳》又言包羲畫(huà)卦所取如此，則《易》非獨(dú)以《河圖》而作也，蓋盈天地之間，莫非太極陰陽(yáng)之妙，圣人于此，仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，固有以超然而默契于其心矣。故自?xún)蓛x之末分也，渾然太極，而兩儀四象六十四卦之理，已粲然于其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也，自?xún)蓛x而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至于百千萬(wàn)億之無(wú)窮。雖其見(jiàn)于摹畫(huà)者，若有先后而出于人為，然其已定之形，已成之勢(shì)，則固已具于渾然之中，而不容毫發(fā)思慮作為于其間也。程子所謂加一倍法者，可謂一言以蔽之，而邵子所謂畫(huà)前有《易》者，又可見(jiàn)其真不妄矣，世儒于此，或不之察，往往以為圣人作《易》，蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫(huà)，必由蓍而后得，其誤益以甚矣。
集說(shuō)：謝氏良佐曰：堯夫《易》數(shù)甚精，明道聞?wù)f甚熟，一日因監(jiān)試無(wú)事，以其說(shuō)推算之皆合，出謂堯夫曰：堯夫之?dāng)?shù)，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟(jì)事。
朱子答虞大中曰：太極兩儀四象八卦，此乃《易》學(xué)綱領(lǐng)，開(kāi)卷第一義，孔子發(fā)明伏羲畫(huà)卦自然之形體，孔子而后；千載不傳，唯康節(jié)明道二先生知之，蓋康節(jié)始傳先天之學(xué)而得其說(shuō)，且以此為伏羲之《易》也?！墩f(shuō)卦》天地定位一章，“先天圖”乾一至坤八之序皆本于此，然康節(jié)猶不肯大段說(shuō)破《易》之心髓全在此處。不敢容易輕說(shuō)，其意非偶然也。明道以為加一倍法，其發(fā)明孔子之言，又可謂最切要矣。
《易》有太極
太極者，象數(shù)未形，而其理已具之稱(chēng)，形器已具，而其理無(wú)[目關(guān)]之目，在《河圖》、《洛書(shū)》，皆虛中之象也。周子曰：“無(wú)極而太極?！鄙圩釉唬骸暗罏樘珮O?！庇衷唬骸靶臑樘珮O。此之謂也。
案：太極之在《易》書(shū)者雖無(wú)形，然乾即太極也，偏言之，則可以與坤對(duì)，亦可以與“六子”并列，專(zhuān)言之，則地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，專(zhuān)言之則道也，以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以妙用言謂之神，以性情言謂之乾，其言可謂至矣。雖然畫(huà)卦之初亦未有乾之名，其始于一畫(huà)者即是也，摹作圓形者，始自周子，朱子蓋借之以發(fā)《易》理之宗，學(xué)者不可誤謂伏羲畫(huà)卦，真有是象也。
是生兩儀
太極之判，始生一奇一偶，而為一畫(huà)者二，是為兩儀，其數(shù)則陽(yáng)一而陰二，在《河圖》、《洛書(shū)》則奇偶是也。周子所謂“太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”，邵子所謂“一分為二”者，皆謂此也。
集說(shuō)：朱子答袁樞曰：如所論兩儀，有曰乾之畫(huà)奇，坤之畫(huà)偶，只此乾坤字便未穩(wěn)當(dāng)，蓋儀，匹也，如俗語(yǔ)所謂一雙一對(duì)云耳，自此再變至第三畫(huà)，八卦已成，方有乾坤之名。當(dāng)其為一畫(huà)之時(shí)，方有一奇一偶，只可謂之陰陽(yáng)，未得謂之乾坤也。
兩儀生四象
“兩儀”之上，各生一奇一偶，而為二畫(huà)者四，是謂“四象”，其位則太陽(yáng)一；少陰二；少陽(yáng)三；太陰四。其數(shù)則太陽(yáng)九；少陰八；少陽(yáng)七；太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以《洛書(shū)》言之，則九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。周子所謂“水火木金”，邵子所謂“二分為四”者，皆謂此也。
集說(shuō)：朱子答程迥曰：所謂“兩儀”為乾坤初爻，“四象”為乾坤初二，相錯(cuò)而成，則恐立言有未瑩者，蓋方其為“兩儀”，則未有“四象”也，方其為“四象”，則未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“兩儀”只可謂之陰陽(yáng)，“四象”方有太少之別，其序以太陽(yáng)少陰少陽(yáng)太陰為次，此序既定，遞升而倍之，適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也。
又答袁樞曰：“四象”之名，所包甚廣，大抵須以?xún)僧?huà)相重四位成列者為正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其數(shù)之實(shí)也。其以陰陽(yáng)剛?cè)岱种撸咸斓囟砸?，其以陰?yáng)太少分之者，專(zhuān)以天道而言也，若專(zhuān)以地道言之，則剛?cè)嵊肿杂刑僖樱贫鴱V之，縱橫錯(cuò)綜，凡是一物，無(wú)不各有四者之象，不但此數(shù)者而已矣。
《語(yǔ)類(lèi)》云：《易》中七八九六之?dāng)?shù)，向來(lái)只從揲蓍處推起，雖亦吻合，然終覺(jué)曲折太多，疑非所以得數(shù)之原。因看“四象”次第，偶得其說(shuō)，極為捷徑，蓋因一二三四便見(jiàn)六七八九，老陽(yáng)位一便含九，少陰位二便含八，少陽(yáng)位三便含七，老陰位四便含六，數(shù)不過(guò)十，唯此一義，先儒未曾發(fā)，但說(shuō)中間進(jìn)退而已。
四象生八卦
“四象”之上，各生一奇一偶，而為三畫(huà)者八，于是三才略具，而有八卦之名矣，其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。在《河圖》，則乾坤離坎分居四實(shí)，兌震巽艮分居四虛。在《洛書(shū)》，則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅?！吨芏Y》所謂三《易》“經(jīng)卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，邵子所謂“四分為八”者，皆指此而言也。八卦之上，各生一奇一偶，而為四畫(huà)者十六，于經(jīng)無(wú)見(jiàn)，邵子所謂“八分為十六者是也，又為'兩儀”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加“兩儀”也。
案：四畫(huà)十六者，為八卦之上，各加“兩儀”，又為“四象”之上，各加四象也。于經(jīng)雖無(wú)見(jiàn)，然及六十四卦既成之后，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，錯(cuò)綜顛倒互之，皆得《乾》《坤》、《既濟(jì)》、《末濟(jì)》、《剝》、《復(fù)》、《垢》、《夬》?！稘u》，《歸妹》、《大過(guò)》、《頤》、《解》《蹇》、《睽》、《家人》諸卦適合十六之?dāng)?shù)，孔子于雜卦發(fā)其端矣。漢儒互卦之說(shuō)，蓋本諸此也。邵子詩(shī)云：四象相交，成十六事。即以此四畫(huà)者，為四象相交者爾，學(xué)者誤以上文天地否泰十六卦當(dāng)之，失其指矣。
四畫(huà)之上，各生一奇一偶，而為五畫(huà)者三十二，邵子所謂“十六分為三十二者”是也，又為“四象”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加四象也。
案：五畫(huà)三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之后，依此法錯(cuò)綜，顛倒互之，則得《復(fù)》、《垢》、《頤》、《大過(guò)》、《屯》、《鼎》、《恒》《益》、《豐》、《渙》、《坎》、《離》、《蒙》、《革》、《同人》、《師》、《臨》，《遯》、《成》、《損》、《節(jié)》、《旅》、《中孚》、《小過(guò)》、《大壯》、《觀》、（大有》、《比》、《夬》、《剝》、（乾》、《坤》諸卦亦適合三十二之?dāng)?shù)，先儒亦有以是說(shuō)互卦者，如《損》、《益》皆互《頤》，《頤》象離為龜，故《損》、《益》二五言“十朋之龜”之類(lèi)。
五畫(huà)之上，各生一奇一偶，而為六畫(huà)者六十四，則“兼三才而兩之”，而八卦之乘八卦亦周，于是六十四卦之名立而《易》道大成矣?！吨芏Y》所謂三《易》之別，皆六十有四，《大傳》所謂“因而重之，爻在其中矣”，邵子所謂“三十二分為六十四者”是也。若于其上各卦，又各生一奇一偶，則為七畫(huà)者百二十八矣；七畫(huà)之上又各生一奇一偶，則為八畫(huà)者二百五十六矣；八畫(huà)之上，又各生一奇一偶，則為九畫(huà)者五百十二矣；九畫(huà)之上，又各生一奇一偶，則為十畫(huà)者千二十四矣；十畫(huà)之上，又各生一奇一偶，則為十一畫(huà)者二千四十八矣；十一畫(huà)之上，又各生一奇一偶，則為十二畫(huà)者四千九十六矣。此焦贛《易林》變卦之?dāng)?shù)，蓋亦六十四乘六十四也，今不復(fù)為圖于此，而略見(jiàn)第四篇中。若自十二畫(huà)上，又各生一奇一偶，累至二十四畫(huà)，則成千六百七十七萬(wàn)七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數(shù)亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也，雖未見(jiàn)其用處，然亦足以見(jiàn)《易》道之無(wú)窮矣。
案：《易林》之?dāng)?shù)，蓋古占筮之法，《洪范》占法，“曰貞曰悔”，夫以八卦變?yōu)榱难灾?，則八卦貞也，重卦悔也，《春秋傳》“貞風(fēng)悔山”是也。以六十四卦變?yōu)樗那Ь攀灾?，則六十四卦貞也，變卦悔也，《春秋傳》“貞屯悔豫”是也，因卦畫(huà)之生生無(wú)盡，故占筮之變化無(wú)窮，焦贛能知其法，而至各綴之以辭則鑿矣，邵朱二子，所為傳心之要者在此。
集說(shuō)：朱子答林栗曰：太極兩儀四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至于第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推捧，而與前之三分焉者，未嘗不吻合也。比之并累三陽(yáng)以為乾，連疊三陰以為坤，然后以意交錯(cuò)而成“六子”，又先畫(huà)八卦于內(nèi)，復(fù)畫(huà)八卦于外，以旋相加而為六十四卦者，其出于天理之自然，與人為之造作，蓋不同矣。
又答袁樞曰：若要見(jiàn)得圣人作《易》根原直截分明，不如且看卷首橫圖，自始初只有兩畫(huà)時(shí)，漸次看起，以至生滿六畫(huà)之后，其先后多寡既有次第，而位置分明不費(fèi)辭說(shuō)，于此看得，方見(jiàn)六十四卦全是天理自然挨排出來(lái)，圣人只是見(jiàn)得分明，便只依本畫(huà)出，元不曾用一豪智力添助。蓋本不繁智力之助，亦不容智力得以助于其間也。及至卦成之后，逆顧縱橫，都成義理，千般萬(wàn)種，其妙無(wú)窮，卻在人看得如何，而各因所見(jiàn)為說(shuō)，雖若各不相資，而實(shí)未嘗相悖也。蓋自初未有畫(huà)時(shí)，說(shuō)到六畫(huà)滿處者，邵子所謂“后天之學(xué)”也，卦成之后，各因一義推說(shuō)，邵子所謂“先天之學(xué)”也。先天后天既各自為一義，而后天說(shuō)中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執(zhí)一而廢百也。
《語(yǔ)類(lèi)》問(wèn)自一陰一陽(yáng)，見(jiàn)一陰一陽(yáng)又各生一陰一陽(yáng)之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節(jié)節(jié)推去，固容《易》見(jiàn)，就天地間著實(shí)處，如何驗(yàn)得？曰：一物上又自各有陰陽(yáng)，如人之男女陰陽(yáng)也，逐人身上，又各有這血?dú)?，血陰而氣?yáng)也，如晝夜之間，晝陽(yáng)而夜陰也，而晝陽(yáng)自午后又屬陰，夜陰自子后又屬陽(yáng)，便是陰陽(yáng)各生陰陽(yáng)之象。
又云：先天圖直是精微，不起子康節(jié)，希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授，《參同契》中，亦有些意思相似，揚(yáng)雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三數(shù)，《易》卻用四數(shù)，他本是?！兑住罚示退５拙渖峡础兑住?，也可略見(jiàn)得《易》意思。
又云：自有《易》以來(lái)，只有邵子說(shuō)得此圖如此齊整，如揚(yáng)雄《太玄》，便零星補(bǔ)湊得可笑。若不補(bǔ)，又卻欠四分之一，補(bǔ)得來(lái)，又卻多四分之三，如《潛虛》之?dāng)?shù)用五，只似如今算位一般，其直一畫(huà)則五也，下橫一畫(huà)則為六，模二畫(huà)則為七，蓋亦補(bǔ)湊之書(shū)也。
黃氏瑞節(jié)曰：先天圖與太極圖同時(shí)而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通，此勿論也。陳瑩中云：司馬文正與康節(jié)同時(shí)友善，而未嘗有一言及先天之學(xué)，邵伯溫云，伊川在康節(jié)時(shí)，于先天之學(xué)非不問(wèn)，不語(yǔ)之也。即二先生之論，則先天圖在當(dāng)時(shí)，豈猶未甚著邪，陳瑩中云，先天之學(xué)，以心為本，其在《經(jīng)世書(shū)》者，康節(jié)之余事耳。又曰：闡先圣之幽，微先天之顯，不在康節(jié)之書(shū)乎，然則朱子以前表章尊敬此圖者，了翁為有見(jiàn)也。
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順知來(lái)者逆，是故《易》，逆數(shù)也。
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。
邵子曰：此一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)者，明交相錯(cuò)而成六十四也，“數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“數(shù)往”也?！爸獊?lái)者逆”，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云“知來(lái)”也。夫《易》之?dāng)?shù)，由逆而成矣，此一節(jié)直解圖意，若逆知四時(shí)之謂也。（注：以橫圖觀之，有乾一而后有兌二，有兌二而后有離三，有離三而后有震四，有震四面巽五坎六艮七坤八，亦以次而生焉，此《易》之所以成也，而圓圖之左方自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆進(jìn)而得其已生之卦，猶自今日而追數(shù)昨日也，故曰“數(shù)往者順”。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆進(jìn)而得其未生之卦，猶自今日面逆計(jì)來(lái)日也，故曰“知來(lái)者逆”，然本《易》之所以成，則其先后始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰“《易》逆數(shù)也。）
集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故《說(shuō)卦》云：“《易》逆數(shù)也?！苯宰约荷缘媚┥?，若如圓圖，則須如此，方見(jiàn)陰陽(yáng)消長(zhǎng)次第，震一陽(yáng)，離兌二陽(yáng)，乾三陽(yáng)，巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。
附錄：項(xiàng)氏安世曰：“數(shù)往者順”，以指上文，“知來(lái)者逆”，以指下文，“是故《易》逆數(shù)也”，此一句以起下文八句也。上文據(jù)八卦已成之后，對(duì)而數(shù)之，其序順而理明，故曰“數(shù)往者順”。下文據(jù)八卦始畫(huà)之初，左右對(duì)畫(huà)，而上下逆生，故曰“知來(lái)者逆”。非圣人于順之外別為逆象也，此之逆象，即上文之順象。
章氏潢曰：自乾純陽(yáng)，歷兌離以至一陽(yáng)之震，自坤純陰，歷艮坎以至一陰之巽，非數(shù)往之順乎？自震一陽(yáng)，歷離兌以至乾之純陽(yáng)，自巽一陰，歷坎艮以至坤之純陰，非知來(lái)之逆乎？左旋則總為“知來(lái)”，右旋則總為“數(shù)往”，但《易》以“知來(lái)”為主，生生不窮，是以逆而數(shù)之。
案：邵子所謂左旋者，猶言向左而旋耳。所謂右行者，猶言向右而行耳，與歷家所謂左旋右轉(zhuǎn)，義正相反，各為一說(shuō)也。其所謂“已生”“未生”，正指陰陽(yáng)生生而言，如章氏之說(shuō)，而項(xiàng)氏說(shuō)尤得前后聯(lián)貫語(yǔ)氣。蓋其順數(shù)者，既如上文所列矣，而圖之作，主于逆數(shù)，故其終始生成，又如下文之所敘也。朱子之解似又自為一說(shuō)，學(xué)者分別觀之。
又曰：太極既分，兩儀立矣，陽(yáng)上交于陰，陰下交于陽(yáng)，而四象生矣。陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)，而生天之四象。剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象。八卦相錯(cuò)，而后萬(wàn)物生焉，是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有干，干之有枝，愈大則愈小，愈細(xì)則愈繁。
集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺撼獭兑住非o下解云，圣人始畫(huà)八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫(huà)而成卦。或疑此說(shuō)卻是圣人始畫(huà)八卦，每卦便是三畫(huà)，圣人因而重之為六畫(huà)，似與邵子一分為二，而至六十四為六畫(huà)，其說(shuō)不同。曰：程子之意，只云三畫(huà)上疊成六畫(huà)，八卦上疊成六十四耳，與邵子說(shuō)誠(chéng)異，蓋康節(jié)此意，不曾說(shuō)與程子，程子亦不曾問(wèn)之，故一向只隨他所見(jiàn)去。但程子說(shuō)圣人始畫(huà)八卦，不知圣人畫(huà)八卦時(shí)，先畫(huà)甚卦，此處便曉不得。
是故乾以分之，坤以翕之，震以長(zhǎng)之，巽以消之。長(zhǎng)則分，分則消，消則翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽(yáng)少而陰尚多也，巽陰少而陽(yáng)尚多也，兌離陽(yáng)浸多也，坎艮陰浸多也。
又曰：無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也，有象之后，陽(yáng)分陰也。陰為陽(yáng)之母，陽(yáng)為陰之父，故母孕長(zhǎng)男而為《復(fù)》，父生長(zhǎng)女而為《姤》，是以陽(yáng)起于《復(fù)》，陰起于《垢》也。
集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺骸盁o(wú)極”如何說(shuō)前？曰：邵于就圖上說(shuō)循環(huán)之意，自《娠》至《坤》，是陰含陽(yáng)；自《復(fù)》至《乾》，是陽(yáng)分陰。《坤》、《復(fù)》之間乃“無(wú)極”。問(wèn)“無(wú)極”之前，既有前后，須有有無(wú)。曰：本無(wú)間斷。問(wèn)先天圖陰陽(yáng)自?xún)蛇吷?，若將坤為太極，與太極不同，如何？曰：姑自據(jù)它意思說(shuō)，即不曾契勘濂溪底，若論它太極，中間虛者便是，它亦自說(shuō)圖從中起，它兩邊生，即是陰根陽(yáng)，陽(yáng)根陰，這個(gè)有對(duì)，從中出者即無(wú)對(duì)。
案：周子所謂“無(wú)極而太極”者，以陰陽(yáng)之本體言之，《中庸》所謂“天命之性”也。邵子所謂“無(wú)極”者，以動(dòng)靜之樞紐言之，《中庸》所謂“未發(fā)之中”也。天命之性，固周流而無(wú)不在，然人生而靜，天之性也，則沖漠無(wú)[目關(guān)]之時(shí)，乃本體之真之所以具，故周子亦言主靜，程子言其本也，真而靜，三子之說(shuō)，實(shí)相發(fā)明而不相悖也。
又曰：震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生。兌，陽(yáng)長(zhǎng)也，艮，陰長(zhǎng)也，震兌，在天之陰也，巽艮，在地之陽(yáng)也，故震兌上陰而下陽(yáng)，巽艮上陽(yáng)而下陰。天以始生言之，故陰上而陽(yáng)下，交泰之義也。地以既成言之，故陽(yáng)上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)，天地之所闔辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由乎此矣。（注：震始交陰而陽(yáng)生，是說(shuō)圓圖震與坤接而一陽(yáng)生也，巽始消陽(yáng)而陰生是說(shuō)圓圖巽與乾接而二陰生也。）
集說(shuō)：邵子曰：陽(yáng)爻，晝數(shù)也；陰爻，夜數(shù)也。天地相銜，陰陽(yáng)相交，故晝夜相離，剛?cè)嵯噱e(cuò)。春夏，陽(yáng)也，故晝數(shù)多，夜數(shù)少。秋冬，陰也，故晝數(shù)少，夜數(shù)多。
胡氏方平曰：此一節(jié)先論震巽艮兌四維之卦，而后及于乾坤坎離四正之位。震始交陰而陽(yáng)生，以震接坤言也，至兌二陽(yáng)，則為陽(yáng)之長(zhǎng)。巽始消陽(yáng)而陰生，以巽接乾言也，至艮二陰則為陰之長(zhǎng)。震兌在天之陰者，邵子以震為天之少陰，兌為天之太陰，唯其為陰，故陰爻皆在上，而陽(yáng)爻皆在下。天以生物為主，始生之初，非交泰不能，故陰上陽(yáng)下，而取交泰之義。巽艮在地之陽(yáng)者，邵子以巽為地之少剛，艮為地之太剛，唯其為剛，故陽(yáng)爻皆在上，而陰爻皆在下。地以成物為主，既成之后，則尊卑定，故陰下陽(yáng)上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所闔辟也，坎離列左右之門(mén)，日月之所出入也。歲而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而晝夜行度，莫不胥此焉出，豈拘拘爻畫(huà)陰陽(yáng)之間哉。
又曰：乾四十八而四分之，一分為陰所克也，坤四十八而四分之，一分為所克之陽(yáng)也，故乾得三十六，而坤得十二也。（注：兌離以下更思之。今按，兌離二十八陽(yáng)二十陰，震二十陽(yáng)二十八陰，艮坎二十八陰二十陽(yáng)，巽二十陰二十八。）
又曰：乾坤縱而六子橫，《易》之本也。
又曰：陽(yáng)在陰中，陽(yáng)逆行，陰在陽(yáng)中，陰逆行，陽(yáng)在陽(yáng)中，陰在陰中，則皆順行，此真至之理，按圖可見(jiàn)之矣。
又曰：《復(fù)》至《乾》凡百一十有二陽(yáng)，《垢》至《坤》凡八十陽(yáng)，《垢》至《坤》凡百一十有二陰，《復(fù)》至《乾》凡八十陰。
又曰：坎離者，陰陽(yáng)之限也，故離當(dāng)寅，坎當(dāng)申，而數(shù)常逾之者，陰陽(yáng)之溢也。然用數(shù)不過(guò)乎中也。(注：此更宜思。離當(dāng)卯，坎當(dāng)酉，但以坤為子半可見(jiàn)矣。)
集說(shuō)：蔡氏元定曰：此論陰陽(yáng)往來(lái)，皆以馴致，不截然為陰為陽(yáng)也，以坎離而言，離中當(dāng)卯，坎中當(dāng)酉，然離之所生，巳起于寅震中，坎之所生，巳起于申巽中矣，故邵子謂離當(dāng)寅，坎當(dāng)申也，坤當(dāng)子半，乾當(dāng)午半，即離卯坎酉之謂也。
又曰：先天學(xué)，心法也，故圖皆自中起，萬(wàn)化萬(wàn)事，生于心也。
又曰：圖雖無(wú)文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬(wàn)物之理，盡在其中矣。
案：自孔子既沒(méi)，易道失傳，義理既巳差訛，圖象尤極茫渺，唯《大傳》“帝出乎震”一條，所載八卦方位，顯然明白，故學(xué)者有述焉。其余如“卦氣”“月候”之屬，皆漢儒傅會(huì)，非圣人本法也，至宋康節(jié)邵子，乃有所謂“先天圖”者，其說(shuō)有六十四卦生出之序，則今之橫圖，自一畫(huà)至六畫(huà)，一每分二者是已，有八卦方位，則今之小圓圖乾南坤北離東坎西者是已，有六十四卦方位，則今之大圓圖，始《復(fù)》、《姤》、終《乾》《坤》者是巳，大圓圖中自方圖，又所以象天地之相函也。諸圖之義，廣大高深，信非圣人不能造作，然當(dāng)邵子之時(shí)，伊川程子則未之見(jiàn)，龜山楊氏見(jiàn)而未之信，唯明道程子，稍見(jiàn)其書(shū)，而括以加倍之一言，然則當(dāng)時(shí)知邵子者，明道一人而已。南渡之后，如林栗袁樞之徒，攻邵者尤眾，雖象山陸氏，亦以為先天圖非圣人作《易》本指。獨(dú)朱子與蔡氏，闡發(fā)表章，而邵學(xué)始顯明于世，五百年來(lái)雖復(fù)有為異論者，而不能奪也。顧朱子之意，以為孔于之后諸儒不能傳授，而使方外得之，故其流為丹灶小術(shù)，至康節(jié)然后返之于易道。今以《參同契》諸書(shū)觀之，其六卦月候，蓋即“納甲”之法，其十二辟卦主歲，蓋即“卦氣”之流，所為始于震復(fù)者，與先天偶同爾，似未足為先天傳受之據(jù)。唯揚(yáng)雄作《太玄》，其法始于三方，重于九洲，又重于二十七部，又重于八十一家，則與先天極儀象卦加倍之法相似也。流行之序，始于中羨從，中于更晬廓，終于減沈成，則與先天始《復(fù)》終《乾》，始《姤》終《坤》之序相似也。首用九九，策用六六，則與先天卦用八八，策用七七之?dāng)?shù)相似也。意者康節(jié)讀揚(yáng)雄之書(shū)而心悟作《易》之本與，然非揚(yáng)雄之時(shí)，《易》傳未泯，則雄亦無(wú)自而依仿之，故康節(jié)深服《太玄》，以為見(jiàn)天地之心，蓋其學(xué)所啟發(fā)得力處也。然白邵書(shū)既出，則《太玄》為僭經(jīng)，為汨陰陽(yáng)之?dāng)?，與邵書(shū)迥乎如蒼素之不相侔矣。觀明道程子之意，蓋以為康節(jié)能自得師，故于希夷之傳，揚(yáng)雄之書(shū)，皆有取焉，而其純一不雜，汪洋浩大，則非揚(yáng)陳之所能及也，故曰堯夫之?dāng)?shù)，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言與行事，概可見(jiàn)矣，堯夫特因其門(mén)戶(hù)而入者爾，程子之言至當(dāng)，后之學(xué)者，欲考先天之傳，不可以不知。
帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化既成萬(wàn)物也。
邵子曰：此一節(jié)明文王八卦也。
又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而為《泰》，坎離交而為《既濟(jì)》也。乾生于子，坤生于午，坎終于寅，離終于申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾于西北，退坤于西南，長(zhǎng)子用事，而長(zhǎng)女代母，坎離得位，而兌艮為偶，以應(yīng)地之方也。王者之法，文王也其盡于是矣。（注：此言文王改《易》伏羲卦圖之意也。蓋自乾南坤北而交，則乾北坤南而為《泰》矣。自離東坎西而交，則離西坎東而為《既濟(jì)》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再變則乾退乎西北，坤退乎西南也?？搽x之變者，東自上而西，西自下而東也。故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，發(fā)生于東方，巽代母者，長(zhǎng)養(yǎng)于東南也。）
案：邵子言乾坤交而為“泰”者，釋“先天”變?yōu)椤昂筇臁敝敢?。先天之位，乾南坤北，今變?yōu)榍崩つ?，故曰“交”。然邵子言乾生于子，坤生于午，今按圖考之，則乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：陽(yáng)自靜以之動(dòng)，故氣肇于子。然自亥月而已聯(lián)兆胚胎，故古人以亥為陽(yáng)月，言天道于是始也。陰自動(dòng)以之靜，故功著于午。然至未而后育養(yǎng)蕃庶，故古人以未為中央，言土德于是，王也。亥字從草為[上艸下亥]，從木為核，皆[目關(guān)]兆胚胎之意。未從日為昧，言日于是始向昧谷，而萬(wàn)物將西成也。樂(lè)律黃鐘子為天統(tǒng)，然自應(yīng)鐘亥而陽(yáng)氣已應(yīng)于內(nèi)，故曰應(yīng)鐘。林鐘未為地統(tǒng)，故班固引“西南得朋”釋之，下至納甲星命淺術(shù)，亦以亥為天門(mén)，未為坤始，疑皆本于后天以為說(shuō)也。若乃火雖始于東而盛于南，水雖始于西而盛子北，雷霆之氣，雖動(dòng)于寅，而發(fā)聲于卯，膏澤之潤(rùn)，雖暢于巳而收功于酉，風(fēng)在西南，則涼風(fēng)也，成萬(wàn)物者也，故《春秋傳》曰“風(fēng)落山”，在東南，則和風(fēng)也，生萬(wàn)物者也，故薰風(fēng)之操曰：可以阜吾民之財(cái)，艮在西北，則動(dòng)極而靜者也，故《大傳》曰“艮以止之”，在東北，則靜極，復(fù)動(dòng)者也，故《大傳》曰“萬(wàn)物之所成終而所成始也”。凡此皆先天后天相為發(fā)明之妙，要之無(wú)非造化之所以流行而發(fā)育者，先儒有乾坤不用之說(shuō)，考以孔子之言，則坤曰“致役”，曰“致養(yǎng)”，其為用莫大于是，至于乾曰“戰(zhàn)”，則又所以著剛健之體，有以克勝群陰，而主宰天命，八卦之用，皆其用也，夫豈不用者哉！此圣人精意，不可不表而出之者。
又曰：《易》者，一陰一陽(yáng)之謂也。震兌始交者也，故當(dāng)朝夕之位，坎離交之極者也，故當(dāng)子午之位，巽艮不交而陰陽(yáng)猶雜也，故當(dāng)用中之偏，乾坤純陽(yáng)純陰也，故當(dāng)不用之位也。
又曰：兌離巽，得陽(yáng)之多者也，艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾極陽(yáng)，坤極陰，是以不用也，又曰：震兌橫而六卦縱，《易》之用也。（注：嘗考此圖而史為之說(shuō)曰：震東兌西者，陽(yáng)主進(jìn)，故以長(zhǎng)為先而位乎左，陰主退，故以少為貴而位乎右也?？脖闭?，進(jìn)之中也，離鹵者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當(dāng)四方之正位，而為用事之卦，然震兌始而坎離終，震兌輕而坎離重也。乾西北坤西南者，父母既老而退居不用之地也，然母親而父尊，故砷猶半用頁(yè)乾全不用也。艮東北巽東南者，少男進(jìn)之后而長(zhǎng)女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女將有行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居?xùn)|者耒用而居西者不復(fù)用也。故下文歷舉“六子”而不數(shù)乾坤，至其水火雷風(fēng)山澤之相偶，則又用伏羲卦云。）
集說(shuō)：邵子曰：乾統(tǒng)三男于東北，坤統(tǒng)三女于西南。
案：邵子之言，可蔽圖之全義，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》諸卦彖辭，皆出于此也，大抵先天則以東南為陽(yáng)方，西北為陰方，故自陽(yáng)儀而生之卦，皆居?xùn)|南，自陰儀而生之卦，皆居西北也。后天則以北東為陽(yáng)方，南西為陰方，故凡屬陽(yáng)之卦，皆居?xùn)|北，屬陰之卦，皆居西南也。然先天陽(yáng)卦雖起于東，而其重之以敘卦氣，則所謂“復(fù)見(jiàn)天地心”者。仍以北方為始，后天陽(yáng)卦雖起于北，而其播之以合歲序，則所謂“帝出乎震”者，仍以東方為先。蓋兩義原不可以偏廢，必也參而互之，則造化之妙，《易》理之精，可得而識(shí)矣。歲始于東，終于北，而西南在其間，后天圖意主乎陽(yáng)以統(tǒng)陰，故自震而坎而艮者，以陽(yáng)終始?xì)q功也，自巽而離而兌者，以陰佐陽(yáng)于中也。震陽(yáng)生，故直春生之令，以始為始也，乾則以終為始，而莫得其端，乃《傳》所謂“大始”者也，所謂“不可為首者”也，兌陰成，故畢西成之事，陰功之終也，坤則致役以終事，而不居其成，乃《傳》所謂“作成”者也。所謂“無(wú)成而代有終”者也，是故陽(yáng)居終始，而陰在中間，乃天地萬(wàn)物之至理。如草木之種實(shí)，陽(yáng)也；華葉，陰也。人類(lèi)之父子，陽(yáng)也；妻妾，陰也。始于植種，終于成實(shí)，而其間華葉盛焉，始于有父，終于有子，而其間嫡媵繁焉，實(shí)生于華，子生于母，此陰佐陽(yáng)之驗(yàn)，然而實(shí)成、則為來(lái)歲之種矣，子生則為它日之父矣，此又所謂以終為始者，而元陽(yáng)之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窺矣。謝氏良佐論一起于震，發(fā)生也。又曰：一起于乾，探本也，其有得于后天之精意者與。
乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。
程子曰：凡陽(yáng)在下者動(dòng)之象，在中者陷之象，在上止之象，陰在下者入之象，在中者麗之象，在上說(shuō)之象。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
此遠(yuǎn)取諸物之象。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
此近取者身之象。
集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：伏羲畫(huà)八卦，只此數(shù)畫(huà)該盡天下萬(wàn)物之理，學(xué)者于言上會(huì)者淺，于象一亡會(huì)得者深，王輔嗣伊川皆不信象，伊川說(shuō)象只似譬喻樣說(shuō)，郭子和云，不獨(dú)是天地雷風(fēng)水火山澤謂之象，只是卦畫(huà)便是象，亦說(shuō)得好。鄭東卿專(zhuān)取象，如以鼎為鼎，革為爐，小過(guò)為飛鳥(niǎo)，亦有義理，但盡欲如此牽合傅會(huì)便疏脫，學(xué)者須先理會(huì)得正當(dāng)?shù)览恚缓笥诖说攘硭樘幨帐耙韵噘Y益，不為無(wú)補(bǔ)。
乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女，艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
今按坤求于乾，得其初九而為震，故曰“一索而得男”，乾求于坤，得其初六而為巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以為離，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以為兌，故曰“三索而得女”。
凡此數(shù)節(jié)，皆文王觀于已成之卦，而推其未明之象以為說(shuō)，邵子所謂后天之學(xué)，入用之位者也。
案：邵子既以“天地定位”一章為先天之《易》，因以“帝出乎震”以下為后天之《易》，先羲后文，其序既可信，而先天圖易簡(jiǎn)渾涵，得畫(huà)卦自然之妙，后天圖精深切至，于《周易》義例合者為多，其理尤可信也：，然后天所以改置先天之意，朱子之說(shuō)頗略，其見(jiàn)于答袁樞書(shū)者，可以得先賢慎重之盛心矣。諸家以五行為說(shuō)者，亦有條理，然今即八卦之象求之，則唯坎水離火巽木坤土，合于本象耳。金者乾之一象，而不足以盡乾也。蒼筤竹者震之一象，而不足以盡震也。艮山之為土，猶可假借，兌則絕無(wú)為金之義也，況《易》之為書(shū)，不言五行，而《說(shuō)卦》解釋圖體，亦與五行生克，邈不相涉，則疑文王之意，不出乎此也。質(zhì)以孔子之言、蓋不離乎八卦之德象而得之。何則？以德言之，則震者動(dòng)也，陽(yáng)氣動(dòng)則出，而萬(wàn)物亦于是乎出也；巽者入也制也，陽(yáng)動(dòng)則陰亦動(dòng)，亦陰氣凝滯，陽(yáng)能入而散之，則陰與陽(yáng)齊，而萬(wàn)物亦于是乎齊也；離者明也，故曰“相見(jiàn)”，帝與物相見(jiàn)，而萬(wàn)物亦于是乎相見(jiàn)也；坤者順也，故曰“致役”，又曰“致養(yǎng)”，自帝言之，坤則以順而效其勞，自萬(wàn)物言之，坤則以順而厚其生也；兌者說(shuō)也，帝之生意，于是乎充，萬(wàn)物之生意，亦于是乎足也；乾者健也，故曰“戰(zhàn)”，陰功已成，則當(dāng)斂其機(jī)而化其跡，唯天德之剛，故能制伏群陰，使之退聽(tīng)，而不已之命，于是乎流行矣；坎有習(xí)險(xiǎn)之義，故為勤勞之卦。習(xí)久則熟矣，故又為休勞之卦。帝生物之勤，既成而休，萬(wàn)物之生，亦既成而息也；艮者止也，不止則不行，不息則不生，故不唯成終而且成始也。以象言之，動(dòng)陽(yáng)氣而出之者莫如雷，撓陰氣而散之者莫如風(fēng)，揚(yáng)之以發(fā)其光焰者莫如火，滋之以足其精液者莫如澤，澤既足其精液矣，而至于枯落之后，則有源之水，復(fù)潤(rùn)其根，水既潤(rùn)其本根矣，而至于生息之交，則艮德之厚，又固其氣。凡此者，皆統(tǒng)于乾而具于坤。乾坤以德言之，則健也順也，可與八卦并敘。以象言之，則天也地也，不可與“六子”分職也。是故以形體言謂之天，“天地定位”是也。以性情言謂之乾，乾君坤藏是也，以主宰言謂之帝，“帝出乎震”是也。以妙用言謂之神，“神妙萬(wàn)物”是也，其實(shí)一天也。夫天專(zhuān)言之則道也，其實(shí)一太極也。以乾為主，而流行為八卦之功用，此先天后天，所以相為經(jīng)緯，異而同，二而一者也。
明蓍策第三
大衍之?dāng)?shù)五十。
《河圖》、《洛書(shū)》之中數(shù)皆五，衍之而各極其數(shù)以至于十，則合為“五十”矣?！逗訄D》積數(shù)五十五，其“五十”者，皆因五而后得，獨(dú)五為“五十”所因，而自無(wú)所因，故虛之則但為“五十”。又五十五之中，其四十者，分為陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，而其五與十者無(wú)所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為“五十”矣?！堵鍟?shū)》積數(shù)四十五，而其四十者，散布于外，而分陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，唯五居中而無(wú)所為，則亦自含五數(shù)，而并為“五十”矣。
案：《洪范》曰：“卜五占用二衍忒?！毖苷撸蒲芤?。忒者，過(guò)差也。卜筮所以推衍人事之過(guò)差，故揲蓍之法，謂之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱(chēng)，非如先儒小衍大衍之說(shuō)也。五十之?dāng)?shù)，說(shuō)者不一，唯推本于圖書(shū)者得之，《河圖》之?dāng)?shù)則贏五，數(shù)之體也?！堵鍟?shū)》之?dāng)?shù)則虛五，數(shù)之用也。大衍者，其酌河洛之?dāng)?shù)之中，而兼體用之理之備者與。
其用四十有九。
大衍之?dāng)?shù)五十，而蓍一根百莖，可當(dāng)大衍之?dāng)?shù)者二，故揲蓍之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當(dāng)用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。
集說(shuō)：崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法長(zhǎng)陽(yáng)七七之?dāng)?shù)也，六十四卦，既法長(zhǎng)陰八八之?dāng)?shù)，故四十九蓍，則法長(zhǎng)陽(yáng)七七之?dāng)?shù)，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽(yáng)之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。
邵子曰：蓍之用數(shù)，“掛一以象三”，其余四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽(yáng)，六八為陰，九者陽(yáng)之極數(shù)，六者陰之極數(shù)，數(shù)極則反，故為卦之變也。
又曰：奇數(shù)極于四而五不用，策數(shù)板于九而十不用，故去五十而用四十九也。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。
掛者，懸于小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂余數(shù)，扐者，扐于中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象兩儀”；而掛右手一策于左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四時(shí)”；而歸其余數(shù)于左手第四指間，“以象閏”；又以四揲右手之策，而再歸其余數(shù)于左手第三指間，“以象再閏”；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之?dāng)?shù)，不五即九。
案：《河圖》之中宮，太極也?！堵鍟?shū)》之中宮，人極也。故大衍之?dāng)?shù)，其虛一者，既以象太極之無(wú)為，其掛一者，又以象人極之參贊，虛一之后，繼以分二者，明乎分陰分陽(yáng)，造化之本也。掛一之后，繼以揲四歸奇者，明平定時(shí)成歲，人事之綱也。分二掛一，則天地設(shè)位，而人立焉，而二才之體具矣。揲四歸奇，則四氣交運(yùn)，五行參差，百物生焉，萬(wàn)事起焉，而三才之用行矣，大衍之?dāng)?shù)，所以為酌河洛之中，而兼體用之備者如此。
得五者三，所謂奇也。（注：五除掛一即四，以四約之為一，故為奇，即兩儀之陽(yáng)數(shù)也。）
得九者一，所謂偶也。（注：九除掛一即八，以八約之為二，故為偶，即兩儀之陰數(shù)也）
一變之后，除前余數(shù)，復(fù)合其見(jiàn)存之策，或四十，或四十四，分掛揲歸如前法，是謂再變，其掛仂者不四則八。
得四者二，所謂奇也。（注：不去掛一，余同前義。）
得八者二，所謂偶也。（注：不去掛一，余同前義。）
再變之后，除前兩次余數(shù)，復(fù)合其見(jiàn)存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變，其掛扐者如再變例。
三變既畢，乃合三變，視其掛肋之奇偶，以分所遇陰陽(yáng)之老少，是謂一爻。
右（即左圖）三奇為老陽(yáng)者凡十有二，掛扐之?dāng)?shù)十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之，為一者三，一奇象圓而圍三，故三一之中各復(fù)有三。而積三三之?dāng)?shù)則為九，過(guò)揲之?dāng)?shù)三十有六，以四約之，亦得九焉（注：掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過(guò)揲之?dāng)?shù)四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。）。皆徑一而圍三也，即四象太陽(yáng)居一含九之?dāng)?shù)也。
右（即下左圖）兩奇一偶，以偶為主，為少陰者凡二十有八，掛扐之?dāng)?shù)十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復(fù)有三。二偶象方而用其半，故一二之中復(fù)有二焉。而積二三一二之?dāng)?shù)則為八，過(guò)揲之?dāng)?shù)三十有二，以四約之亦得八焉，掛扐除一，四其四也，自一其十二者而進(jìn)四也，八之母也，過(guò)揲之?dāng)?shù)，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少陰居二含八之?dāng)?shù)也。
右（即前右圖）兩偶一奇，以奇為主，為少陽(yáng)者凡二十，掛扐之?dāng)?shù)二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各復(fù)有二。一奇象圓而用其全，故一三之中，復(fù)有三焉。而積二二一三之?dāng)?shù)則為七，過(guò)揲之?dāng)?shù)二十有八，以四約之亦得七焉。掛扐除一，五其四也，自?xún)善涫叨怂囊?，七之母也，過(guò)揲之?dāng)?shù)，七其四也，自?xún)善涫叨M(jìn)四也，七之子也，即四象少陽(yáng)居三含七之?dāng)?shù)也。
右（即左圖）三偶為老陰者四，掛扐之?dāng)?shù)二十有五，除初掛之一為二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各復(fù)有二，而積三二之?dāng)?shù)則為六，過(guò)揲之?dāng)?shù)亦二十有四，有四約之亦得六焉，掛扐除一，六之母也，過(guò)揲之?dāng)?shù)，六之子也，四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太陰居四含六之?dāng)?shù)也。
集說(shuō)：蔡氏元定曰：蓍之奇數(shù)，老陽(yáng)十二，老陰四，少陽(yáng)二十，少陰二十八，合六十有四。三十二為陽(yáng)，老陽(yáng)十二，少陽(yáng)二十；三十二為陰，老陰四，少陰二十八；其十六則老陽(yáng)老陰也，老陽(yáng)十二，老陰四；其四十八則少陽(yáng)少陰也，少陽(yáng)二十，少陰二十八。老陽(yáng)老陰，乾坤之象也，二八也，少陽(yáng)少陰，“六子”之象也，六八也。
凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經(jīng)曰“再抽而后掛”，又曰“四營(yíng)而成易”，其指甚明，注疏雖不詳說(shuō)，然劉禹錫所記僧一行、畢中和、顧彖之說(shuō)，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨(dú)掛，后二變不掛之說(shuō)，考之于經(jīng)，乃為六仂而后掛，不應(yīng)“五歲再閏”之義，且后兩變又止三營(yíng)，蓋已誤矣。
集說(shuō)：胡氏方平曰：案王輔嗣注云，“分而為二”，一營(yíng)也；“掛一象三”，二營(yíng)也；“揲之以四”，三營(yíng)也；“歸奇于扐”，四營(yíng)也?？追f達(dá)疏云，“再扐而后掛”者，既分天于左手，地于右手，乃四四揲天之?dāng)?shù)，最末之余，歸之合為掛扐之一處，是一扐也。又以四四揲地之?dāng)?shù)，最末之余、又合于前所歸之扐而總抽之，是“再扐而后掛”也。劉禹錫《辨易九六論》云，畢中和之學(xué)，其傳原于一行撣師，一行唐開(kāi)元時(shí)所作《大衍歷·本議》云：綜盈虛之?dāng)?shù)，五歲而再閏，蓋其衍法皆以再扐而后掛也。畢中和有揲法，其言三揲皆掛，正合四營(yíng)之火。朱子亦謂畢氏揲法，視疏義為詳，顧彖之說(shuō)未詳。禹錫又自言揲法，第一指余一益三；余二益二，余三益一，余四益四；第二指余一益二，余二益一，余三益四，余四益三。第三指與第二指同，此可以見(jiàn)三變皆掛矣。近世儒者，若郭雍所著《蓍卦辨疑》，專(zhuān)以前一變獨(dú)掛，后二變不掛，其載橫渠先生之言曰：“再扐而后掛”，每成一爻而后掛也，謂第二第三揲不掛也。且謂橫渠之言，所以明注疏之失。朱子辨之曰：此說(shuō)大誤，恐非橫渠之言也?！霸賿A”者，一變之中，左右再揲而再扐也，一掛再揲再仂而當(dāng)五歲，蓋一掛再揲，當(dāng)其不閏之年，而再扐，當(dāng)其再閏之歲也。“而后掛”者，一變既成，又合見(jiàn)存之策，分二掛一，以起后變之端也。今日第一變掛，而第二第三變不掛，遂以當(dāng)掛之變?yōu)閽於箝c，以不變之變?yōu)閽A，而當(dāng)不閏之歲，則與《大傳》所云“掛一象三”，“再扐”、“象閏”者，全不相應(yīng)矣。且不數(shù)第一變之再扐，而以第二第三變?yōu)樵賿A，又使第二第三變中，止有三營(yíng)，而不足乎成易之?dāng)?shù)，且于陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，亦多有不合者。其載伊川先生之說(shuō)曰：再以左右手分而為二，更不重掛奇。朱子辨之曰：此說(shuō)尤多可疑。然郭氏云：本無(wú)文字，則其傳授之際，不無(wú)差舛，宜矣。郭氏又云，第二第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也。朱子辨之曰：所以不可不掛者有兩說(shuō)，蓋三變之中，前一變屬陽(yáng)，故其余五九皆奇數(shù)，后二變屬陰，故其余四八皆偶數(shù)。屬陽(yáng)者為陽(yáng)三而陰一，皆圍三經(jīng)一之術(shù)，屬陰者為陰二而陽(yáng)二，皆以圍四用半之術(shù)也。是皆以三變皆掛之法得之，后兩變不掛，則不得也。三變之后，其可為老陽(yáng)者十二，可為老陰者四，可為少陰者二十八，可為少陽(yáng)者二十，雖多寡之不同，而皆有法象，是亦以三變皆掛之法得之，而后兩變不掛則不得也。郭氏僅見(jiàn)第二第三變可以不掛之一端耳，而遂執(zhí)以為說(shuō)，夫豈知其掛與不掛之為得失，乃如此哉。大抵郭氏它說(shuō)偏滯雖多，而其為法尚無(wú)甚戾，獨(dú)此一義，所差雖小，而深有害于成卦變爻之法，尤不可不辯。愚嘗考之，第一變獨(dú)掛，后二變不掛，非特為六扐而后掛，三營(yíng)而成易，于再扐四營(yíng)之義不協(xié)。且后二變不掛，其數(shù)雖亦不四則八，而所以為四八者，實(shí)有不同：蓋掛則所謂四者，左手余一，則右手余二，左手余二，則右手余一。不掛則左手余一，右手余三，左手余二，右手余二，左手余三，右手余一，此四之所以不同也。掛則所謂八者，左手余四，右手余三，左手余三，右手余四，不掛則左手余四，右手亦余四，此八之所以不同也。三變之后，陰陽(yáng)變數(shù)，皆參差不齊，無(wú)復(fù)自然之法象矣。
且用舊法，則三變之中，又以前一變?yōu)槠妫蠖優(yōu)榕?，奇故其余五九，偶故其余四八。余五九者，五三而九一，亦圍三?jīng)一之義也。余四八者，四八皆二，亦圍四用半之義也。三變之后，老者陽(yáng)饒而陰乏，少者陽(yáng)少而陰多，亦皆有自然之法象焉。（注：蔡元定曰：案五十之蓍，虛一分二，掛一揲四，為奇者三，為偶者二，是天三坤二自然之?dāng)?shù)。而三揲之變，老陽(yáng)老陰之?dāng)?shù)本皆八，合之得十六，陰陽(yáng)以老為動(dòng)，而陰性本靜，故以四歸于老陽(yáng)，此老陰之?dāng)?shù)所以四，老陽(yáng)之?dāng)?shù)所以十二也。少陽(yáng)少陰之?dāng)?shù)本皆二十四，合之四十八，職陽(yáng)以少為靜，而陽(yáng)性本動(dòng)，故以四歸于少陰，此少陽(yáng)之?dāng)?shù)所以二十，而少陰之?dāng)?shù)所以二十八也。陽(yáng)用老而不用少，故六十四變，所用者十六變，又以四約之，陽(yáng)用其三，陰用其一，蓋一奇一偶對(duì)待者，陰陽(yáng)之體，陽(yáng)三陰一一饒一乏者，陰陽(yáng)之用。故四時(shí)春夏秋生物，而冬不生物，大地東西南可見(jiàn)。而北不可見(jiàn)，人之瞻視，亦前與左右可見(jiàn)，面背不可見(jiàn)也，不然，則以四十九蓍，虛一分二，掛一揉四，則為奇者二，為偶者二，而老陽(yáng)得八，老陰得八，少陽(yáng)得二十四，少陰得二十四，不亦善乎？圣人之智，豈不及此，而其取此而不取彼者，誠(chéng)以陰陽(yáng)之體數(shù)常均，用敷則陽(yáng)三而陰一也。）
集說(shuō)：蘇氏軾曰：唐一行之學(xué)，以為三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽(yáng)，而四數(shù)其揲得九，故以九名之；三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數(shù)其揲得六，故以六名之；三變而少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽(yáng)，而四數(shù)其揲得七，故以七名之；三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少陰，而四數(shù)其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲數(shù)以名陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)之所以為老少者，不在乎是，而在乎三變之間，八卦之象也，此唐一行之學(xué)也。
《朱子文集》曰：初一變得五者三，得九者一，故曰余五九者，五三而九一。后二變得四者二，得八者二，故曰余四八者，四八皆二。三變之后，為老陽(yáng)者十有二，老陰四，故曰陽(yáng)饒而陰乏，少陽(yáng)二十，少陰二十八，故曰陽(yáng)少而陰多。沈氏《筆談》云，《易》象九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，八為少陰，六為老陰，其九七八六之?dāng)?shù)，皆有所從來(lái)，得之自然，非意之所配也，凡歸余之?dāng)?shù)，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽(yáng)，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽(yáng)，九揲而得之，故其數(shù)九，其策三十六；兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽(yáng)，少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數(shù)七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數(shù)六，其策二十有四；兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少陰，多在初謂之巽，中為離，未為兌，皆八揲而得之，故其數(shù)八，其策三十有二。諸家揲蓍說(shuō)，唯《筆談》簡(jiǎn)而盡?？追f達(dá)非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，然其子大數(shù)亦不差也。畢中和視疏義為詳，柳子厚詆劉夢(mèng)得以為膚末于學(xué)者，誤矣！畢論三揲皆掛一，正合“四營(yíng)”之義，唯以三揲之掛扐分措于三指間為小誤，然于其大數(shù)亦不差也。其言余一益三之屬，乃夢(mèng)得立文太簡(jiǎn)之誤，使讀者疑其不出于自然，而出于人意耳。此與孔氏之說(shuō)，不可不正，然恐亦不可不原其情也。蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者，蓋謂虛一外，止用四十八。分掛揲之余，為奇偶各二，老陽(yáng)老陰變數(shù)各八，少陰少陽(yáng)變數(shù)各二十四，合為六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶對(duì)待加倍而得者，體數(shù)也，若天三地二衍而為五十者，用數(shù)也，蓋體數(shù)常均，用數(shù)則陽(yáng)饒而陰乏也，此正造化之妙，若陰陽(yáng)同科，老少一例，是體數(shù)，非用數(shù)也。
若用近世之法，則三變之余，皆為圍三徑一之義，而無(wú)復(fù)奇偶之分。三變之后，為老陽(yáng)少陰者皆二十七，為少陽(yáng)者九，為老陰者一，又皆參差不齊，而無(wú)復(fù)自然之法象，此足以見(jiàn)其說(shuō)之誤矣。至于陰陽(yáng)老少之所以然者，則請(qǐng)復(fù)得而通論之。蓋四十九策，除補(bǔ)掛之一而為四十八，以四約之為十二，以十二約之為四，故其揲之一變也；掛扐之?dāng)?shù)，一其四者為奇，兩其四者為偶，其三變也；掛扐之?dāng)?shù)，三其四，一其十二，而過(guò)揲之?dāng)?shù)，九其四，三其十二者，為老陽(yáng)；掛扐過(guò)揲之?dāng)?shù)，皆六其四，兩其十二者，為老陰；自老陽(yáng)之掛扐而增一一四，則是四其四也，一其十二而又進(jìn)一四也，自其過(guò)揲者而損一四，則是八其四也，三其十二而損一四也，此所謂少陰者也；自老陰之掛扐而損一四，則是五其四也，兩其十二而去一四也，自其過(guò)揲而增一四，則是七其四也，兩其十二而進(jìn)一四也，此所謂少陽(yáng)者也；二老者，陰陽(yáng)之極也，二極之間，相距之?dāng)?shù)凡十有二，而三分之，自陽(yáng)之極，而進(jìn)其掛扐，退其過(guò)揲，各至于三之一，則為少陰。自陰之極，而退其掛扐，進(jìn)其過(guò)揲，各至于三之一，則為少陽(yáng)。老陽(yáng)居一而含九，故其掛扐十二為最少，而過(guò)揲三十六為最多。少陰居二而含八，故其掛扐十六為次少，而過(guò)揲三十二為次多。少陽(yáng)居三而含七，故其掛扐二十為稍多，而過(guò)揲二十八為稍少。老陰居四而含六，故其掛扐二十四為極多，而過(guò)揲亦二十四為極少。蓋陽(yáng)奇而陰偶，是以掛扐之?dāng)?shù)，老陽(yáng)極少，老陰極多，而二少者，一進(jìn)一退而交于中焉，此其以少為貴者也。陽(yáng)實(shí)而陰虛，是以過(guò)揲之?dāng)?shù)，老陽(yáng)極多，老陰極少，而二少者，亦一進(jìn)一退而交于中焉，此其以多為貴者也。凡此不唯陰之與陽(yáng)，既為二物，而迭為消長(zhǎng)，而其一物之中，此二端者，又各自為一物，而迭為消長(zhǎng)，其相與低昂如權(quán)衡，其相與判合如符契，固有非人之私智，所能取舍而有無(wú)者。而況掛扐之?dāng)?shù)，乃七八九六之原，而過(guò)揲之?dāng)?shù)，乃七八九六之委，其勢(shì)又有輕重之不同，而或者乃欲廢置掛扐而獨(dú)以過(guò)揲之?dāng)?shù)為斷，則是舍本而取末，去約以就繁，而不知其不可也，豈不誤哉。
集說(shuō)：歸氏有光曰：九具于揲，則三奇見(jiàn)于余；六具于揲，則三偶見(jiàn)于余；七具于揲，則二偶一奇見(jiàn)于余；八具于揲，則二奇一偶見(jiàn)于余。不必反觀其在揲之?dāng)?shù)，而已舉其要矣！其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策萬(wàn)有一千五百二十”，何也？掛扐雖舉其要，而七八九六之?dāng)?shù)，仍以在揲之策為正，七八九六者，自揲之以四而取也，若掛仂之策，因過(guò)揲而見(jiàn)者也。故曰“揲之以四以象四時(shí)”，又曰“當(dāng)期之日”，而歸奇以象閏。
何氏楷曰：案翼言“揲四以象四時(shí)，歸奇以象閏”。四時(shí)，正也，閏余也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日，二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。”皆以七八九六起數(shù)，明乎用正數(shù)而不用余數(shù)矣。
案：歸氏何氏之說(shuō)，亦可與朱子相參酌。
邵子曰：五與四四，去掛一之?dāng)?shù)，則四三十二也，九與八八，去掛一之?dāng)?shù)，則四六二十四也，五與八八，九與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四五二十也，九與四四，五與四八，去掛一之?dāng)?shù)，則四四十六也，故去其三四五六之?dāng)?shù)，以成九八七六之策，此之謂也。一爻已成，再合四十九策，復(fù)分掛揲歸以成一變，每三變而成一爻，并如前法。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。
“乾之策二百一十有六”者，積六爻之策各三十六而得之也；“坤之策百四十有四”者，積六爻之策各二十有四而得之也；“凡三百六十”者，合二百一十有六百四十有四而得之也；“當(dāng)期之日”者，每月三十日，合十二月為二百六十也，蓋以氣言之，則有“三百六十六日”；以朔言之，則有“三百五十四日?！苯衽e氣盈朔虛之中數(shù)而言，故曰三百有六十也，然少陽(yáng)之策二十八，積乾六爻之策，則一百六十八，少陰之策三十二，積坤六爻之策，則一百九十二，此獨(dú)以老陰陽(yáng)之策為言者，以《易》用九六，不用七八也，然二少之合，亦三百有六十。
二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
“二篇”者，上下經(jīng)六十四卦也，其陽(yáng)爻百九十二，每爻各三十六策，積之得六千九百一十二，陰爻百九十二，每爻二十四策，積之得四千六百八，又合二者，為力'有一于五百二十也。若為少陽(yáng)，則每爻二十八策，凡五千三百七十六，少陰則每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦為萬(wàn)一千五百二十也。
是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。
“四營(yíng)”者，四次經(jīng)營(yíng)也。“分二”者，第一營(yíng)也；“掛一”者，第二營(yíng)也；“揲四”者，第三營(yíng)也；“歸奇”者，第四營(yíng)也，《易》變易也，謂揲之一變也，四營(yíng)成變，三變成爻。一變而得兩儀之象，再變而得四象之象，三變而得八卦之象。一爻而得兩儀之畫(huà)，二爻而得四象之畫(huà)，三爻而得八卦之畫(huà)，四爻成而得其十六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至于積七十二營(yíng)而成十有八變，則六爻見(jiàn)，而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九變也已得三畫(huà)，而八卦之名可見(jiàn)，則內(nèi)卦之為貞者立矣，此所謂“八卦而小成”者也，自是而往，“引而伸之”，又三十六營(yíng)九變以成三畫(huà)，而再得小成之封者也，則外卦之為悔者亦備矣。六爻成，內(nèi)外卦備，六十四卦之別可見(jiàn)，然后視其爻之變與不變，而觸類(lèi)以長(zhǎng)焉，則天下之事，其吉兇悔吝，皆不越乎此矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
道因辭顯，行以數(shù)神，“酬酢”者，言幽明之相應(yīng)，如賓主之相交也。“佑神”者，言有以佑助神化之功也。
卷內(nèi)蔡氏說(shuō)，為奇者三，為偶者二，蓋凡初揲，左手余一余二余三皆為奇，余四為偶。至再揲三揲，則余三者亦為偶，故曰奇二而偶二也。
考變占第四
《乾》卦用九“見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”?！断蟆吩唬骸坝镁?，天德不可為首也?！独ぁ坟杂昧袄镭憽??！断蟆吩唬骸坝昧镭懀源蠼K也。”
“用九”“用六”者，變卦之凡例也，言凡陽(yáng)爻皆用九而不用七，陰爻皆用六而不用八。用九，故老陽(yáng)變?yōu)樯訇帲挥昧?，故老陰變?yōu)樯訇?yáng)；不用七八，故少陽(yáng)少陰不變。獨(dú)于《乾》，《坤》二卦言之者，以其在諸卦之首，又為純陽(yáng)純陰之卦也。圣人因系以辭，使遇《乾》而六爻皆九，遇《坤》而六爻皆六者，即此而占之，蓋“群龍無(wú)首”，則陽(yáng)皆變陰之象，“利永貞”，則陰皆變陽(yáng)之義也。余見(jiàn)六爻變例。（注：歐陽(yáng)子曰：《乾》、《坤》之“用九”“用六”何謂也？曰：《乾》爻七九，《坤》爻八六，九六變而上八無(wú)為，《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多，而九六常少，有無(wú)九六者焉，此不可以不釋也。六十四斟皆然，特于《乾》、《坤》見(jiàn)之，則余可知耳。
愚案此說(shuō)發(fā)明先儒所未到，最為有功。其論七八多而九六少，又見(jiàn)當(dāng)時(shí)占法，三變皆卦，如一行說(shuō)。）
凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以?xún)?nèi)卦為貞，外卦為悔。（注：彖辭為卦下之辭，孔成子筮立衛(wèi)公子元，遇《屯》，曰“利建侯”。秦伯伐晉筮之遇《蠱》，曰貞風(fēng)也，其悔山也。）
一爻變，則以本卦變爻辭占。（注：沙隨程氏曰，畢萬(wàn)遇《屯》之《比》，初九變也；蔡墨遇《乾》之《同人》，九二變也；晉文公遇《大有》之《睽》，九三變也；陳敬仲遇《觀》之《否》，六四變也；南蒯遇《坤》之《比》六五變也；晉獻(xiàn)公遇《歸妹》之《睽》，上六變也。）
集說(shuō)：胡氏一桂曰：《啟蒙》謂一爻變，則以本卦變爻辭占，其下引畢萬(wàn)所筮，以今觀之，未嘗不取之卦，且不特論一爻，兼取貞悔卦體，似可為占者法也，觀陳宣公筮公子完之生，尤可見(jiàn)矣。
二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。（注：經(jīng)傳無(wú)文，今以例推之當(dāng)如此。）
集說(shuō)：胡氏一桂曰：案陳摶為宋太祖占，亦旁及諸爻與卦體。
三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前十卦主貞，后十卦主悔。（注：凡三爻變者。通二十卦有圖在后。
沙隨程氏曰：晉公子重耳筮得國(guó)，遇貞《屯》悔《豫》皆八，蓋初與四五凡三爻變也，初與五用九變，四用六變。其不變者二三上，在兩卦皆為八，故云皆八，而司空季子占之曰“皆利建侯。）
集說(shuō)：胡氏一桂曰：案《啟蒙》但云占本卦之卦彖辭，然以晉侯《屯》、《豫》之占，則并占卦體可見(jiàn)。
熊氏朋來(lái)曰：七八皆不變爻，何以罕言七而專(zhuān)言八。曰：七七，蓍數(shù)也，八八，卦數(shù)也。
四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。（注：經(jīng)傳亦無(wú)文，今以例推之當(dāng)如此。）
五爻變，則以之卦不變爻占。（注：穆姜往東宮，筮遇《艮》之八，史曰“是謂艮之隨”，蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也，法宜以“系小子失丈夫”為占，而史妄引《隨》之彖辭以對(duì)，則非也。）
六爻變，則《乾》、《坤》占二用，余卦占之卦彖辭。（注：蔡墨曰，《乾》之《坤》曰，“見(jiàn)群龍無(wú)首吉”是也，然“群龍無(wú)首”，即《坤》之“牝馬”“先迷”也，《坤》之“利永貞”，即《乾》之“不言所利”也。）
于是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣，所謂“引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣”，豈不信哉。今以六十四卦之變，列為三十二圖，最初卦者，自初而終，自上而下，得末卦者，自終而初，自下而上，變?cè)诘谌砸郧罢?，占本卦爻之辭，變?cè)诘谌砸院笳?，占變卦爻之辭。（注：凡言初終上下者，據(jù)圖而言，言第幾卦前后者，從本卦起。）
以上三十二圖，反復(fù)之則為六十四圖，圖以一卦為主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，與焦贛《易林》合，然其條理精密，則有先儒所未發(fā)者，覽者詳之。
集說(shuō)：胡氏一桂曰：焦延壽卦變法，以一卦變?yōu)榱呢?，六十四卦通變四千九十六卦，而卦變之次，本之文王序卦，且如以《乾》為本卦，其變首《坤》，次《屯》、《蒙》，以至《未?jì)》，又如以末一卦《未濟(jì)》為本卦，其變亦首《乾》，次《坤》、《屯》，以至《既濟(jì)》，每一卦變六個(gè)三卦，通本卦成六十四卦，紫陽(yáng)夫子以爻變多寡，順而列之，以定一卦所變之序，又以《乾》、《卦》所變之次，引而伸之，為六十四卦所變相承之序，然后次第秩然，各得其所，雖出于焦，而比焦尤密。
案：朱子三十二圖，其次第最為詳密，而后學(xué)之疑義有二：一曰筮法用“九”、“六”不用“七”、“八”，今四爻五爻變者，用之卦之不變爻占，則是兼用“七”、“八”也；二曰周公未系爻之先，則彖辭之用，有所不周也。三代筮法，既不盡傳，今唯以經(jīng)傳為據(jù)而推之，則“用九”“用六”，經(jīng)文甚明，而用“七”、“八”者，諸書(shū)皆無(wú)明文，唯杜預(yù)以為夏商用之，先儒已摘其非矣。考之《春秋》內(nèi)外傳，蓋無(wú)論變與不變，及變之多寡，皆論卦之體象與其彖辭。即一爻變者，雖占爻辭，而亦必先以卦之體象與其彖辭為主，則知古人占法，未有爻辭之先，即彖辭而已周于用，既有爻辭之后，則但以專(zhuān)動(dòng)考占，而初亦不離乎彖辭以為斷也，唯其一卦可變?yōu)榱?，則兩卦相參，而可以盡事物之理。故卦之有變者，意主于生卦，不主于成爻。爻之有變者，專(zhuān)動(dòng)則有占，雜動(dòng)則無(wú)占，如是則傳記之文皆合，而學(xué)者之疑可釋矣。至內(nèi)外傳言得八者三：一曰《泰》之八，則不變者也；一曰貞《屯》悔《豫》皆八，則三爻變者也；一曰《艮》之八為《艮》之《隨》，則五爻變者也。諸儒以八為不動(dòng)之爻，考之文意，似未符協(xié)。蓋三占者，雖變數(shù)不同，然皆無(wú)專(zhuān)動(dòng)之爻，則其為用卦一也，卦以八成，故以八識(shí)卦，猶之爻以“九”“六”成，則以“九”“六”識(shí)爻云爾，觀朱子之圖者，更須以《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》諸書(shū)互相參考。
聯(lián)系客服
