往年因讀張子心中有所開(kāi)即便劄記不思則還塞之矣之言遂于讀書(shū)心中有所開(kāi)時(shí)隨即劄記有一條一二句者有一條三五句者有一條數(shù)十句者積二十余年乃成一集名曰讀書(shū)録蓋以備不思還塞如張子所云者近年又于讀書(shū)時(shí)日記所得者積久復(fù)成一集名曰讀書(shū)續(xù)録但有即録不覺(jué)重復(fù)者多欲皆刪去而意謂既亦以備不思還塞則辭雖重復(fù)亦可為屢省之助云河?xùn)|薛瑄謹(jǐn)識(shí)
干知大始坤作成物造化生物皆干為之主而坤則無(wú)所為惟順承天施而已
造化人事皆以靜為主造化非專(zhuān)一翕聚則不能直遂發(fā)散人心非寂然不動(dòng)則何以酬酢天下萬(wàn)事哉天地常久之道元亨利貞而已天下常久之理仁義禮知而已
天地萬(wàn)物皆自微以至著張子曰其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)其究也廣大堅(jiān)固
乾元是氣之統(tǒng)體無(wú)所不包故曰統(tǒng)天
只于鼻息之間可見(jiàn)屈伸相感之理吸之極為屈感得呼來(lái)為伸呼之極為伸又感得吸來(lái)為屈吸又感呼呼又感吸呼吸屈伸相感無(wú)端與晝夜寒暑相感屈伸同一理也
朱子太極圖解曰太極者本然之妙也動(dòng)靜者所乘之機(jī)也此易之變易流行者也又曰太極形而上之道也隂陽(yáng)形而下之器也此易之交易對(duì)待也朱子所謂易有兩義者如此
凡人動(dòng)為震靜為艮健為干順為坤與夫入為巽説為兌之類(lèi)皆易之用故易之于人也周徧而無(wú)窮民之于易也隨取而各足
圣人作易因隂陽(yáng)之實(shí)體為卦爻之法象是則卦爻之法象無(wú)非模寫(xiě)天地隂陽(yáng)之實(shí)體而已
卦爻未畫(huà)時(shí)至虛至靜之中而卦爻之理已具及卦爻既畫(huà)而天地萬(wàn)物之理皆具于卦爻之中故曰易與天地凖故能彌綸天地之道
卦爻分明是天生的圣人不過(guò)因其自然者畫(huà)出太極性也隂陽(yáng)氣也論太極而不言隂陽(yáng)則徒知太極為至善之性而不知?dú)庥谢杳髑鍧嶂夤试徽撔圆徽摎獠粋湔撽涥?yáng)而不言太極則徒知隂陽(yáng)之氣有昏明清濁之異而不知太極為至善之性故曰論氣不論性不明雖然太極即在隂陽(yáng)之中隂陽(yáng)不在太極之外理氣渾然而無(wú)間若截理氣為二則非矣
靜聞鳥(niǎo)鳴風(fēng)韻以至萬(wàn)響皆至理寓焉
泛觀天地萬(wàn)物之有形者何往而非是道之所寓程子所謂顯微無(wú)間者當(dāng)黙防之
禮曰君子不盡人之懽不竭人之忠所以全交也此言有易道存焉
子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜是就水言道之往者過(guò)來(lái)者續(xù)無(wú)一息之停也所謂道體正在水上水尤易見(jiàn)道體故發(fā)以示人
邵子詩(shī)?酒味方淡太音聲正希乃形容陽(yáng)稚之意元者善之長(zhǎng)也即亨利貞無(wú)非善矣
仁道至大是萬(wàn)物皆仁也看來(lái)天地之道只一元字都括盡人道只一仁字括盡
朱子論無(wú)極而太極所以動(dòng)而陽(yáng)靜而隂之本體也動(dòng)靜無(wú)時(shí)不然而太極無(wú)時(shí)不在
太極即是中正仁義非四者之外又有太極也
太極之有動(dòng)靜即天命之流行也天命即元亨利貞也中庸章句序繼天立極繼字是從易繼之者善字來(lái)蓋天理流注到圣人身上圣人以身立極于天下故謂之繼天立極
艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎竊意艮其背一句是統(tǒng)説艮止也惟止得其止故靜則不有其身動(dòng)則行其庭不見(jiàn)其人故彖傳曰艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也可見(jiàn)艮其背一句是綱下靣卻分作兩支説艮其背是止之本下靣兩支是止之效
朱子曰忠者誠(chéng)有是心而不自欺也恕者推待己之心以及人也推其誠(chéng)心以及人則其所以愛(ài)人之道不逺于我而得之矣此忠恕違道不逺也
忠恕違道不逺道即其不逺人者率性而已
孟子曰強(qiáng)恕而行求仁莫近焉故忠恕違道不逺所為悖理悔吝之應(yīng)如響故曰從逆兇
四陽(yáng)在內(nèi)二隂在外為大過(guò)四隂在外二陽(yáng)在內(nèi)為小過(guò)
得意忘言乃知讀書(shū)不可滯于言辭之間當(dāng)防于言辭之表
言所以述理不述理之言其可尚乎
天地之徳只是元圣人之徳只是仁元于四徳無(wú)不統(tǒng)仁于萬(wàn)物無(wú)不該
理學(xué)不明無(wú)往而不陷溺于異學(xué)
心術(shù)不正即事事不正
理明心正即所見(jiàn)所行皆出于正
聽(tīng)人之言即知其人之邪正所謂知言知人也
春秋書(shū)楚子入陳納公孫寧儀行父左氏曰書(shū)有禮也夫二人皆淫亂之賊陷君于惡楚不能討其罪而戮之復(fù)納于陳謂之有禮可乎左氏學(xué)識(shí)之淺深可見(jiàn)矣程子曰知義之為用而不外焉可與語(yǔ)道矣蓋道即仁而義即仁之用得其宜處非仁之外又有義也故程子云然
非知周萬(wàn)物者不能辨天下之惑
河圖之?dāng)?shù)木火土金水春夏秋冬元亨利貞在人肝心脾肺腎仁義禮知信萬(wàn)理咸備
文王后天圖離南坎北震東兌西正河圖火水木金之位也
河圖之?dāng)?shù)一隂一陽(yáng)一竒一偶以?xún)善湮逍形逍心净痍?yáng)金水隂就五行觀之一行又各具一隂一陽(yáng)如天一生水地六成之一為陽(yáng)而六為隂地二生火天七成之二為隂而七為陽(yáng)之類(lèi)又如木之甲乙火之丙丁之類(lèi)皆一行各具一隂陽(yáng)也
四夷來(lái)王本于無(wú)怠無(wú)荒乃知人君一心之敬雖微而逺人歸往之效甚大
圣人篤恭而天下平二帝三王之治皆原于此
邵子所謂畫(huà)前有易者即朱子所謂已定之形已成之勢(shì)則固已具于渾然之中而不容毫發(fā)作為于其間也畫(huà)前之易即沖漠無(wú)朕之中萬(wàn)象森然已具也
涵養(yǎng)吾一一即主敬也
致中致和為難涵養(yǎng)不可不深省察不可不密
體用一原顯微無(wú)間黙而觀之
凡事分所當(dāng)為不可有一毫矜伐之意
伊傅周召王佐事業(yè)大矣自其心觀之則若浮云之漠然無(wú)所動(dòng)其心
天之道公而已圣人法天為治一出于天道之公此王道之所以為大也
程子曰謂之變則堅(jiān)者腐存者亡輪回之説何其誕邪必首出庶物而后萬(wàn)國(guó)咸寧也
四時(shí)行百物生莫非天理發(fā)見(jiàn)流行之實(shí)所謂天理即元亨利貞是也圣人一動(dòng)一靜莫非妙道精義之著所謂妙道精義即仁義禮知是也在天為天理在圣人為妙道精義其理一也
天理發(fā)見(jiàn)流行于四時(shí)行百物生不待言而可見(jiàn)妙道精義著見(jiàn)于圣人之一動(dòng)一靜又豈待言而后顯哉須要實(shí)見(jiàn)得天理發(fā)見(jiàn)流行與妙道精義之實(shí)處一一體認(rèn)得分明乃可見(jiàn)道
觀太極圖皆天理流行發(fā)見(jiàn)之實(shí)圣人定之以中正仁義而立人極以至與天地日月四時(shí)?神合徳合明合序合吉兇皆妙道精義之著
太極圖包括天地貫徹古今
偶見(jiàn)日影之移與川流之意同
鑿穿孔也枘刻木端所以入鑿也不量其鑿而納枘其能入乎
太極形而上之通也隂陽(yáng)形而下之器也即是充塞天地太極本然之妙也動(dòng)靜所乗之機(jī)也即是貫徹古今太極即理也性也故朱子太極圖解節(jié)節(jié)指出性言之太極性理之尊號(hào)
在天為元亨利貞在人為仁義禮知太極不外乎此也中庸言中也者天下之大本也即仁義禮知皆中也此專(zhuān)言中也周子言圣人定之以中正仁義而主靜此中只是禮之一徳偏言之中也專(zhuān)言之中是未發(fā)之中偏言之中是時(shí)中之中
天人合一流通往來(lái)之理無(wú)間
好善優(yōu)于天下若自用己能惡聞人善何以成事功有一毫矜飾即心馳于外而氣象卑陋矣
不知仁義道徳為美其所事者皆外物也心役物不可役于物
只循理而余悉聽(tīng)之天
象數(shù)未形而其理已具即畫(huà)前之易也
用人不可不慎才不稱(chēng)事事何以立
圣人謂舉爾所知爾所不知人其舍諸正欲人各舉其所知也必欲舉人皆出于己何以公天下取人之道乎天下之生久矣一治一亂知易者莫若孟子
率仁義禮知之性謂之道圣門(mén)專(zhuān)論求仁為本心之全徳求仁得仁即仁義禮知在其中而率性之道不外是矣
只循理便是行道
程明道曰中有主則實(shí)則外患不能入此實(shí)字指主敬而言主敬則天理存而心實(shí)外患自不能入伊川曰中有主則虛虛謂外邪不能入此中有主即主敬之主主敬則理雖實(shí)而心體常虛虛謂外邪不能入又曰中無(wú)主則實(shí)實(shí)謂物來(lái)奪之此實(shí)字指外物言中無(wú)主謂不主敬即中無(wú)主而天理不存外物皆得以入故曰實(shí)實(shí)即物來(lái)填塞于中
敬而和處眾之要
處己事上接下皆當(dāng)以誠(chéng)敬為主
有不合當(dāng)知幾而不可妄求易曰浚恒貞兇
霍光小心謹(jǐn)慎沈靜詳審可以為人臣之法
易于十二月臨卦二陽(yáng)方長(zhǎng)之時(shí)已為八月遯卦二隂初長(zhǎng)之戒圣人之逺慮如此
春秋不言事應(yīng)而事應(yīng)具存天道真可畏未有虛發(fā)于前而不應(yīng)于后者視天為茫茫不足與言天道
圣人凡事皆謹(jǐn)于微姤初六坤初六之類(lèi)可見(jiàn)
道者率性而已皆出于天之元亨利貞故曰道之大原出于天
本領(lǐng)之學(xué)天命之性是也
守約施博體用之謂也
守約斂之退藏于密施博放之彌滿(mǎn)六合
學(xué)到口不言而心自得者乃可言自得也
造化萬(wàn)物皆從虛中來(lái)故程子謂老子?牝一章最善亦謂虛中生萬(wàn)化所謂谷神也
伊尹周公但能輔其君為太甲成王而已固不能輔之為成湯文武也
學(xué)易最要知時(shí)識(shí)勢(shì)不然茫茫不知吉兇悔吝之機(jī)無(wú)極而太極便是元亨利貞天命之全體渾然而未分者動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂即天命之流行也
天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉圣人以道體告子貢而子貢未喻也
黙識(shí)心通活潑潑地?zé)o物不有無(wú)時(shí)不然不為物累覺(jué)得身心甚輕
自古以來(lái)汲汲于外物之求者并與外物漠然無(wú)存矣外物果何益哉
天地之塞氣也形而下者也天地之帥理也形而上者也氣也理也渾合而無(wú)間者也
定之以中正仁義而主靜蓋義與正為靜中與仁為動(dòng)以中與仁為動(dòng)是以中仁之用言也
只為外物所累太重便不能有為
清心省事為官切要且有無(wú)限之樂(lè)
靜坐中覺(jué)有雜念者不誠(chéng)之本也惟圣人之心自然真一虛靜無(wú)一毫之雜念
莊生各有儀則謂之性朱子有取焉
隂陽(yáng)迭為消長(zhǎng)夬之后姤即繼之泰之后否即繼之剝之后復(fù)即繼之此即吉兇貞勝之理
嘗提省此心勿令昏蔽妄馳即處事少錯(cuò)矣
無(wú)忘無(wú)助即天理存
心切不可外馳
未應(yīng)事時(shí)常持守此心勿失應(yīng)事時(shí)省察此心勿差既應(yīng)事了還持守此心勿失
常主敬則心便存心存即應(yīng)事不錯(cuò)
切不可聽(tīng)人之言而隨和之故聽(tīng)不外馳即無(wú)知誘物化之失
視聽(tīng)言動(dòng)善惡吉兇悔吝之幾皆由于此檢察身心只在視聽(tīng)言動(dòng)上用工夫
聽(tīng)人之言而隨和之而不知其言之是非得失此修已第一失也
自秦漢以來(lái)不知自何時(shí)易之圖象不傳于世如王輔嗣作易解只自乾元亨利貞經(jīng)文以下皆不論其圖象至邵子得先天圖于希夷而后圖象始明
易圖象本原至邵子復(fù)明
因見(jiàn)園中花草茂盛曰此即顯諸仁也
窮通丑好之説士大夫所當(dāng)知
在天成象在地成形萬(wàn)狀彌滿(mǎn)于天地之間皆顯諸仁也而其所以然乃藏諸用也
粲然者顯諸仁隱然者藏諸用
君子思不出其位而天下定矣
四夷來(lái)王本于無(wú)怠無(wú)荒故知以威武服逺人者末也三風(fēng)十愆遵其戒則治違其戒則亂
二五事之疇貌言視聽(tīng)思恭從明聰睿肅乂哲謀圣乃踐形盡性之學(xué)
朱子曰道則天人性命之理天命元亨利貞也人性仁義禮知也理統(tǒng)性命而言天人之學(xué)貫于一
收斂檢束身心到至細(xì)至密至靜至定之極作事愈有力
凝定靜密自不外馳
不知操持此心則馳騖出入無(wú)一息之寧?kù)o虛則萬(wàn)理咸具于寂然之中動(dòng)直則感而遂通天下之故此圣所以可學(xué)也與
欲寡而理明則心虛而自無(wú)克伐怨欲之累
人之一動(dòng)一靜即隂陽(yáng)之動(dòng)靜也一動(dòng)一靜之理即一隂一陽(yáng)之道人能順動(dòng)靜自然之理即與隂陽(yáng)動(dòng)靜之道相合矣
朱子曰圣人太極之全體一動(dòng)一靜無(wú)適而非中正仁義之極蓋太極動(dòng)而為中與仁靜而為正與義即太極之全體也
循理即率性也自一身之耳目口鼻手足百體各順其則以至人倫庻事各得其宜皆循理也
知化則善述其事化者天地之化一過(guò)而無(wú)跡如隂陽(yáng)之變化是也知隂陽(yáng)之變化則凡率性而行見(jiàn)諸事為之間者無(wú)非天地之事猶孝子之善述其事也窮神則善繼其志神者妙而不測(cè)如天命之神明是也有以窮之則吾性之全體無(wú)非天地之志亦猶孝子之善繼其志也化以氣言故曰知化則善述其事志以理言故曰窮神則善繼其志謂之知猶知化育之知黙與之契非但聞見(jiàn)之知也謂之窮則洞見(jiàn)天地之心猶易所謂通神明之徳心與之相合無(wú)一毫之間也知天地隂陽(yáng)五行變化之道體之吾身而有動(dòng)靜五常之道則所行者無(wú)非天地之事矣通天地元亨利貞神明之徳體之吾心而有健順五常之性則所存者無(wú)非天地之心矣然神者天地之本化者天地之用必窮神而后知化也知天地之變化而行事循乎天理皆知化而善述其事也知天道之本原而存心純乎天理即窮神善繼其志也剝上九碩果不食言陽(yáng)有復(fù)生之理夬上六不言隂有復(fù)生之理十月純坤而初六之中陽(yáng)已生至十一月冬至成一陽(yáng)爻為復(fù)圣人則言復(fù)亨四月純干而初九之中隂已生至夏至成一隂爻而為姤圣人則有羸豕躑躅之戒圣人扶陽(yáng)抑隂而贊天地之化育者可見(jiàn)矣致中是窮神繼志之意致和是知化述事之意
剝窮于上而陽(yáng)生于下夬決于上而隂生于下以此見(jiàn)陽(yáng)固未嘗有息而隂亦未嘗可絶隂陽(yáng)消息相因之理微矣
仁義禮知道也道出于天之元亨利貞故曰道之大原出于天
天人一理也天有不能為人所為者人有不能為天所為者此其分殊也
太極者性理之尊號(hào)道為太極理為太極性為太極心為太極其實(shí)一也
不可于中正仁義之外求太極
上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣舉中庸之義而約言之是無(wú)極太極之理中庸言之備矣道是自然之理不待盡己推己而后然未至于自然之理誠(chéng)能盡己之忠推己之恕則至自然之理為不逺也
天命之性太極之理也
天之晝夜隂陽(yáng)人之語(yǔ)黙動(dòng)靜皆與道為體運(yùn)行而不息也
仁即道也能以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁道也
明道作字甚敬曰非欲字好只此是學(xué)推之凡事皆然河圖木火土金水即人心所具肝心脾肺腎之形仁義禮知信之徳是人心上自有一河圖也
河圖之?dāng)?shù)五行一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一太極也太極本無(wú)極也
萬(wàn)化之本原中也一心之妙用和也圣人之能事致中和天地位萬(wàn)物育也學(xué)問(wèn)之極功言復(fù)圣之事也天下之本在國(guó)國(guó)之本在家家之本在身身之本在心心正身修家齊國(guó)治天下平王道不過(guò)如此
此理在天未賦于人物謂之善己賦于人物謂之性故朱子太極圖解曰其動(dòng)也誠(chéng)之通也繼之者善萬(wàn)物之所資以始也其靜也誠(chéng)之復(fù)也成之者性萬(wàn)物各正其性命也孟子言性善指理之在人心者而言易言繼之者善指理之在造化者而言其實(shí)一也
時(shí)中即性之發(fā)而為情中乎節(jié)者便是性即未發(fā)之中也
太極既無(wú)聲無(wú)臭而又可圖之乎當(dāng)黙識(shí)于圖之表勿忘最是學(xué)者日用切要工夫人所以心與理背馳者正緣忘于所有事耳誠(chéng)能時(shí)時(shí)刻刻不忘于操存省察等事即心常存而天理不忘矣
萬(wàn)物惟其同一氣故皆同一理
一氣一理渾然無(wú)間萬(wàn)物各得一氣一理分之則殊合之則一
圣人定之以中正仁義而主靜主靜即中庸立天下之大本也
三綱五常為萬(wàn)事之本綱常立而萬(wàn)事舉唐虞三代治天下之道不外乎此
中是道理得其恰好處
太極即易書(shū)詩(shī)春秋禮記四書(shū)所言性天道之理非性天道之外別有太極也
守約是守此心性之理施博是推此心性之理
誠(chéng)者自成也天命之性也而道自道也率性之道也己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人仁者之事小人反是誠(chéng)是性之真實(shí)無(wú)妄非性之外別有誠(chéng)也聰明睿知生知之資而具仁義禮知之徳即性之之圣人也
萬(wàn)物并育道并行大徳敦化太極之體也不害不悖小徳川流太極之用也
天道流行而賦于萬(wàn)物其流行者即繼之者善也賦于萬(wàn)物者即成之者性也
渾然性理無(wú)方所無(wú)內(nèi)外非知道者孰能識(shí)之
性命合一即學(xué)貫天人矣
天人之理同條而共貫者也
格物致知到豁然貫通處即所謂天下無(wú)性外之物而性無(wú)不在也
天地萬(wàn)物分雖殊而理則一所以可格而致其知中者天地萬(wàn)物所全具之理和者天下古今所共由之道只中和二字包括無(wú)窮之理其要只在心
大哉乾元萬(wàn)物資始至哉坤元萬(wàn)物資生始者氣之始生者形之始萬(wàn)物資乾元為氣之始即資坤元為形之始是則坤元之氣即乾元之氣坤無(wú)所作為惟順承天施而已
朱子曰道者天理之自然中而已矣是則中者其道理之總名與
朱子曰知其性分之所固有職分之所當(dāng)為而各俛焉以盡其力千古圣賢之學(xué)只是學(xué)于此而已舍此皆是俗學(xué)
讀易謹(jǐn)察象占二字斯得易之本義
荀卿之托身黃歇揚(yáng)雄之失節(jié)莽賊
子曰邦有道危言危行邦無(wú)道危行言孫其知幾乎一本萬(wàn)殊萬(wàn)殊一本于太極圖見(jiàn)之
一貫即中和之義
程子言忠恕所以明圣道之體用
一貫之妙于太極圖見(jiàn)之
直書(shū)其事其義自見(jiàn)此實(shí)春秋之本義
顔子幾于無(wú)我觀曽子之言可見(jiàn)
即至著之象顯至防之理無(wú)物不然
程子曰復(fù)其見(jiàn)天地之心一言以蔽之天地以生物為心朱子論仁本于此
咸其輔頰舌艮其輔言有序悔亡發(fā)言之得失可見(jiàn)天地自然之易所見(jiàn)皆是
天地隂陽(yáng)晝夜四時(shí)人物男女萬(wàn)物始終皆真易充滿(mǎn)六合貫徹乎古今也
象數(shù)自河圖始滿(mǎn)天地間無(wú)非象數(shù)也而理在其中顔子犯而不校蓋不知物我之有間
常人才有觸即有不平意只是量小
犯而不校最省事
只可潛修黙進(jìn)不可求人知
待人而人不信只可自反其忠
禮運(yùn)曰人者其天地之徳隂陽(yáng)之交?神之防五行之秀氣也與此言與太極圖頗相合
律呂律法也述也呂助也助陽(yáng)以宣氣也統(tǒng)天地萬(wàn)物一氣之變化
天下古今萬(wàn)物萬(wàn)事皆隂陽(yáng)之變化而理為之主天地間只一氣因有動(dòng)靜故有隂陽(yáng)剛?cè)嶂窒热逖灾斠?/p>
舉目皆實(shí)理實(shí)氣此外無(wú)一物
程子言天本廓然無(wú)窮知此則道大無(wú)窮可知矣只順理而行都無(wú)一事之勞擾
順理心安身亦安矣
易簡(jiǎn)處事自無(wú)勞擾
事來(lái)只順應(yīng)之不可無(wú)故而先生事端
進(jìn)修皆分內(nèi)事與人何所干渉而求知乎為善求人知者皆非為己之學(xué)也
韓子曰未聞響大而聲防者也故君子務(wù)求響之大而不可急于聲之大
易曰震無(wú)咎者存乎悔動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心可以無(wú)咎此日新之要
又曰憂(yōu)悔吝者存乎介介即周子所謂幾也于此憂(yōu)懼豈復(fù)有悔吝乎
凡事皆能謹(jǐn)于幾微則不至于差之大矣四時(shí)行百物生皆與道為體運(yùn)乎晝夜未嘗息也
太極自能生兩儀四象八卦加倍生生而不容已所謂生生之謂易也
卦爻皆隂陽(yáng)竒偶之變易皆氣也而太極理也理不雜乎氣故一卦一爻皆有太極焉
卦爻形而下之器也太極形而上之道也
朱子解曾防言志處有三節(jié)其曰曽防之學(xué)蓋有以見(jiàn)夫人欲盡去天理流行隨處充滿(mǎn)無(wú)少欠缺故其動(dòng)靜之際從容如此此一節(jié)言其應(yīng)對(duì)之際也其曰而其言志又不過(guò)即其所居之位樂(lè)其日用之常初無(wú)舍己為人之意此一節(jié)言其言志也其曰而其胸次悠然直與天地萬(wàn)物上下同流各得其所之妙隱然自見(jiàn)于言外此一節(jié)又是想象曾防言外之意與圣人之志同處便是天地氣象也
誠(chéng)者圣人之本誠(chéng)為太極太極之有動(dòng)靜是天命之流行也天命為太極天下無(wú)性外之物而性無(wú)不在性為太極一隂一陽(yáng)之謂道道為太極圣人定之以仁義中正而主靜立人極焉仁義中正即太極以主宰而言謂之帝帝即太極以妙用而言謂之神神即太極以理而言謂之天天即太極徳無(wú)常師主善為師善無(wú)常主協(xié)于克一一為太極喜怒哀樂(lè)謂之中中為太極心統(tǒng)性情心為太極惟皇上帝降衷于下民衷為太極繼之者善也善為太極太極者至大至極至精至妙無(wú)以加尚萬(wàn)理之總名也與上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣
易言繼之者善也此善字實(shí)指理言也孟子言性善此善字虛言性有善而無(wú)惡也然孟子言性善實(shí)自繼之者善來(lái)因繼之者善故性有善而無(wú)惡也
無(wú)適而非道但當(dāng)隨時(shí)隨處識(shí)得分明行得切實(shí)耳大傳曰初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行朱子曰方道也始由辭以度其理則見(jiàn)其有典常矣然神而明之則存乎其人也是則凡圣賢之書(shū)無(wú)非度天下之理必神而明之則人與理為一不然則書(shū)自書(shū)人自人耳神而明之存乎其人融防貫通之謂也神而明之亦足以發(fā)之謂也
至神而明之乃有得矣
隂陽(yáng)有實(shí)體有實(shí)氣天地者隂陽(yáng)之實(shí)體也寒暑者隂陽(yáng)之實(shí)氣也然實(shí)體實(shí)氣非有二也
知言則知人才聽(tīng)人之言便知其于是理有是非常存心于義理久久漸明存心于閑事即于義理日昧矣
無(wú)忘無(wú)助長(zhǎng)最切于日用之功而無(wú)忘尤急
處事最要妥帖定善即無(wú)瑕隙之可議
中人以上可以語(yǔ)上也中人以下不可以語(yǔ)上也須謹(jǐn)守此訓(xùn)斯無(wú)失言之過(guò)
夫子之言性與天道不可得而聞也在子貢尚如此況不及子貢者乎
交馳于聲利之塲而此心存焉者寡矣
一切外物放下緊緊于身心上用力斯得近里之效矣放下一切外物覺(jué)得心閑省事
人心感而遂通天下之故者元亨誠(chéng)之通寂然不動(dòng)者利貞誠(chéng)之復(fù)天人合一之理也
理之散在天地萬(wàn)物各殊者小徳之川流理之本于一源深逺不已者大徳之敦化小徳者即大徳之分大徳者即小徳之具體用一源非有二也
朱子曰?神謂凡竒偶生成之屈伸往來(lái)者蓋生也伸也來(lái)也皆神也成也屈也往也皆?也
嘉言罔攸伏萬(wàn)邦咸寧古之圣君賢臣皆樂(lè)聞善言以成善治若君臣皆惡聞?wù)杂锌蓱]者矣
窮理者窮人物之理也人之理則有降衷秉彞之性物之理則有水火木金之性以至萬(wàn)物萬(wàn)事皆有當(dāng)然之理于眾理莫不窮防其極而無(wú)一毫之疑所謂窮理也窮得人之理必須盡仁義禮知之性窮得事物之理必須使事物各得其宜所謂盡性也理也性也皆天命之元亨利貞也窮理盡性與天命無(wú)一毫之間所謂至命也曰理曰性曰命雖無(wú)彼此之殊曰窮曰盡曰至則畧有先后之序矣此先儒之成説愚竊述之
凡圣賢之書(shū)神而明之則在乎人也
內(nèi)史過(guò)曰敬禮之輿也不敬則禮不行春秋之時(shí)議論如此猶有先圣之遺訓(xùn)焉
百里奚曰行道有福即自天祐之吉無(wú)不利即永言配命自求多福之意
充滿(mǎn)天地皆元?dú)饬餍写巳实浪詾榇笠?/p>
天乃陽(yáng)氣之實(shí)體地乃隂氣之實(shí)體
元亨利貞仁義禮知之道流行古今充塞宇宙無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然圣人性之而無(wú)不盡賢者復(fù)之而求其至凡民則日用而不知也
中只是性情未發(fā)已發(fā)不偏不倚無(wú)過(guò)不及便是非性情之外別有中也庸只是此中平常之理便是非中之外別有庸也已發(fā)之中無(wú)過(guò)不及之處便是和非已發(fā)之中中節(jié)之外別有和也
庖丁解牛只是順理人處事能順理即如庖丁無(wú)全牛矣
程子謂未出門(mén)時(shí)此儼若思也又曰未接物時(shí)只主敬便是為善皆發(fā)先圣所未發(fā)古人云自勝者強(qiáng)抑暴猛之氣克方縱之欲皆自勝之強(qiáng)也彼血?dú)庵聻踝阒^之強(qiáng)哉
虛中無(wú)我惟善是從
偏執(zhí)已私而不能從善者由無(wú)克己之功也
異端邪誕之説欺惑萬(wàn)世貽害萬(wàn)世
舜處父子兄弟之變湯武處君臣之變周公處兄弟之變圣人處人倫之變而不失其正者亦惟盡乎天理之當(dāng)然而已
程子曰古之為學(xué)專(zhuān)養(yǎng)性情蓋性者仁義禮知乃道之體情者惻隱羞惡辭讓是非乃道之用故養(yǎng)性情即學(xué)道也
太極涵萬(wàn)物萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也萬(wàn)物分太極物物各具一太極也
即天地萬(wàn)物觀之渾然一理逺邇大小之間萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也即天地萬(wàn)物分而言之天有太極地有太極萬(wàn)物有一太極一物各具一太極也
太極之理其大無(wú)外其小無(wú)內(nèi)上下四方無(wú)一毫空缺之處而天地萬(wàn)物自不能外此太極常包涵乎天地萬(wàn)物如大海之水包涵夫水之百物所謂萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也就天地萬(wàn)物觀之各有一太極如海中之百物各得海水之一所謂萬(wàn)物各具一太極也
惟其萬(wàn)物統(tǒng)體一太極故萬(wàn)物各具一太極
一國(guó)一家常使外有可虞內(nèi)有可懼則警畏常存而國(guó)家安
心無(wú)外者可以當(dāng)大任
命有以理言者天命之謂性是也有以氣言者死生有命是也
數(shù)自河圖始理在其中
維天之命于穆不已于太極圖見(jiàn)之
不度事勢(shì)之可否故妄作
六十四卦三百八十四爻皆隂陽(yáng)之變所謂易也而一卦一爻之理即太極也
周子曰太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂朱子解曰太極本然之妙也動(dòng)靜所乗之機(jī)也是太極即在隂陽(yáng)之中周子又曰陽(yáng)變隂合而生水火木金土朱子解曰五行各一其性而渾然太極之全體無(wú)不各具于其中是太極即在五行之中也以太極生兩儀言之兩儀隂陽(yáng)而太極無(wú)不在即所謂太極本然之妙也動(dòng)靜所乗之機(jī)也以?xún)蓛x生四象言之四象即水火木金而太極無(wú)不在即所謂五行各一其性而太極渾然之全體無(wú)不各具于一物之中也由八卦至六十四卦三百八十四爻每卦每爻無(wú)非竒偶隂陽(yáng)卦卦有太極爻爻有太極氣之所在理隨在焉夫豈有虧欠間隔哉
太極自能生兩儀四象八卦加倍生生而不已所謂生生之謂易也
圣人與曽防言志處全在言外蓋曽防當(dāng)春氣和煦之時(shí)浴乎沂風(fēng)乎舞雩見(jiàn)夫天地上下同流不息飛潛動(dòng)植萬(wàn)物各得其所此時(shí)曽防之心即對(duì)時(shí)育物之思乃圣人物各付物之妙故曰與圣人之志同便是天地氣象此夫子所以與防也
無(wú)逸一書(shū)只是敬與怠故其效不同殷之三宗與文王無(wú)逸而敬也故有永年之效自時(shí)厥后帝王生則逸逸則不敬也故享年不永
天之道只是隂陽(yáng)之理人之道只是動(dòng)靜之理
圣人只教人求仁蓋人之性雖有四而仁無(wú)不統(tǒng)能求仁而克盡已私復(fù)還天理則四者之性無(wú)不全而天下之萬(wàn)善豈復(fù)有加于此哉
元亨利貞仁義禮知之道流行古今充塞宇宙無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然性之者圣人也復(fù)之者賢人也百姓則日用而不知矣
天理元亨利貞也民彞仁義禮知信也天理民彞一而二二而一者也
程子曰沖漠無(wú)朕萬(wàn)象森然已具未應(yīng)不是先已應(yīng)不是后蓋未應(yīng)有已發(fā)之理具故不是先已應(yīng)有未發(fā)之理在故不是后
元亨利貞古無(wú)此名至文王彖易乃立此四言以釋乾卦元大也亨通也利宜也貞正也文王意謂乾道大通而至正筮得此卦六爻不變者其占當(dāng)?shù)么笸ǘ乩谟谡棠丝梢员Ｆ浣K也至孔子為傳遂分為四徳元為始于時(shí)為春亨為通于時(shí)為夏利為宜于時(shí)為秋貞為正固于時(shí)為冬此即天理之流行而賦于物者所謂天所賦為命也是命賦于人為性元為仁亨為禮利為義貞為知所謂人所受為性也率是性而行所謂道也
理既無(wú)聲無(wú)臭隂陽(yáng)亦變化不常是豈得而圖之周子作太極圖不過(guò)假象以顯義耳學(xué)者要當(dāng)默識(shí)其理于圖像之表茍只于圖中溺意以求之又焉有超然自得之妙哉
天命即天理也詩(shī)曰永言配命自求多福朱子解曰常自省察使其行無(wú)不合于天理則盛大之福自我致之有不外求而得矣
太極只是性朱子曰干男坤女以氣化者言也各一其性而男女一太極也萬(wàn)物化生以形化者言也各一其性而萬(wàn)物一太極也又曰天下無(wú)性外之物而性無(wú)不在此無(wú)極二五渾融而無(wú)間也則太極只是性可見(jiàn)朱子曰性為之主而隂陽(yáng)五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜又各以類(lèi)而凝聚而成形焉即所謂上天之載無(wú)聲無(wú)臭而實(shí)造化之樞紐品彚之根柢也
朱子曰圣人太極之全體一動(dòng)一靜無(wú)適而非中正仁義之極是則太極即中正仁義也四者之外別無(wú)太極太極合性命而統(tǒng)言之其致一也
先儒曰凡有形者皆為氣無(wú)形者皆為密而密即理也凡渉于有為者皆氣其無(wú)為者道體也
體用一源顯防無(wú)間隨時(shí)隨處見(jiàn)之
性理難強(qiáng)以語(yǔ)人可語(yǔ)者必其人也
韓子謂世無(wú)孔子不當(dāng)在弟子之列其自任如此夬履貞厲非但居高自任剛決雖正亦危凡人居顯位操勢(shì)柄遇事果行不顧者亦若此占也
素履最吉以其不為物誘而率其所履者也
韓子曰觀貌之是非不若論其心與行事之是非可否為不失足以破相術(shù)之謬
周子誠(chéng)上章誠(chéng)即太極也大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之源也即陽(yáng)動(dòng)也乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉即隂靜也純粹至善者即太極之理有善而無(wú)惡也故曰一隂一陽(yáng)之謂道隂陽(yáng)即動(dòng)靜也道即太極也繼之者善即誠(chéng)之源也成之者性即誠(chéng)斯立焉元亨誠(chéng)之通即太極動(dòng)而陽(yáng)也利貞誠(chéng)之復(fù)即太極靜而隂也大哉易也其性命之源乎易即隂陽(yáng)互根動(dòng)靜循環(huán)而性命之源即隂陽(yáng)動(dòng)靜之理太極是也圖與書(shū)相表里如此
心常存即黙識(shí)道理無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然心不存即茫無(wú)所識(shí)其所識(shí)者不過(guò)萬(wàn)物形體而已
理不外乎氣惟心常存則能因氣而識(shí)理性理無(wú)聲無(wú)臭自非存心體認(rèn)之久不能黙悟其妙也
道之大原出于天圣賢發(fā)明其理言各不同而理則一也
庖丁解牛而技經(jīng)肯綮之未嘗者只是處事順理自無(wú)齟齬也
朱子曰中者不偏不倚無(wú)過(guò)不及之名庸者平常也蓋不偏不倚解五性渾然未發(fā)之中無(wú)過(guò)不及解性發(fā)為情各中其節(jié)之和庸即性情未發(fā)已發(fā)皆平常之理非性情之外別有所謂庸也
周子通書(shū)誠(chéng)上誠(chéng)下等章皆與中庸相表里
性者萬(wàn)善之一源即無(wú)極而太極也
天命天道天理天性天徳一也
天地間可見(jiàn)者皆造化之跡其不可見(jiàn)者密也
太極圖五行各一圏雖曰各一其性各一太極其實(shí)初無(wú)空缺處但自統(tǒng)體者分之各有一太極耳男女萬(wàn)物各有一太極亦如此
太極其大無(wú)外其小無(wú)內(nèi)分而言之天地人雖各具一太極合而言之則統(tǒng)體一太極也
道無(wú)所不在故莊子有道在稊稗螻蟻瓦礫之類(lèi)之言程子言莊生形容道體之言亦有之此類(lèi)是也
?神字始見(jiàn)于書(shū)而詳于易大傳
陳北溪曰如鼻中呼吸是氣那靈處便屬魂視聽(tīng)是體那聰明處便是魄
太極上一圏是天地之性隂陽(yáng)五行男女萬(wàn)物各一太極是氣質(zhì)之性然氣質(zhì)之性即天地之性隨在氣質(zhì)中非有二也
程子曰在物為理處物為義體用之謂也如在父子有仁在君臣有義之類(lèi)是在物之理也處之各得其宜所謂義也
隋文聽(tīng)獨(dú)孤言以廣易勇晉武聽(tīng)楊后言不易衷后來(lái)皆致亂婦言可畏如此
義理精則能辨是非定予奪故綱目非朱子不能作知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之蠢然人與物同者人皆知之仁義禮知之粹然人與物異者知之者鮮矣
中庸言道皆率性之謂也
中庸不可能者以人不能得性情之正也私欲盡則性情得其正而中庸可能矣故日用求中庸之道者不外乎性情得其正也
人才動(dòng)便有差只是妄動(dòng)不妄動(dòng)則不差矣
行之而不著習(xí)矣而不察學(xué)者之通患也程子曰古之學(xué)者專(zhuān)務(wù)養(yǎng)性情蓋養(yǎng)性情即求中庸之道也
朱子曰五性之殊散為萬(wàn)事是萬(wàn)事皆一性性即太極也
太極動(dòng)而生陽(yáng)神之伸也靜而生隂?之屈也屈伸相感動(dòng)靜相因循環(huán)無(wú)端易之謂也
太極通書(shū)皆相表里
朱子曰聰明睿知神武而不殺者只是譬喻蓍雖未用而神靈之理具在猶武是殺人底事圣人卻存此神武而不殺也又曰神武得其理而不假其物之謂又曰神武不殺之言只是譬喻謂圣人已具此理卻不犯手朱子曰明道愛(ài)舉圣人以此齋戒以神明其徳夫雖不是本文意思要之意思自好養(yǎng)性情便是為善便是學(xué)道
全體呈露是仁義禮知信之性妙用顯行是惻隱羞惡辭讓是非之情
全體呈露是大徳之敦化妙用顯行是小徳之川流全體呈露是維天之命于穆不已妙用顯行是乾道變化各正性命
交人而人不敬信者只當(dāng)反求諸己
善莫大于取人之善
凡事皆當(dāng)推功讓能于人不可有一毫自徳自能之意性情之外無(wú)道
性者道之體情者道之用體用一源顯微無(wú)間
朱子解剝太極圖括盡周子圖説至為精密
易只是隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x三極之道一太極也
仁之道大仁即天地之元也元于天之四徳無(wú)不統(tǒng)仁于人之四徳無(wú)不貫其大可知
朱子曰道之顯者謂之文即所謂體用一源顯微無(wú)間也
人之寐隂也闔也寤陽(yáng)也辟也一寐一寤一隂一陽(yáng)一闔一辟即所謂易有太極也物有本末不可分本末為二物道有體用不可分體用為二致
渾然天理而與物無(wú)間道器合一也
左氏孟獻(xiàn)子曰禮身之干也敬身之基也此言猶有先王之遺教焉
劉子曰民受天地之中以生所謂命也中也命也即天命之性也
召誥敬徳之言不一而足則古大臣告君之本端在此矣
萬(wàn)物統(tǒng)體一太極理一也萬(wàn)物各具一太極分殊也舉天下萬(wàn)物總而言之只是一理即理一也就天地萬(wàn)物分而言之各有一理即分殊也理一貫乎分殊之中分殊不在理一之外
詩(shī)曰永言配命自求多福朱子曰命天命也天命即元亨利貞也永言配命即已之仁義禮知之徳合乎天命則自然順理而多福矣
君子行此四徳故曰乾元亨利貞圣人與天地合徳也晉伯宗每朝其妻必戒之曰盜憎主人民惡其上子好直言必及于難后伯宗果為三郤所害伯宗之妻有先見(jiàn)之明如此
仁為天之尊爵則禮義知信皆仁所統(tǒng)也惟深也故能通天下之志只是見(jiàn)理透徹學(xué)不明所見(jiàn)皆淺末之事修道之教正是圣人贊天地之化育
只循理凡事無(wú)不順序
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