元 王充耘 撰
中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教又曰自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教所言若不同何歟首章以下文專言道而不言性教后章但言性教而不及道何歟
首章原性道教之名義自義理上言后章論性教之異同自人品上分故之謂謂之其文法自別首章下文專言道而不言性教性為道之原教由道而出道足以該性教也二十一章但言性教而不言道性者所性而有此道教者由教以入此道性教足以該道也
中庸首章先言戒懼而后言慎獨(dú)末章引詩(shī)先明慎獨(dú)而后明戒懼其先后不同何歟先儒釋首章慎獨(dú)則曰戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉末章釋不愧屋漏則又曰君子戒懼不待言動(dòng)而后敬信其為己之功益加密矣又何歟
戒懼者存養(yǎng)于未發(fā)之先慎獨(dú)者省察于將動(dòng)之際首章先未發(fā)而后已發(fā)故言戒懼于慎獨(dú)之先末章自外而內(nèi)故言戒懼于愼獨(dú)之后先戒懼而后愼獨(dú)所以謂君子既嘗戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉先愼獨(dú)而后及戒懼所謂君子不待言動(dòng)而后敬信其為己之功益加密中庸首言中者天下之大本和者天下之達(dá)道中言五者天下之達(dá)道末言至誠(chéng)立天下之大本所謂大本達(dá)道者同歟且或言達(dá)道達(dá)德而不言大本或言大本大經(jīng)而不言達(dá)道又何歟
中庸首章言中為大本和為達(dá)道其后言達(dá)道大本皆以申明首章之意而已言天下之達(dá)道五所以詳言道之條目然達(dá)道可以條目言未發(fā)之大本未可以條目言也此所以不言大本三十二章言經(jīng)綸大經(jīng)立大本而不言達(dá)道然大經(jīng)為五品之人倫是即所謂天下之達(dá)道果何嘗不言也哉
中庸首章言致中和二章又言君子中庸其說(shuō)同歟六章言用其中于民而不言庸十三章言庸德庸言而不言中十章又言和而不流中立而不倚又先言和而后言中其說(shuō)異歟
以性情言之則曰中和以德行言之則曰中庸然中節(jié)者未有不可久行可常行者未有不中節(jié)是用中可以不言庸而庸德亦可以不言中也先中后和自體以及用先和后中自易而之難
中庸十二章曰君子之道費(fèi)而隱故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉十六章言鬼神之德先儒曰此前三章以費(fèi)之小者言此后三章以費(fèi)之大者言何以有大小之殊歟又曰此一章兼費(fèi)隱包小大而言何以有包與兼之異歟哀公問(wèn)政章又曰此一章包費(fèi)隱兼小大以終十二章之意曰包曰兼又何以互言之歟
道無(wú)不該而無(wú)跡可見(jiàn)故曰君子之道費(fèi)而隱費(fèi)就事而隱就理言也雖一致而事有不同言動(dòng)顰笑事之小者也施之天下國(guó)家事之大者也而莫不有理存焉中庸自十三至十五章即其近且小者言之則為費(fèi)之小自十七章至十九章極其逺且大者言之則為費(fèi)之大至于鬼神章以費(fèi)隱并言而不言小大所以為兼費(fèi)隱而包小大哀公問(wèn)政章以小大并言而不言費(fèi)隱所以為包費(fèi)隱而兼小大蓋無(wú)非所以發(fā)明十二章之意也中庸以好問(wèn)用中為舜之大知以德為圣人至子孫保之為舜之大孝至言得其祿位名壽則又歸之大德其說(shuō)同歟
語(yǔ)圣而至于舜其德可謂極矣故其知曰大知孝曰大孝德曰大德言其至大而無(wú)以復(fù)加也春秋傳所謂德至矣大矣如天地之無(wú)不覆載者此之謂也
中庸曰君子居易以俟命孟子曰行法以俟命又曰夭壽不貳修身以俟之所以立命也其說(shuō)同歟
對(duì)行險(xiǎn)而言則曰居易由反之而言則曰行法夭壽不貳修身以俟之是即所謂居易即所謂行法俟命者聽(tīng)命于天立命者全天所付
中庸言君子之道凡七其旨果有同異之分歟二十四章言至誠(chéng)之道二十七章言大哉圣人之道至誠(chéng)圣人君子其道果有大小之殊歟
道者事理之當(dāng)然唯君子為能體之故曰君子之道體道而造乎其極者為圣人故又曰圣人之道道有諸身皆真實(shí)無(wú)妄則又謂之至誠(chéng)之道其名雖有不同然其為道則一而已
中庸六章言知八章言仁十章言勇正以中庸不外乎三者之中至九章言知仁勇之事可能而中庸不可能然則中庸又在三者之外歟
中庸之道非知無(wú)以知之非仁無(wú)以守之非勇無(wú)以強(qiáng)之故舍知仁勇則不足以行此道非以為知仁勇即中庸也使所行合乎知仁勇之事然非適可而平常則亦豈足為中庸哉故天下可均爵祿可辭白刃可蹈而中庸不可能葢亦姑借三者之難以形容中庸之尤難耳中庸言仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大孟子曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也契教人倫曰父子有親君臣有義言仁若無(wú)異也其言義則各有所主何歟
父子主恩君臣主敬仁之于父子義之于君臣者此人道之大端也若孟子以從兄為義之實(shí)蓋以君臣之敬始于敬兄而中庸以尊賢為義之大則自為政者言之而皆義之正也
中庸言君子之道者六其防亦有殊歟二十七章言大哉圣人之道其與君子之道亦有同歟
中庸為傳道而作故一書(shū)所言無(wú)非道前半篇自入德而言則多言君子之道葢自其公共者言之人人皆可與知而能行也后半篇自成德而言故皆言圣人之道葢能體此道者圣人所獨(dú)也此所以有君子圣人之分而其為道則一也其言君子之道凡六雖所從言之不同要皆反覆推明此道而已道固未嘗有異也
中庸君子之道費(fèi)而隱章言極其至圣人有所不知不能是雖圣人亦未至于造其至也然其后言至圣至誠(chéng)至德至道皆圣人也何歟
自道而言之則天地有憾惟道為大故極其至雖圣人有所不知不能自圣人言之則體道如圣人可謂造乎其極矣故皆可以言至也
中庸自致曲至能化即繼之以至誠(chéng)如神孟子自可欲之謂善至于大而化之之謂圣即終之以圣而不可知之之謂神其曰化曰神意防異矣而皆由化以至神請(qǐng)言其次第之所以同
致曲而至于能化其化屬乎人自可欲之善積至大而化之其化屬乎已至誠(chéng)如神以其鬼神之能前知圣不可知之謂神以其神妙不測(cè)其所謂化固不同其所謂神亦異其間次第不可強(qiáng)同但其論積累擴(kuò)充以造乎其極則一而已
中庸一書(shū)言道者多矣而言君子之道者凡七其防亦有同異之分歟二十七章言大哉圣人之道圣人君子其有大小之殊歟朱子章句謂二十二章以下承上章天道人道之意以立言二十七章既言大哉圣人之道則是言天道矣而章句謂其言人道何歟
中庸憂道學(xué)失傳而作故一書(shū)專言道前言君子之道以道為眾人之所同雖愚不肖可以與知能行也后言圣人之道以體道為圣人之所獨(dú)行道而造乎其極非圣人莫之能也且所謂君子通上下言之雖圣人亦在其中也其所謂道一而已果何嘗有小大之分歟二十二章以下承上章天道人道以立言其言自然者皆天道用力者皆人道二十七章首言圣人之道似乎言天道矣然其中間言尊德性而道問(wèn)學(xué)備言修德凝道之大端示人以入德之方莫詳于此則謂其言人道不亦宜乎
中庸有曰不誠(chéng)無(wú)物攷之魯論主忠信章程子曰人道惟在忠信不誠(chéng)則無(wú)物居敬行簡(jiǎn)章程子曰居敬則心中無(wú)物兩言無(wú)物不同何歟
不誠(chéng)無(wú)物者恐其無(wú)物也居敬則心中無(wú)物者欲其無(wú)物也蓋誠(chéng)為事物之根柢言而不誠(chéng)則為妄言行而不誠(chéng)則為妄行矣故曰不誠(chéng)則無(wú)物而物不可無(wú)則誠(chéng)不可已也人之一心所以酧酢萬(wàn)變?nèi)皇雇馕锛姅_乎其中則酧應(yīng)必顛倒乎其外惟主于敬則整齊嚴(yán)肅而外物不得以入其間其所行自矜持而不擾矣故曰居敬則心中無(wú)物物不有于心則敬不可已矣
篤恭而天下平者乃圣人至德淵防自然之應(yīng)中庸之極功也樊遲問(wèn)仁章謂推而達(dá)之天下則篤恭而天下平子路問(wèn)君子章謂修己以安百姓篤恭而天下平何也
篤恭而天下平故為中庸之極功然其原起于恭敬則凡為恭敬皆可以推之以造乎其極是故居處恭執(zhí)事敬推而極之則篤恭而天下平脩己以敬而至于安人安百姓是亦篤恭而天下平中庸要其終論語(yǔ)言其始故程子有推而極之之言而引中庸以實(shí)之也
中庸言脩道以仁而繼之以仁者人也孟子言仁也者人也而繼之以合而言之道也二書(shū)之所謂仁者人也仁也者人也其亦有不同乎道人所共由之路即五典之達(dá)道或以人脩之或以人合而言之學(xué)者之用功其亦有不同乎
中庸言仁者人之所以為人之理孟子言仁為理而人為物以仁之理合于人之身言之則謂之道是孟子之言雖本于中庸以下文推之所指各異然以外國(guó)本于仁也者人也之下有義也者宜也等語(yǔ)推之則與中庸所言固無(wú)以異葢中庸因論脩道而下文析之為仁義禮知孟子條列仁義禮智而總之所以為道其實(shí)一而已道即五典之達(dá)道脩之固存乎人若以合而言則推原道之所以得名者如此而非學(xué)者用功之謂也中庸言君子之道費(fèi)而隱語(yǔ)大莫能載語(yǔ)小莫能破十三章至十五章言費(fèi)之小十七章至十九章言費(fèi)之大三十章又言小德川流大德敦化下文申言天地之所為大而不言小何歟抑中庸之三言大小同歟異歟
自眾人所公共言之謂之道自道有諸身言之謂之德大莫能載小莫能破所以見(jiàn)道之大小德川流大德敦化所以見(jiàn)圣人之德與天地同其大兩章雖兼大小言之其實(shí)皆所以形容其大也此其所以言夫天地之大而不言小歟
中庸言率性盡性尊德性孟子言知性養(yǎng)性忍性二書(shū)之所謂性其亦有不同者乎盡性圣人之事忍性又圣賢之事知之與率尊之與養(yǎng)學(xué)者之用功其亦有同乎
性為實(shí)理賦予于天盡之尊之知之養(yǎng)之則存乎其人盡兼知行而言謂知之盡而行之至也知性專以知言尊德性與養(yǎng)性專以存養(yǎng)言若率性謂道則言道之所以得名者循其性之自然而各有條理之謂率非用力之謂也至于忍性則又指氣稟食色之性言非性善之性也
中庸言其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化孟子曰至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也不誠(chéng)未有能動(dòng)者也中庸以能化為至誠(chéng)之功孟子以能動(dòng)為至誠(chéng)之功何歟
中庸論至誠(chéng)之效語(yǔ)其詳孟子述至誠(chéng)之效摘其要然動(dòng)者化之漸化者動(dòng)之極未有動(dòng)而不至于化化而不本于動(dòng)者
中庸言率性盡性尊德性孟子言知性養(yǎng)性忍性孟子盡性知性則先知性而后盡心存心養(yǎng)性則先心后性何歟
盡心之盡非用力之謂乃平時(shí)功夫已至到此方盡故必先知性而能盡心性得所養(yǎng)以能操持此心不為外物所誘然后吾心之理不為物欲所戕故必先存心而后能養(yǎng)性
中庸譬如行遠(yuǎn)必自邇孟子道在邇而求諸逺論語(yǔ)仁逺乎哉又曰未之思也夫何逺之有如何
中庸行逺自邇之言使循序而進(jìn)由近以趨于逺孟子之言戒人躐等而進(jìn)勿舍近而慕逺論語(yǔ)之言以為道本至近恐人苦其逺
中庸言至誠(chéng)無(wú)息不息則久久則征征則悠逺悠逺則博厚博厚則高明下言博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也又先博厚而后悠久何歟先儒以久為內(nèi)以悠久兼內(nèi)外又何歟
悠遠(yuǎn)而后高厚髙厚而后悠久其先后不同以此久者常于中悠逺者驗(yàn)于外故合悠久言之則為兼內(nèi)外中庸言仲尼祖述堯舜是夫子之道即堯舜之道也而曾子稱夫子曰夫子之道忠恕而已矣孟子稱堯舜曰堯舜之道孝弟而已矣其何以不同
孝弟就事言忠恕就心言忠恕與孝弟非二物是故愛(ài)親敬長(zhǎng)表里如一是即所以為忠親吾親以及人之親長(zhǎng)吾長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)視人己如一是即所以為恕夫子之道果何以異于堯舜哉且人道莫大于愛(ài)敬愛(ài)親所以為仁敬長(zhǎng)所以為義二者根于天性堯舜人倫之至亦率是而已豈能加毫末于性分之外哉夫子所以體諸身者曰入則事父兄出則事公卿所以淑諸人者曰弟子入則孝出則弟其于仁義諄諄然不釋諸口孰謂夫子之道非祖述堯舜者哉
中庸言惟天下至誠(chéng)為能化又言惟天下至誠(chéng)為能盡其性以至盡人之性盡物之性而贊化育又曰惟天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)而終于知化育其言至誠(chéng)之能若異何歟其于化育一則曰贊一則曰知又何歟
化非至誠(chéng)不能盡性以至于贊化育經(jīng)綸大經(jīng)以至于知化育非至誠(chéng)亦莫之能也其所能雖異其為至誠(chéng)則同贊化育猶以人助天知化育則脗合黙契而圣人即天矣
中庸言博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行程子謂五者廢其一非學(xué)也論語(yǔ)謂學(xué)而不思思而不學(xué)中庸尊德性而道問(wèn)學(xué)則遺其三子夏博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思則遺其二何歟夫子又曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無(wú)益不如學(xué)也又專言學(xué)而遺其四又何歟
論其節(jié)目之詳則學(xué)問(wèn)思辨行五者不容廢其一摘其要?jiǎng)t有三學(xué)者習(xí)諸己行在其中矣問(wèn)者資諸人辨在其中矣思則反求其理于心又學(xué)問(wèn)之根柢也故子夏以博學(xué)切問(wèn)近思言夫子學(xué)而不思思而不學(xué)以心與事對(duì)言中庸道學(xué)問(wèn)以人己對(duì)言至于思不如學(xué)則又為思而不學(xué)者言之葢論其詳則有五舉其要?jiǎng)t或三或二又約而言之則學(xué)之一字足以該之
中庸曰好學(xué)近乎知力行近乎仁子夏博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思即好學(xué)近知之事也未及乎力行為仁而曰仁在其中何歟
中庸以生而知之者為知?jiǎng)t學(xué)知者為近乎知以安而行之者為仁則力行者足以近乎仁子夏博學(xué)篤志切問(wèn)近思雖未及乎力行而為仁然能從事于此則心不外馳而所存自熟故曰仁在其中
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