欽定古今圖書集成理學匯編學行典
第一百五十七卷目錄
任道部總論三
性理大全三〈朱子 陸九淵 真德秀 許衡 吳澄〉
讀書錄〈道統(tǒng) 諸儒〉
學行典第一百五十七卷
任道部總論三
《性理大全三》《朱子》
屏山劉氏作
《元晦字》詞曰：木晦于根，春容曄敷，人晦于身，神明內(nèi)腴。昔者曾子稱其友，曰：有若無，實若虛，不斥厥名而傳于書，雖百世之遠，揣其氣象知顏如，愚自諸子言志，回欲無伐，一宣于言，終身弗越，陋巷闇然，其光烈烈，從事于茲，惟參也，無慚貫道，雖一省身，則三來輔，孔門翱翱，兩驂學的欲正，吾知斯之為指南，惟先吏部文儒之粹，彪炳育珍，又華其繼來茲，講磨融融，熹熹真聰廓開如源之方駛，望洋渺瀰，光我縮氣，古人不云乎，純亦不已，子德不日新則時，予之恥，勿謂此耳，充之益充借曰：合矣，宜養(yǎng)于蒙，言而思毖，動而思躓，凜乎惴惴，惟顏曾是畏。
延平李氏與其友羅博文書曰：元晦進學甚力，樂善畏義，吾黨鮮有，晚得此人，商量所疑，甚慰。又云：此人極穎悟，力行可畏，講學極造其微，處辨論某因，此追求有所省，渠所論難處皆是，操戈入室須從原頭，體認來所以好說話，某昔于羅先生得入處，后無朋友幾放倒了，得渠如此，極有益，渠初從謙開善處，下工夫來，故皆就里面體認，今既論難見儒者，路脈極能指其差誤之處，自見羅先生來，未見有如此者，又云：此子別無他事，一味潛心于此，初講學時，頗為道理所縛，今漸能融釋于日用處，一意下工夫，若于此，漸熟，則體用合矣，此道理全在日用處，熟若靜處有而動處，無即非矣。
朱子自題畫像曰：從容乎禮法之場，沈潛乎仁義之府，是予蓋將有意焉而力莫能與也，佩先師之格言，奉前烈之遺矩，惟闇然而日修，或庶幾乎斯語。勉齋黃氏曰：先生自少勵志圣賢之學，自韋齋得中原文獻之傳，聞河洛之學，推明圣賢遺意，日誦
《大學》、
《中庸》以用力于致知誠意之地，先生早歲，已知其說而心好之，韋齋病，且亟屬，曰：籍溪胡原仲，白水劉致中，屏山劉彥沖，三人吾友也，學有淵源，吾所敬畏，吾即死，汝往事之，而惟其言之聽，則吾死不憾矣。先生既孤，則奉以告三君子而稟學焉，時年十有四，慨然有求道之志，博求之經(jīng)傳，遍交當世有識之士，雖釋老之學亦必究其歸，趣訂其是非，延平于韋齋，為同門友，先生歸自同安，不遠數(shù)百里徒步往從之，延平稱之曰：樂善好義，鮮與倫比。又曰：穎悟絕人，力行可畏。其所論難體認切至，自是從游累年，精思實體而學之所造者益深矣，其為學也，窮理以致其知，反躬以踐其實，居敬者所以成始成終也，謂致知不以敬則昏惑，紛擾無以察義理之歸，躬行不以敬則怠惰，放肆無以致義理之實，持敬之方，莫先主一，既為之，箴以自儆，又筆之書，以為小學大學皆本于此，終日儼然端坐一室，討論典則未嘗少輟，自吾一心一身以至萬事萬物，莫不有理存此心，于齊莊靜一之中窮此理于學問，思辨之際，皆有以見其所當，然而不容已與其所以然而不可易然，充其知而見于行者，未嘗不反之于身也，不睹不聞之前所以戒謹者，愈嚴愈敬，隱微幽獨之際所以省察者，愈精愈密，思慮未萌而知覺不昧，事物既接而品節(jié)不差，無所容乎，人欲之私而有以全乎，天理之正，不安于偏見，不急于小成，而道之正統(tǒng)，在是矣其為道也，有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，稟陰陽之氣以生，則太極之理各具于其中，天所賦為命，人所受為性，感于物為情，統(tǒng)情性為心，根于心，則為仁義禮智之德，發(fā)于情則為惻隱羞惡辭讓是非之端，形于身則為手足耳目口鼻之用，見于事則為君臣父子夫婦兄弟朋友之常，求諸人則人之理不異于己，參諸物則物之理不異于人貫徹，古今充塞，宇宙無一息之閒斷，無一毫之空闕，莫不析之極其精而不亂，然后合之盡其大而無遺。先生之于道，可謂建諸天地而不悖質(zhì)。諸圣人而無疑矣。故其得于己而為德也，以一心而窮造化之原，盡性情之妙，達圣賢之蘊，以一身而體天地之運，備事物之理，任綱常之責，明足以察其微，剛足以任其重，弘足以致其廣，毅足以極其常，其存之也，虛而靜，其發(fā)之也，果而確，其用事也，應(yīng)事接物而不窮，其守之也，歷變履險而不易，本末精粗不見，其或遺表里初終不見，其或異至其養(yǎng)。深積厚，矜持者純熟，嚴厲者和平，心不待操而存，義不待索而精，猶以為義理無窮，歲月有限，常歉然有不足之意，蓋有日新又新，不能自已者，而非后學之所可擬議也，其可見之行則修諸身者，其色莊而言厲，其行舒而恭，其坐端而直，其閒居也未明而起，深衣幅巾方履，拜于家廟以及先圣退，坐書室?guī)装副卣?，書籍器用必整，其飲食也，羹食行列有定位，匕箸舉措有定所，倦而休也，瞑目端坐，休而起也，整步徐行，中夜而寢，既寢而寤，則擁衾而坐，或至達旦，威儀容止之則，自少至老，祁寒盛暑，造次顛沛未嘗有須臾之離也。行于家者，奉親極其孝，撫下極其慈，閨庭之閒，內(nèi)外斬斬恩義之篤，怡怡如也，其祭祀也，事無巨細必誠必敬，小不如儀則終日不樂，已祭無違禮則油然而喜，死喪之際，哀戚備至，飲食衰绖，各稱其情，賓客往來，無不延遇，稱家有無，常盡其歡于親故，雖疏遠必致其愛于鄉(xiāng)閭，雖微賤必致其恭吉兇慶吊，禮無所遺赒恤問遺，恩無所闕其自奉，則衣取蔽體，食取充腹，居室取足以障風雨，人不能堪而處之裕如也，若其措諸事業(yè)，則州縣之施設(shè)，立朝之言論，經(jīng)綸規(guī)畫，正大宏偉，亦可概見，雖達而行道不能施之一時，然退而明道，足以傳之萬代，謂圣賢道統(tǒng)之傳，散在方冊，圣賢之旨不明，則道統(tǒng)之傳始晦，于是，竭其精力以研窮圣賢之經(jīng)，訓于
《大學》、
《中庸》則補其闕遺，別其次第綱領(lǐng)條目，粲然復(fù)明，于語孟則深原當時答問之意，使讀而味之者如親見圣賢而面命之，于
《易》與
《詩》則求其本義，攻其差失，深得古人遺意于數(shù)千載之上，凡數(shù)經(jīng)者見諸傳注，其關(guān)于天命之微，人心之奧，入德之門，造道之閾者，既以極深研幾，探賾索隱，發(fā)其旨趣而無所遺矣。至于一字未安，一詞未備，亦必沈潛反復(fù)，或達旦不寐，或累日不倦，必求其當而后已，故章旨字義至微至細，莫不理明辭順，易知易行，于
《書》則疑今文之艱澀反不若古文之平易，于
《春秋》則疑圣心之正大，決不類傳注之穿鑿，于
《禮》則病王安石廢罷儀禮而傳記獨存，于
《樂》則閔后世律尺既亡而清濁無據(jù)，是數(shù)經(jīng)者，亦嘗討論本末，雖未能著為成書，然其大旨固已獨得之矣，若歷代史記則又考論，西周以來至于五代，取司馬公編年之書，緝以春秋紀事之法，綱舉而不繁，目張而不紊，國家之理，亂君臣之得失，如指諸掌，周程張邵之書所以繼孔孟，道統(tǒng)之傳歷時未久，微言大義，郁而不章，先生為之裒集。發(fā)明，而后得以盛行于世，太極先天圖，精微廣博不可涯涘，為之解剝條畫，而后天地本原圣賢蘊奧，不至于泯沒，程張門人祖述其學，所得有淺深，所見有疏密，先生既為之區(qū)別，以悉取其所長，至或識見小偏流于異端者，亦必研窮剖析而不沒其所短，南軒張公東萊呂公同出其時，先生以其志同道合，樂與之友，至或識見小異，亦必講磨辨難以一其歸，至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字可以識心見性，不假修為可以造道入德，守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛老之說，學者利其簡便，詆訾圣賢，捐棄經(jīng)典，猖狂叫呶，側(cè)僻固陋自以為悟，立論愈下者，則又崇獎漢唐，比附三代以便其計功謀利之私，二說并立高者，陷于空無下者，溺于卑陋，其害豈淺哉。先生力排之俾，不至亂吾道以惑天下，于是學者靡然向之，教人以
《大學》語孟
《中庸》為入道之序而后及諸經(jīng)，以為不先乎大學，則無以提綱挈領(lǐng)而盡語孟之精微，不參之論孟，則無以融會貫通而極
《中庸》之旨趣，然不會其極于
《中庸》則又何以建立大本，經(jīng)綸大經(jīng)，而讀天下之書，論天下之事哉。其于讀書也，必使之辨其音釋，正其章句，玩其辭，求其義，研精覃思以究其所，難平心易氣以聽其所自得然，為己務(wù)實，辨別義利，毋自欺，謹其獨之戒，未嘗不三致意焉，蓋亦欲學者窮理，反身而持之以敬也，從游之士，迭誦所習，以質(zhì)其疑，意有未喻，則委曲告之，而未嘗倦，問有未切，則反覆戒之，而未嘗隱務(wù)，學篤則喜見于言，進道難則憂形于色，講論經(jīng)典商略古今率至夜半，雖疾病支離，至諸生問辨則脫然沈痾之去體，一日不講學則惕然，常以為憂，摳衣而來，遠自川蜀，文辭之傳，流及海外，至于邊裔亦知慕其道，竊聞其起居，窮鄉(xiāng)僻壤，家蓄其書，私淑諸人者不可勝數(shù)，先生既沒，學者傳其書，信其道者益眾，亦足以見理義之感于人者深矣，繼往圣將微之緒，啟前賢未發(fā)之幾，辨諸儒之得失，辟異端之訛謬，明天理，正人心，事業(yè)之大，又孰有加于此者。至若天文地志，律歷兵機，亦皆洞究淵微，文詞字畫，騷人才士，疲精竭神，嘗病其難，至先生未嘗用意而亦皆動中，規(guī)繩可為世法，是非資稟之異，學行之篤，安能事事物物各當其理而造其極哉。學修而道立，德成而行尊，見之事業(yè)者又如此，秦漢以來，迂儒曲學既皆不足以望其藩墻，而近代諸儒有志乎孔孟周程之學者，亦豈能以造其閫域哉。嗚呼，是殆天所以相斯文焉，篤生哲人以大斯道之傳也，道之正統(tǒng)，待人而后傳，自周以來，任傳道之責得統(tǒng)之正者不過數(shù)人，而能使斯道章章較著者一二人而止耳。由孔子而后，曾子子思繼其微，至孟子而始著，由孟子而后，周程張子繼其絕，至先生而始著，蓋千有馀年之閒，孔孟之徒所以推明是道者，既以煨燼殘闕離析穿鑿而微言絕矣，周程張子崛起，于斯文湮塞之馀，人心蠹壞之后，扶持植立，厥功偉然，未及百年，駮尤甚，先生出，而自周以來圣賢相傳之道一旦豁然如日月中天，昭晰呈露，先生平居惓惓，無一念不在于國，聞時政之闕，失則戚然，有不豫之色，語及國勢之未，振則感慨以至泣下，然謹難進之禮，則一官之拜必抗章而力辭，厲易退之節(jié)，則一語不合必奉身而亟去，其事君也，不貶道以求售，其愛民也，不徇俗以茍安，故其與世動輒齟齬，自筮仕以至屬纊五十年閒，歷仕四朝，仕于外者，僅九考，立于朝者，四十日，道之難行也。如此，然紹道統(tǒng)，立人極，為萬世宗師，則不以用舍為加損也。
果齋李氏曰：先生之道之至，原其所以臻斯域者，無他焉。亦曰：主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實，而敬者又貫通乎三者之閒，所以成始而成終也，故其主敬也，一其內(nèi)以制乎外，齊其外以養(yǎng)其內(nèi)，內(nèi)則無二無適，寂然不動，以為酬酢萬變之主，外則儼然，肅然終日若對神明，而有以保固其中，心之所存及其久也，靜虛動植，中一外融，而人不見其持守之力，則篤敬之驗也，其窮理也，虛其心，平其氣，字求其訓，句索其旨，未得乎前則不敢求乎后，未通乎此則不敢志乎彼，使之意定理明而無躁易凌躐之患，心專慮一而無貪多欲速之蔽，始以熟讀，使其言皆若出于吾之口，繼以精思，使其意皆若出于吾之心，自表而究里，自流而愬源，索其精微若別黑白，辨其節(jié)目若數(shù)一二，而又反覆以涵泳之，切己以體察之，必若先儒所謂沛然若河海之浸，膏澤之潤。渙然冰釋，怡然理順，而后為有得焉，若乃立論以驅(qū)，率圣言鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，若假借以相混惑，粗心浮氣意象匆匆，常若有所迫逐，而未嘗徘徊顧戀如不忍去，以待其浹洽貫通之功深，以為學者之大病，不痛絕乎，此則終無入德之期，蓋自孔孟以降千五百年之閒，讀書者眾矣，未有窮理若此其精者也，先生天資英邁，視世之所屑者不啻如草芥翛然，獨與道俱卓然，獨與道立，固已迥出庶物之表及，夫理明義精養(yǎng)深積盛，充而為德行，發(fā)而為事業(yè)，人之視之，但見其渾灝磅礡不可涯涘，而莫知為之者。又曰：先生入以事君，則必思堯舜其君，出以治民，則必欲堯舜其民，言論風旨之所傳，政教條令之所布，固皆可為世法，而其考諸先儒而不繆，建諸天地而不悖，百世以俟圣人而不惑者，則以訂正群書立為準則，使學者有所據(jù)依，循守以入于堯舜之道，此其勛烈之尤彰明盛大者，語孟二書，世所誦習，為之說者亦多，而析理未精，釋言未備，
《大學》、
《中庸》至程子始表章之，然
《大學》次序不倫，闕遺未補，
《中庸》雖為完篇而章句渾淪，讀者亦莫知其條理之燦然也，先生蒐輯先儒之說而斷以己意，匯別區(qū)分，文從字順，妙得圣人之本旨，昭示斯道之標的，又使學者先讀
《大學》以立其規(guī)模，次及語孟以盡其蘊奧，而后會其歸于
《中庸》尺度，權(quán)衡之既定，由是以窮諸經(jīng)訂群史以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。又嘗集
《小學》使學者得以先正其操，履集
《近思錄》使學者得以先識其門庭，羽翼四子以相左右，蓋此六書者，學者之飲食裘葛，準繩規(guī)矩不可以須臾離也，圣人復(fù)起不易斯言矣，其于
《易》也，推卦畫之本體，辨三圣之旨歸，專主筮占而實該萬變以還潔凈精微之舊，其于
《詩》也，深玩辭氣而得詩人之本意，盡削小序以破后儒之臆說妄言，美刺悉就芟夷以復(fù)溫柔敦厚之教，其于
《禮》也，則以儀禮為經(jīng)，而取
《禮記》及諸經(jīng)史書所載有及于禮者，皆以附于本經(jīng)之下，具列注疏諸儒之說，補其闕遺而析其疑晦，雖不克就，而宏綱大要固已舉矣，謂書之出于口授者多艱澀，得于壁藏者反平易，學者當沈潛反覆于其易而不必穿鑿附會于其難，謂
《春秋》正義明道，尊王賤霸，尊君，抑臣，內(nèi)夏外裔乃其大義，而以爵氏，名字，日月，土地為褒貶之例，若法家之深刻乃傳者之鑿說，謂周官編布周密，周公運用天理熟爛之書，學者既通，四子又讀一經(jīng)而遂學焉，則所以治國平天下者，思過半矣。謂通鑒編年之體，近古因就繩，以策牘之法，以綱提其要，以目紀其詳，綱仿
《春秋》而兼采群史之長，目放
《左氏》而稽合諸儒之粹，褒貶大義凜乎烈日秋霜，而繁簡相發(fā)又足為史家之軌范，謂諸子百家，其言多詭于圣人，獨韓子論性專指五常最為得之，因為之考訂其集之同異，以傳于世，而屈原忠憤，千古莫白，亦頗為發(fā)明，其旨樂律久亡，清濁無據(jù)，亦嘗討論本末，探測幽眇，雖未及著為成書，而其大旨固已獨得之矣。若夫析世學之謬，辨異教之非，搗其巢穴，砭其隱微，使學者由于大中至正之則，而不躓于荊棘擭阱之涂，摧陷肅清之功，固非近世諸儒所能髣髴其萬一也，自夫子設(shè)教，洙泗以博文約禮授學者，顏曾思孟相與守之，未嘗失墜，其后正學不傳，士各以意為學，其騖于該洽者，既以聞見積累自矜而流于泛濫駁雜之歸，其溺于徑約也，又謂不立文字可以識心見性，而陷于曠蕩空虛之域，學者則知所傳矣，亦或悅于持敬之約而憚于觀理之煩，先生身任道統(tǒng)而廣覽載籍，先秦古書既加考索，歷代史記國朝典章以及今古儒生學士之作靡不遍觀，取其所同而削其不合，稽其實用而剪其煩蕪，參伍辨證以扶經(jīng)訓而詰其舛，差秋毫不得遁焉，數(shù)千年閒，世道學術(shù)議論文詞之變，皆若身親歷于其閒，而耳接目睹焉者，大本大根固以上達直，遂柯葉散殊，亦皆隨其所至，究其所窮，條分派別，經(jīng)緯萬端，本末巨細，包羅囊括無所遺漏，故所釋諸書悉有依據(jù)，不為臆度料想之說，外至文章字畫，亦皆高絕一世，蓋其包涵停蓄溥博淵泉，故其出之者，自若是其無窮也，學者據(jù)經(jīng)辨疑，隨問隨析，固皆極其精要，暇而辨難，古今其應(yīng)如響，愈扣愈深，亹亹不絕，及詳味而細察之，則皆融貫于一理而已矣。嘗有言曰：學者望道未見，固必即書以窮理，茍有見焉，亦當考諸書有所證驗，而后實有所裨助，而后安不然，則德孤而與枯槁寂滅者無以異矣。潛心大業(yè)，何有哉，矧自周衰教失，禮樂養(yǎng)德之具一切盡廢，所以維持此心者，惟有書耳，謂可躪躒經(jīng)傳遽指為糟粕而不觀乎。要在以心體之，以身踐之，而勿以空言視之而已矣。以是存心，以是克己，仁豈遠乎哉。至于晚歲，德尊言立，猶以義理無窮，歲月有限，歉然有不足之意，洙泗以還，博文約禮兩極其至者先生一人而已，先生教人，規(guī)模廣大而科級甚嚴，循循有序不容躐等凌節(jié)而進，至于切己務(wù)實，辨別義利。毋自欺，謹其獨之戒，未嘗不丁寧懇到提耳而極言之，每誦南軒張公無所為而然之語，必三嘆焉，晚見諸生繳繞于文義之閭，深慮斯道之無傳，始頗指示本體，使深思而自得之，其望于學者益切矣，嗚呼，道之在，天下未嘗亡也，而統(tǒng)之相傳，茍非其人則不得而與，自孟子沒，千有馀年，而后周程張子出焉，歷時未久，浸失其真，及先生出，而后合濂溪之正傳，紹鄒魯之墜緒，前圣后賢之道，該遍全備其亦可謂盛矣，蓋昔者
《易》更三古而混于八索，
《詩》、
《書》繁亂，
《禮樂》散亡，而莫克正也，夫子從而贊之，定之，刪之，正之，又作
《春秋》六經(jīng)，始備以為萬世道德之宗主，秦火之馀，六經(jīng)既已灰燼，諸儒各以己見妄穿鑿為說，未嘗有知道者也，周程張子其道明矣，然于經(jīng)言未暇釐正，一時從游之士，或昧其旨遁而入于異端者有矣，先生于是考訂訛謬，探索深微，總裁大典，勒成一家之言，仰包上古之載籍，下采近世之文獻，集其大成以定萬世之法，然后斯道復(fù)明，如日中天，有目者皆可睹也，夫子之經(jīng)得先生而正，夫子之道得先生而明，起斯文于將墜，覺來裔于無窮，雖與天壤俱敝可也。
吳氏壽昌曰：先生每觀一水一石一草一木稍清陰處，竟日目不瞬，飲酒不過兩三行，又移一處，大醉則趺坐，高拱經(jīng)史子集，之馀，雖記錄雜說，舉輒成誦，微醺則吟哦古文，氣調(diào)清壯，某所聞見則先生每愛誦屈原
《楚騷》孔明
《出師表》淵明
《歸去來辭》并杜子美數(shù)詩而已。
北溪陳氏曰：先生道巍而德尊，義精而仁熟，立言平正，溫潤清巧，的實徹人心，洞天理，達群哲，會百圣粹乎洙泗伊洛之緒，凡曩時有發(fā)端而未竟者，今悉該且備，凡曩時有疑辨而未瑩者，今益信且白，宏綱大義如指諸掌，掃千百年之謬誤，為后學一定不易之準，則辭約而理盡，旨明而味深，而其心度澄朗瑩無渣滓，工夫縝密渾無隙漏，尤可想見于詞氣閒，故孔孟周程之道至先生而益明，所謂主盟斯世獨推先生一人而已。
鶴山魏氏曰：天生斯民必有出乎其類者，為之君師，以任先覺之責，然而非一人所能自為也，必并生錯出交修互發(fā)，然后道章而化成，是故有堯舜則有禹皋陶，有湯文則有伊尹萊，朱太公望散宜生各當其世，觀其會通以盡其所當為之分然，后天降以位人極，以立萬世之標準以定，雖氣數(shù)詘，信之不齊，而天之愛人閱千古如一日也，自比閭接，授之法壞射飲讀法之禮，無所于行君師之材，移于孔子，則又有冉閔顏曾群弟子，左右羽翼之微言大義，天開日揭，萬物咸睹，自孔子沒，則諸子已有不能盡得其傳者，于是子思孟子又為之闡幽明微著嫌辨似，而后孔氏之道歷萬古而無弊，嗚呼，是不曰天之所命而誰為之。秦漢以來，諸儒生于籍，去書焚師，異指殊之，后不惟孔道晦蝕，孟氏之說亦鮮知之，千數(shù)百年閒，何可謂無人則往往孤立寡儔唱焉，莫之和也絕焉，莫之續(xù)也，乃至國朝之盛，南自湖湘，北至河洛，西極關(guān)輔，地之相去何啻千馀里，而大儒輩出，聲應(yīng)氣求若合符節(jié)，曰極，曰誠，曰仁，曰道，曰忠，曰恕，曰性命，曰氣質(zhì)，曰天理人欲，曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆圣門講學之樞要，而千數(shù)百年習浮踵漏莫知其說者，至是脫然如沈痾之開，大寐之醒，至于呂謝游楊尹張侯胡諸儒切磋究之，分別白之，亦幾無馀蘊矣，然而絕之久而復(fù)之難，傳者寡而咻者眾也，朱文公先生始以彊志博見凌高厲空，自受學延平李先生，退然如將弗勝，于是斂華就實，反博歸約，迨其蓄久而思渾，資深而行熟，則貫精粗，合內(nèi)外群獻之精蘊，百家之異指，條分縷析，如示諸掌，張宣公呂成公同心協(xié)力以閑先圣之道，而僅及中身，論述靡竟，惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤，蓋自
《易》、
《詩》、
《中庸》、
《大學》、
《論語》、
《孟子》悉為之推明演繹，以至三禮孝經(jīng)，下迨屈韓之文，周程張邵之書，司馬氏之史，先生之言行，亦各為之論著，然后帝王經(jīng)，世之規(guī)，圣賢新民之學，粲然中興，學者習其讀，推其義，則知三才之本，道器一致，幽探乎無極，太極之妙而實不離乎匹夫匹婦之所知大，至于位天地育萬物，而實不外乎暗室屋漏之無愧，蓋至近而遠，至顯而微，非若棄倫絕學者之慕乎高，而嘩世取寵者之安于卑也，猗其盛歟，嗚呼，帝王不作而洙泗之教興，微孟子吾不知大道之與，異端果孰為勝負也，圣賢既熄而關(guān)洛之學興，微朱子亦未知圣傳之與，俗學果孰為顯晦也，韓子謂孟子之功不在禹下，予謂朱子之功不在孟子下。
《陸九淵》
朱子曰：陸子靜說，只是一心，一邊屬人心，一邊屬道心，那時尚說得好在?！∽屿o說克己復(fù)禮，云，不是克去己私利欲之類，別自有個克處，又卻不肯說破。某嘗代之下語云：不過是要言語道斷，心行路絕耳。因言：此是陷溺人之深坑，學者切不可不戒?！枺鹤屿o不喜人說性。曰：怕只是自理會不曾分曉，怕人問難。又長大了，不肯與人商量做，一截截斷了。然學而不論性，不知所學何事。 某向與子靜說話，子靜以為意見。某曰：邪意見不可有，正意見不可無。子靜說：此是閒議論。某曰：閒議論不可議論，合議論則不可不議論。又曰：大學不曾說無意，而說誠意。若無意見，將何物去擇乎中庸。將何物去察邇言。論語無意，只是要無私意。若是正意，則不可無。又曰：他之無意見，則是不理會理，只是胡撞將去。若無意見，成甚么樣人在這里?！柛孀硬坏糜谘?，勿求于心。曰：子靜不著言語，其學正似告子，故常諱這些子。又問：陸嘗云，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。曰，試說看。陸只鶻突說過。又曰：陸子靜說告子也高，也是他尚不及告子。告子將心硬制得不動，陸遇事未必皆能不動?！∠騺硪娮屿o與王順伯論佛云，釋氏與吾儒所見亦同，只是義利、公私之閒不同。此說不然。如此，卻是吾儒與釋氏同一個道理。若是同時，何緣得有義利不同。只彼源頭便不同：吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。又曰：他尋常要說集義所生者，其徒包敏道至說成襲義而取，卻不說義集而取之。他說如何。陳正淳曰：他說須是實得。如義集，只是強探力取。曰：謂如人心知此義理，行之得宜，固自內(nèi)發(fā)。人性質(zhì)有不同，或有魯鈍，一時見未到得；別人說出來，反之于心，見得為是而行之，是亦內(nèi)也。人心所見不同，圣人方見得盡。今陸氏只是要自渠心里見得底，方謂之內(nèi)；若別人說底，一句也不是。才是別人說出，便指為義外。如此，乃是告子之說。如生而知之，與學而知之，困而知之；安而行之，與利而行之，勉強而行之；及其知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內(nèi)。所以指文義而求之者，皆不為內(nèi)。故自家才見得如此，便一向執(zhí)著，將圣賢言語便亦不信，更不去講貫，只是我底是，其病痛只在此。只是專主生知、安行，而學知以下，一切皆廢。又只管理會一貫，理會一。且如一貫，只是萬理一貫，無內(nèi)外本末，隱顯精粗，皆一以貫之。此正同歸殊途，百慮一致，無所不備。今卻不教人恁地理會，卻只尋個一，不知去那里討頭處?！∽屿o之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣都做心之妙理，合當恁地自然做將去。向在鉛山得他書云，看見佛之所以與儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在義。某答他云，公亦只見得第二著?？此?，只說吾儒絕斷得許多利欲，便是千了百當，一向任意做出都不妨。不知初自受得這氣稟不好，今才任意發(fā)出，許多不好底，也只都做好商量了。只道這是胸中流出，自然天理；不知氣有不好底夾雜在里，一齊滾將去，道害事不害事?？醋屿o書，只見他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，才說得幾句，便無大無小，無父無兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫?？磥磉@錯處，只在不知有氣稟之性?！』騿枺合笊秸f，克己復(fù)禮，不但只是說克去那利欲忿懥之私，只是有一念要做圣賢，便不可。曰：圣門何嘗有這般說話。人要去學圣賢，此是好底念慮，有何不可。若以為不可，則堯舜之兢兢業(yè)業(yè)，周公之思兼三王，孔子之好古敏求，顏子之有為若是，孟子之愿學孔子之念，皆當克去矣?？此馑贾皇嵌U。志公云：不起纖毫修學心，無相光中常自在。他只是要如此，然豈有此理。又曰：子靜說話，常是兩頭明，中閒暗?；騿枺喊凳侨绾巍Ｔ唬菏撬遣徽f破處。他所以不說破，便是禪家。所謂鴛鴦繡出從君看，莫把金針度與人，他禪家自愛如此。子靜說良知良能、四端等處，且成片舉似經(jīng)語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養(yǎng)，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉(xiāng)，但與說云：你自有田有屋，大段快樂，何不便回去。那人既無資送，如何便回去得。又如脾胃傷弱，不能飲食之人，卻硬要將飯將肉塞入他口，不問他吃得與吃不得。若是一頓便理會得，亦豈不好。然非生知安行者，豈有此理。便是生知安行，也須用學。大抵子思說率性，孟子說存心養(yǎng)性，大段說破。夫子更不曾說，只說孝弟、忠信篤敬。蓋能如此，則道理便在其中矣。 子靜云：涵養(yǎng)是主人翁，省察是奴婢。陳正己力排其說。曰：子靜之說無定常，要云今日之說自如此，明日之說自不如此。大抵他只要拗：才見人說省察，他便反而言之，謂須是涵養(yǎng)；若有人向他說涵養(yǎng)，他又言須是省察以勝之。自渠好為呵佛罵祖之說，致令其門人以夫子之道反害夫子?！枺合笊降溃斚卤闶?。曰：看圣賢教人，曾有此等語無。圣人教人，皆從平實地上做去。所謂克己復(fù)禮，天下歸仁，須是先克去己私方得。孟子雖云人皆可以為堯舜，也須是服堯之服，誦堯之言，行堯之行，方得。圣人告顏子以克己復(fù)禮，告仲弓以出門如見大賓，使民如承大祭，告樊遲以居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，告子張以言忠信，行篤敬，這個是說甚么話。又平時告弟子，也須道是學而時習，行有馀力，則以學文，又豈曾說個當下便是底語。大抵今之為學者有二病，一種只當下便是底，一種便是如公平日所習底。卻是這中閒一條路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有圣賢之言可以引路。圣賢之言，分分曉曉，八字打開，無些子回互隱伏說話。 因說子靜，云：這個只爭些子，才差了便如此。他只是差過去了，更有一項，卻是不及。若使過底，拗轉(zhuǎn)來卻好；不及底，趲向上去卻好。只緣他才高了，便不肯下；才不及了，便不肯向上。過底，便道只是就過里面求個中；不及底，也道只就不及里面求個中。初閒只差了些子，所謂差之毫釐，謬以千里。又曰：某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入于佛老，卑者必入于管商。定是如此。定是如此?！￡懯蠒f，其精神亦能感發(fā)人，一時被他聳動底，亦便清明。只是虛，更無底簟。思而不學則殆，正謂無底簟便危殆也。山上有木，漸，君子以居賢德善俗。有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。才到退時，便如墜千仞之淵?！栕屿o君子喻于義口義。曰：子靜只是拗。伊川云：惟其深喻，是以篤好。子靜必要云：好后方喻?？磥砣酥诹x利，喻而好者多。若全不曉，又安能好。然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。
《真德秀》
勉齋黃氏曰：西山在朝，屢進危言，力扶大義，公論藉以開明，善類為之踴躍。
吳郡李氏曰：子朱子沈潛乎。性命，而發(fā)越乎詞章，先生心得其傳洋洋乎翰墨，沈潛乎仁義，所入雖不同，其見于道一也，子朱子之道不盡行于時，故私淑諸其徒先生之道方大顯于世，蓋將公利澤于民，物所遭雖不同，其衣被萬世亦一也。
邵庵虞氏曰：先生大學衍義之書，本諸圣賢之學，以明帝王之治，據(jù)已往之跡，以待方來之事，慮周乎天下憂及乎后世，君人之軌范蓋莫備于斯焉。董仲舒曰：人主而不知
《春秋》，前有讒而不知，后有賊而不見，此雖未敢上比于春秋，然有天下國家者，誠反覆于其言，則治亂之別，得失之故，情偽之變，其殆庶幾無隱者矣。
《史傳》云：自韓??胄立偽學之名以錮善類，凡近世大儒之書皆顯禁以絕之，德秀晚出，獨慨然以斯文自任，講習而服行之，黨禁既開，而正學遂明，于天下后世多其力也。
《許衡》
牧庵姚氏曰：先生之學，一以朱子之言為師，窮理以致其知，反躬以踐其實，始而行其家中，而及之人，故于魏于輝于秦摳衣，其門所在林立，盛德之聲昭聞于時官，諸胄學其教人入德之門始，惟由小學而四書講貫之精，而后進于易詩書春秋耳，提面命者，莫不以孝弟忠信為本，四方化之，雖吏為師刀筆筐篋之流，父以之訓其子，兄以之勖其弟者，亦惟以是為先語，述作固不及朱子之富，而扶植人極，開世太平之功，無慚德焉。
耶律氏有尚曰：雪齋姚樞隱蘇門，傳伊洛之學于南，士趙復(fù)仁甫先生即詣蘇門。訪求之，得伊川易傳晦庵論孟集注大學中庸章句，或問小學等書，讀之深有默契于中，遂一一手寫以還，聚學者謂之曰：昔所授受殊孟浪也今始聞進學之序，若必欲相從，當悉棄前日所學章句之習，從事于小學灑掃應(yīng)對以為進學之基，不然，則當求他師，眾皆唯，遂悉取向來簡帙焚之，使無大小，皆自小學入，先生亦旦夕精讀不輟，篤志力行以身先之，雖隆寒盛暑不廢也?！∠壬缘靡谅逯畬W，冰釋理順，美如芻豢，嘗謂終夜以思，不知手之舞足之蹈。 先生天資弘毅，卓然有守，其恭儉正直出于天性，雖艱危窮阨之際所守益堅，而好學不倦，聞一善言，見一善行，不啻饑渴，于名利紛華畏若探湯，誠心自然，人皆信之，建元以來十被召旨，未嘗不起，然則不肯枉尺直尋而去，每入對則眾皆注意而聽之，衛(wèi)士或舉手加額曰：是欲澤被生民者也。
圭齋歐陽氏曰：先生自謹獨之功充，而至于天德王道之蘊故告世祖治天下之要惟曰王道及問其功，則曰：三年有成，是以啟沃之際，務(wù)以堯舜其君，堯舜其民為己任，由其真積力久至誠交孚，言雖剴切，終無以忤，至于其身之進退，則凜若萬夫之勇，何可以利祿誘而威武屈也。晚年義精仁熟，躬備四時，道出萬物之表，無事而靜，則太空晴云舒卷自如，應(yīng)物而動則雷雨滿盈草木甲拆，事至而不凝，事過而無跡，四方之人聞之而知敬望之，而知畏親之，而知愛遠之，而知慕求其所以然則，惟見其胸中磅礡浩大，人欲凈盡，天理流行，動靜語默無往而非斯道之著形也。又曰：先生天資之高固得不傳之妙，于圣賢之遺言然，淳篤似司馬君實，剛果似張子厚，光霽似周茂叔，英邁似邵堯夫，窮理致知，擇善固執(zhí)似程叔子朱元晦，至于體用兼該表里洞徹，超然自得于不動而敬，不言而信之域者，又有濂洛數(shù)君子所未發(fā)者焉，宜夫抗萬鈞之勢而道不危，擅四方之名而行無毀也。
邵庵虞氏曰：南北未一許文正公，先得朱子之書，伏讀而深信之，持其說以事世祖，而儒者之道不廢，許公實啟之，是以世祖以來，不愛名爵以起天下之處士，雖所學所造各有以自見，其質(zhì)諸圣賢而不悖，俟乎百世而不惑者，論者尚歉然也。
陳氏剛曰：魏國文正公出，學者翕然師之，其學尊信朱子，而濂洛之道益明，使天下之人皆知誦習程朱之書以至于今者，公之力也。
《吳澄》
邵庵虞氏曰：孟子沒千五百年而周子出，河南兩程夫子為得其傳時則有若張子，精思以致其道，其迥出千古則又有邵子焉，邵子之學既無傳，而張子之歿，門人往往卒業(yè)于程氏，程門學者篤信師說，各有所奮力以張皇斯道，奈何世運衰微，民生寡佑，而亂亡隨之矣。悲夫，斯道之南，豫章延平，高明純潔，又得朱子而屬之，百有馀年閒，師弟子之言，折衷無復(fù)遺憾，求之書，蓋所謂集大成者，時則有若陸子靜氏，超然有得于孟子，先立乎其大者之旨，其于斯文，互有發(fā)明，學者于焉可以見其全體大用之盛，而二家門人區(qū)區(qū)異同相勝之淺見，蓋無足論也。先生之生炎運垂息，自其髫齔特異常人，得斷簡于眾，遺發(fā)新知于卓識，盛年英邁，自任以天下，斯文之重，蓋不可禦也，摧折窮山，壯志莫遂，艱難避地，垂十數(shù)年，其所以自致于圣賢之道者，日就月將矣，歷觀近代進學之勇，其孰能過之?！≡S文正公為祭酒門人，守其法久之，寖失其舊，先生繼至深，憫乎學者之日就荒唐，而徒從事于利誘也，思有以作新之。于是六館諸生以次授業(yè)晝，退堂后寓舍，則執(zhí)經(jīng)者隨而請問先生。懇懇循循，其言明白痛切，因其才質(zhì)之高下，聞見之淺深而開導誘掖之，使其刻意研窮，以究乎精微之蘊，反身克治，以踐乎進修之實，講論不倦，每至夜分寒，暑不廢，于是一時游觀之，彥雖不列在弟子員者，亦皆有所觀感而興起矣，嘗與人書曰天生豪杰之士不數(shù)也，夫所謂豪杰之士，以其知之過人，度越一世而超出等夷也，戰(zhàn)國之時，孔子徒黨盡矣，充塞仁義，若楊墨之徒，又滔滔也，而孟子生乎其時，獨愿學孔子而卒得其傳，當斯時也，曠古一人而已，真豪杰之士哉，孟子沒，千有馀年，溺于俗儒之陋習，淫于老佛之異致，無一豪杰之士生于其閒，至于周程張邵一時迭出，非豪杰其孰能與于斯乎。又百年，朱子集數(shù)子之大成，則中興之豪杰也，以紹朱子之統(tǒng)，自任者果有其人乎。揭氏徯斯曰：先生磨研六經(jīng)，疏條百氏綱明目張如禹之治水，雖未獲任君之政，而著書立言師表百世，又豈一才一藝所得并哉。其學之源，則見于
《易書》、
《春秋》、
《禮記》諸纂言，其學之序，則見于
《學基》、
《學統(tǒng)》諸書，而深造極詣尤莫尚于邵子，其所著書及文章，皆行于世，公隱居時，有草屋數(shù)閒，程文憲公過而署之曰草廬?！≡拿艄?，善以學自命，問易詩書春秋，嘆曰：與吳先生言，如探淵海。
《薛瑄·讀書錄》《道統(tǒng)》道流行于天地閒，即元，亨，利，貞，仁，義，禮，智是也，未嘗有閒斷，但道之托于人者，有絕有續(xù)耳?！蛟唬涸蕡?zhí)其中，故言中自堯始，圣賢相傳之，道中而已矣?！№n子言：堯舜禹湯文武周公孔子孟子之傳。又曰：軻之死，不得其傳焉。又曰：孟氏醇乎，醇者也。又曰：惟孟軻師子思，而子思之學出于曾子，自孔子沒，獨孟軻氏之傳為得其宗。愚謂自秦漢以來，諸儒未有論道統(tǒng)相傳之詳且正如韓子者，至程朱論道統(tǒng)之傳，亦主其說，若韓子所見，誠所謂豪杰之士矣?！〈呵镏畷r有孔子，斯道大明，戰(zhàn)國之時有孟子，斯道有寄，自秦漢以降，世儒以知謀功利相高，不知道為何物，故韓子曰：軻之死不得其傳。程子曰：退之必有所見，不知所傳者為何事。竊謂天命之性，道也，圣賢明此道，行此道，是以道得其傳，不明不行，則天命之性雖未嘗不具于人心，然人既不明不行，則道失其傳矣。 圣賢萬世所傳之道，只是天命之性，自伏羲神農(nóng)黃帝堯舜禹湯文武周孔顏曾思孟，以至周程張朱，雖垂世立教之言有不同，而其理則豈有異哉?！〕套又^韓子言所傳者何事，竊謂圣人之心，天理渾全，得其心，斯得其傳矣?！∶献咏y(tǒng)絕，漢唐閒言道者皆妄也，韓子亦止能言道之用耳?！∶献又?，道不明，只是性之一字不明?！∈ベt相傳之道，盡性而已?！〉缹W相傳，非有物以相授也，蓋性者，萬物之一原，而天下古今公共之理，即所謂道也，但先覺能明是道，行是道，得其人而有以覺之使之，明是道，行是道，則道得傳，無其人，則道失其傳矣。
《孟子》七篇乃洙泗之正傳，經(jīng)千馀載，世儒例以子書，視之而無知之者，獨唐之韓子謂孟氏醇乎，醇者也。又曰：軻之死，不得其傳焉。又曰：求觀圣人之道，必自孟子始。又曰：孟子之功，不在禹下，是則千載之閒知孟子者，韓子一人而已。宋之大儒有德業(yè)聞望重于一世者，猶擠孟子于法言之，后尚何望于他人耶。惟河南程夫子，倡明絕學，始表章其書，發(fā)揮其旨，而一時及門之士遂相與翕然，服膺其說，天下始曉然，知其為洙泗之正傳，而不敢妄議。至朱子，又取程氏及群賢之說，會萃折衷以釋其義，與
《論語》、
《大學》、
《中庸》為四書，由是洙泗之正傳益以明，備千古入道之門，造道之閫，無越于此矣，有志者尚篤志以求哉?！】鬃又赖妹献佣?，程子之道得朱子而始明?！蛩粗婪强鬃訜o以明，濂洛之道非朱子無以發(fā)，周子程子張子之學非得朱子為之發(fā)明，后世紛紛莫知所定論矣?！∈箞蛩从頊奈渲芸最佋?，孟周程張子之道昭然明于萬世，而異端邪說莫能雜者，朱子之功也。韓子謂孟子之功不在禹下，余亦謂朱子之功不在孟子下。道至濂洛關(guān)閩而明，今其書雖存，吾不知道之要何在?！〕讨旖用鲜现y(tǒng)，有功于萬世?！《趟越涌酌现畟髡?，只是進修有序，嘗觀周子二程子張子邵子，皆與斯道之傳者也，而朱子作
《大學》、
《中庸》序，惟以二程子繼孟氏之統(tǒng)而不及三子，何耶。蓋三子各自為書，或詳于性命道德象數(shù)之微，有非后學造次所能窺測，二程子則表章
《大學》、
《中庸》語，孟述孔門教人之法，使皆由此而進，自灑掃應(yīng)對孝悌忠信之常以漸及乎精義入神之妙，循循有序，人得而依據(jù)此朱子以二程子上繼孔孟之統(tǒng)而不及三子與，然朱子于
《太極圖》、
《通書》則尊周子于西銘，正蒙則述張子于易則主邵子又豈不以進修之序，當謹守二程之法，博學之功，又當兼考三子之書耶。及朱子，又集小學之書以為
《大學》之基本，注釋四書以發(fā)圣賢之淵微，是則繼二程之統(tǒng)者，朱子也，至許魯齋，專以
《小學》、
《四書》為修己教人之法，不尚文辭，務(wù)敦實行，是則繼朱子之統(tǒng)者，魯齋也。
《諸儒》
孟子之后，知王霸之分者董子?！《釉唬鹤鹂资险喵戆偌?，若尊孔氏又信百家，必不能真尊孔氏矣。漢四百年識正學者董子，唐三百年識正學者韓子。
韓子氣質(zhì)明敏剛正，樂易寬厚皆過于人，但生于
學絕道散之時，無所講明切磋以底大就，使生宋時，得與道學諸君子游，則其所立當不止是矣。 唐之韓子乃孟子以后絕無僅有之大儒，
《原道》、
《原性》篇雖博愛三品之語有未瑩者，然大體明白純正，程子所深許，朱子又為考正其書，誠非淺末者可得而窺也。后學因見朱子兼論其得失，而不知此乃責備賢者之意，遂妄論前賢若不屑為者，其可謂不知量也甚矣?！‘旐n子之時，異端顯行，百家并倡，孰知堯舜禹湯文武周公?？鬃用陷V為相傳之正統(tǒng)，又孰知。孟軻氏沒而不得其傳，又孰知仁義道德，合而言之，又孰知人性有五而情有七，又孰知尊孟氏之功不在禹下，又孰敢排斥釋氏濱于死而不顧，若此之類大綱大節(jié)，皆韓子得之遺經(jīng)，發(fā)之身心，見諸事業(yè)，而伊洛真儒之所稱許而推重者也，后學因見先儒有責備之言，遂剿拾其說，妄議韓子若不足學者。設(shè)使此輩生韓子之時，無先覺以啟其迷，無定論以一其志，吾見淪于流俗，惑于異端之不暇，又安敢窺韓子之門。墻哉。故論韓子之得失，在周程張朱數(shù)君子則可，茍未及數(shù)君子，皆當自責自求，殆未可輕加詆議以取僭妄之罪也?！∥糁茏游┏太撝?，其生二程為學道之宗也?！±須庳M可圖。而周子圖之，非超然有得于圖之表者，不能知程子終身不以示人者，其意微矣?！≈熳幼?span>《濂溪贊》其曰：風月無邊以言乎遠，則不禦也。其曰：庭草交翠以言乎近，則靜而正也。其曰：書不盡言，圖不盡意，此理之微妙，誠有非圖書所能盡者?！≈茏又畬W，當時無知者，太極圖說通書傳之程子，程子以其理微，不以語學者，至朱子始發(fā)明之，然能因朱子之言以求周子之學者，亦未易得也。宋道學諸君子有功于天下，萬世不可勝言，如性之一字，自孟子以后，荀揚以來，或以為惡，或以為善惡混，議論紛然不決，天下學者莫知所從，至于程子，性即理也之言出，然后知性本善，而無惡。張子氣質(zhì)之論明，然后知性有不善者，乃氣質(zhì)之性，非本然之性也，由是性之一字大明于世而無復(fù)異議者，其功大矣。自孟子之后，漢唐以及五代之閒，異端與，吾道爭為長雄，至于讀圣人之書，游圣人之門，以儒自鳴者，猶匍匐而歸之，況其馀乎。獨唐之韓子，不顧侮笑，力救其失，而一齊眾楚猶莫之能勝也，至宋道學諸君子出，直搗異端之巢穴，辨其毫釐似是之非，由是邪正之分昭然若睹黑白，雖未得悉絕其道無使并行，然吾道既明如精金而不得淆以鉛錫，明珠而不得混以魚目，彼雖援引比附，亦無自而入也，是以庠序育才，科舉取士，講學命詞粹然一出，于堯舜禹湯文武周公孔子顏曾思孟之正，絕口于異端之教，是皆道學諸君子距邪閑正之功也。嗚呼，盛哉?！“l(fā)明大易象數(shù)之原，始于邵子，繼之者，朱子也?！≈艹虖堉煊写蠊τ谔煜拢f世不可勝言，于千馀年俗學異端淆亂駁雜中剔撥出
《四書》來表章發(fā)明，遂使圣學晦而復(fù)明，大道絕而復(fù)續(xù)，粲然各為，全書流布四海，而俗學異端之說自不得以干正，其功大矣?！″ヂ尻P(guān)閩數(shù)君子，雖所學成就不同，要皆有大功于圣門者也。 朱子之后大儒真西山大學衍義，有補于治道。
自朱子沒，而道之所寄不越乎言語文辭之閒，能
因文辭而得朱子之心學者，許魯齋一人而已?！≡S魯齋自謂：學孔子，觀其去就，從容而無所系累，真仕止久速之氣象也?！≡S魯齋，余誠實仰慕竊，不自揆妄為之言曰：其質(zhì)粹，其識高，其學純，其行篤，其教人有序，其條理精密，其規(guī)模廣大，其胸次灑落，其志量弘毅，又不為浮靡。無益之言，而有厭文弊從先進之意，朱子之后，一人而已。
