五經(jīng)蠡測卷一

明　蔣悌生　撰

周易

大象

上一句是天地萬物之象下一句是人事萬物有自然之象故人事有當(dāng)然之則以用也萬物本乎天人能取法于天用天之道以修人事則事事當(dāng)理而不違帝則矣【大象之例雖一律然六十四卦之中亦隨時(shí)取象取義未免變易小殊有取法而修己德者如乾坤之類是也大抵此義居多亦有法其象而修人事者如師比履頤之類是也有懲其失而致戒者如訟剝之類是也有因其時(shí)而隨所宜者如屯防隨之類是也有兼理義時(shí)意而言者如泰否同人大有之類是也有當(dāng)其時(shí)而無所爲(wèi)者如需卦之類是也有因其名而廣其理者如節(jié)渙之類是也有繹其意而施諸用者如豫卦之類是也有推其理而致其功者如噬嗑豐之類是也以是數(shù)者求之六十四卦之中大扺不越乎此然其用天之道以修人事則一而已】

卦爻中隂陽交錯(cuò)剛?cè)嵯鄳?yīng)

天地閑一隂一陽而已六十四卦皆隂陽交錯(cuò)而成自始至終皆二卦相對待乾坤坎離頤大過復(fù)姤剝夬中孚小過此十二卦六爻隂陽各相對待其余卦皆卦體翻轉(zhuǎn)相對待干交于坤爲(wèi)咸恒坤交于干爲(wèi)損益咸恒坤外干內(nèi)隂包陽有男女交構(gòu)之象故二卦彖辭多取男女交感之義損益干外坤內(nèi)陽包隂有君上統(tǒng)民之象故二卦多取民事?lián)p益之義剛?cè)嵯鄳?yīng)乃卦中大義凡卦爻皆以相應(yīng)而致吉亨不相與而致兇咎凡卦八純卦皆無應(yīng)與六爻皆有應(yīng)與惟泰否咸恒損益旣濟(jì)未濟(jì)八卦爲(wèi)然蓋乾坤爲(wèi)萬物之宗六子之父母二卦純體對待子上兩相應(yīng)與非如他卦隂陽交錯(cuò)自爲(wèi)應(yīng)與乾坤二卦三索而成八卦八卦交錯(cuò)而成六十四卦然后萬物生焉乾坤之德廣大故彖辭只賛其德之盛言之不足又作文言以敷暢其義不必言其應(yīng)與而彖辭中所謂資始資生順承德合等語又即含剛?cè)釕?yīng)與之義乾坤居首屯次之彖辭先言剛?cè)崾冀欢y生首發(fā)剛?cè)釕?yīng)與之義所以明天地不交剛?cè)岵唤觿t萬物無由生天地交剛?cè)峤尤缓笕f物生生不窮他卦中但有剛?cè)嵯鄳?yīng)彖象必取其善在二五爻尤為至善彖辭不言者鮮坎離亦不言應(yīng)與者坎中實(shí)有篤實(shí)之德離中虛有文明之德亦兩相應(yīng)與不待言也萬物皆天地所生故乾坤居上經(jīng)之首民生非水火不食故坎離居上經(jīng)之終乾坤二體交而成咸恒居下經(jīng)之始坎離二體交而成既濟(jì)未濟(jì)故二卦居下經(jīng)之終乾坤爲(wèi)天地隂陽之全體咸恒爲(wèi)人道隂陽之大用坎離爲(wèi)天地水火之全體旣濟(jì)未濟(jì)爲(wèi)人事水火之大用震巽艮兌爲(wèi)雷風(fēng)山澤于民生日用視水火爲(wèi)差緩故此四卦混系于下經(jīng)雜卦之中圣人序易篇次亦不茍也乾坤二體互分上下爲(wèi)泰否六爻皆有應(yīng)與彖辭不言者天地交而萬物生天地不交而萬物不生此義尤大故彖辭直言小往大來大往小來而不取應(yīng)與之義至艮卦乃言上下敵應(yīng)不相與也未濟(jì)之終又言雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也可見此義甚大

干

九四或躍在淵無咎【程傳云淵龍之所安朱義謂淵爲(wèi)空洞不測之所雖小異大抵或字爲(wèi)未定之辭文言明說或之者疑之也疑之故無咎蓋圣人到此位此時(shí)居臣民之上人君之下位已逼于君故不敢有固必之心若有固必之心則危而有咎矣后世大臣世子居逼君之地居之無怍行之不疑而卒致大咎者多矣不知或字之義也】

文言初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世【程傳解不易乎世謂守其道不隨世而變朱義曰不變其所守嘗反覆讀經(jīng)易字恐此易字當(dāng)與天下有道丘不與易之易同義蓋言道之行則可以變易世俗道旣不行不能變俗是以不能成名旣不能成名則宜退遯而隠然不見是而慍者常情也不見是而無悶者圣人之德之盛也雖然圣人之心曷嘗一日而忘天下哉行道而濟(jì)時(shí)者圣人之本心故曰樂則行之不用而隠遯者非圣人所愿欲也故曰憂則違之雖然其進(jìn)其退莫不求至理之所在未嘗枉道以徇人也故曰確乎其不可防若易字作不隨世而變說則與國有道不變?nèi)麌鵁o道至死不變之義同與下文確乎不可防語似重復(fù)若作不能變俗說則于潛隱之義為切文意亦順】

九二龍德正中【程傳曰以龍德而處正中者也在卦之正中爲(wèi)得正中之義此正中字與他卦正中義異他卦九居五爲(wèi)居中得正九居二爲(wèi)中陽居隂位為不正中重于正中則無不正正未必中此他卦二五爻之例惟乾卦九二言其德其位正合乎中其德已盛其施已博但未居君位耳非他卦可比】

九三居上位而不驕在下位而不憂【圣人處此地位進(jìn)則逼于上而時(shí)或未可退則人共知而不得潛最人所難處也圣人惟務(wù)進(jìn)徳修業(yè)而已時(shí)進(jìn)則進(jìn)時(shí)止則止我何心哉于我何與焉若出于有意則驕憂生矣故干干因其時(shí)而惕時(shí)字正解爻辭終日夕之義見圣人省察之心無少間斷也】

進(jìn)德脩業(yè)【此四字乃一章之綱領(lǐng)忠信所以進(jìn)德乃進(jìn)德之基本知至至之可與幾也爲(wèi)進(jìn)德之大用脩辭立誠乃修業(yè)之本體知終終之爲(wèi)修業(yè)之成功上二句皆以所以貫之言惟其根本如此是以能如此也下二句皆以可與貫之言惟其積功如是是以可與如是也進(jìn)德字與至字相應(yīng)居業(yè)字與存字相應(yīng)進(jìn)則必期所至居則欲其常存朱子言夫子系辭最精宻可玩味此類是也居上不驕在下不憂至雖危無咎則進(jìn)德修業(yè)成功之效驗(yàn)也】

九四君子進(jìn)德脩業(yè)欲及時(shí)也【欲字可見樂則行之憂則違之之意非爲(wèi)邪非離羣便見確乎不抜之意莫非圣人事雖所處之時(shí)位不同而處之之道則無二致九四之位已逼君其進(jìn)退之難尤甚于九三故或上或下非有心于爲(wèi)邪或進(jìn)或退非有意于離羣但看時(shí)之可否時(shí)之可進(jìn)而上可退而下皆隨時(shí)之宜初無恒無常皆疑而不敢必之辭皆釋九四爻辭或字之義】

君子學(xué)以聚之問以辯之寛以居之仁以行之【學(xué)聚問辯即進(jìn)德之事寛居仁行即居業(yè)之事前于九三言此復(fù)于九二言之所謂有隱顯而無淺深者此也】

九三上不在天下不在田九四上不在天下不在田中不在人【此一節(jié)申言危惕之義及或字之義于九四加中不在人一句可見九四地位視九三其進(jìn)退上下尤爲(wèi)難處可見惟隨時(shí)爾○人指九三】

坤

元亨利牝馬之貞【程傳作四德說朱謂坤之德常減于干之半其義爲(wèi)宻干文言曰不言所利大矣哉坤即言所利他卦皆然可見朱義宻】

六三象曰或從王事以時(shí)發(fā)也【程傳謂夫子懼人之守文而不達(dá)義也故從而明之今詳爻辭或字已有此義言人臣之道雖當(dāng)含晦其章羙而貞固守此然于王事當(dāng)爲(wèi)之時(shí)亦或可從又不可一守晦黙無爲(wèi)但不可有其成功以終王事則爲(wèi)臣之道得矣象文以時(shí)字正釋或從字】

上六龍戰(zhàn)于野其血?黃【龍即乾卦六爻之龍也坤象不得稱龍稱龍戰(zhàn)者言隂與陽敵也臣子之于君父妾婦之于其夫其盛已極勢與為敵浸生陵替不安其分呂武之禍滔天不可言又如唐太平安樂二公主斜封墨敕所謂疑于無陽也于野者出其分外之地也非常道也悖理犯分事必?zé)o成故致兩傷如呂武可見嫌于無陽此無字當(dāng)與無獻(xiàn)子之家之無同謂不有之也謂其嫌于無陽故稱龍以明陽未嘗無如臣子雖有無君之心而君父之尊自若非所宜犯猶未離其類也故稱血焉血隂屬如臣子雖有犯分之舉而終名為臣子是未離其類也其血?黃只是形容兩傷形狀不祥之徴其象如此兇不言可知圣人于隂極之爻發(fā)此義垂訓(xùn)大矣○天地閑一隂一陽相爲(wèi)消長循環(huán)不窮如剝卦剝于上則復(fù)于下純陽之月隂已生于下純隂之月陽生亦然未嘗無也自天道言之隂從陽坤承干常道也何可相無自人事言之小人盛極必生無君之心故圣人于坤上六爻特?此義其曰嫌于無陽嫌之一字可見圣人扶陽抑隂之意亦就人事上說】

六二文言曰直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也【固有之善安而行之何疑之有】

六三文言曰隂雖有美六五文言曰美在其中【隂有陽錯(cuò)綜然后成文重隂獨(dú)隂安能成文六三隂爻陽位是隂中有陽故曰含章六五亦然故曰文在中也至上六則純隂之極故有嫌于無陽之戒隂雖有美隂含陽故稱有美重隂獨(dú)隂不可謂美六三猶未中六五隂居陽位又居中故曰美在其中而暢于四支比六三徳為尤盛】

屯

六三即鹿無虞惟入于林中【三以隂柔陷于一隂之中全無所見乃昬而不明之象如入于深林之中左右前后皆無引導(dǎo)指示之人也○小象以禽字與窮字葉韻可見一東與侵字葉詩綠衣風(fēng)與心葉韓文盤谷歌深與容葉古人葉韻皆不茍】

六四求防媾【指求初九】往吉【指從九五凡退下爲(wèi)來進(jìn)上爲(wèi)往】象曰求而往明也【六四雖隂下有初九陽剛爲(wèi)正應(yīng)又近于九五陽剛之君故曰明六四之明可見六三以隂而復(fù)陷隂中其昬暗宜矣　卦爻有兩利建侯彖辭利建侯指草昧之時(shí)當(dāng)爲(wèi)初九利建侯指一陽在下當(dāng)建立爲(wèi)侯以能匡濟(jì)】

蒙

彖初筮吿【指九二】再三瀆【指初三四羣隂有瀆防之象六居四以隂居隂承乘應(yīng)又皆隂無閑發(fā)之者其困甚矣蒙六四之才位與屯六三同而蒙六四爲(wèi)甚故爻辭直言困吝而不言所以】

象曰山下出泉蒙君子以果行育德【山突立于前有不可移易之象泉出有漸涵浸漬之象君子觀山之象當(dāng)果決其所行而不爲(wèi)他物所移觀泉之象當(dāng)涵泳其德使優(yōu)防厭飫然后爲(wèi)有得】

初六利用刑人用說桎梏以往吝【初六之蒙人之始犯于罪由其心蒙昧未審于令非故犯者治之之道當(dāng)寛猛相濟(jì)使恩威并行則民易從若専用刑往而不知反則下無完民是可吝也夫刑非得已而用者用刑以發(fā)其蒙正欲使民有知不犯而脫其桎梏亦刑期無刑之意】

九二包蒙吉納婦吉子克家【陽則明隂則蒙以一陽而統(tǒng)御羣隂故曰包蒙以陽剛而應(yīng)與皆隂故又曰納婦以剛中之才在下而任在上隂柔之事又如賢子能干父母之蠱無往而不得吉也】

六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也【陽爲(wèi)實(shí)隂為虗六四陷二隂之中故曰逺實(shí)蒙六四之困亦屯六三之入林】

六五童蒙吉【已之才不足而能信任賢才吉孰大焉太甲成王任伊周而致治童蒙之吉也自古人君蒙闇未有如劉禪者能信任孔明而蜀大治況其他乎】

需

【需待也以剛健之才遇險(xiǎn)陷在前當(dāng)容忍待時(shí)用柔而主靜若不度時(shí)勢恃剛忿躁而驟進(jìn)取敗亡必矣初九去險(xiǎn)尚逺以用恒免咎九二漸近險(xiǎn)小有言亦以用柔守中而終吉九三已迫于險(xiǎn)象復(fù)發(fā)其義言敬慎不敗六四已傷于險(xiǎn)以柔而不競能出自穴故象曰順以聽也上六險(xiǎn)陷之極入于穴無可出之理亦以能敬終吉然則需待之時(shí)能含忍守敬皆可以免禍需之時(shí)義大矣漢楚之爭漢王之傷于血者屢矣鴻門之屈己漢中之受封趣印王齊皆以柔忍須待而終得吉子房平時(shí)蓋有得于筮前之占矣出自穴程傳以穴爲(wèi)物之所安朱義以穴為坎陷朱說為宻】

上六不當(dāng)位【當(dāng)字當(dāng)平聲】

訟

【序卦飲食必有訟詩云民之失徳干糇以愆此飲食爭訟所由起也】

不利涉大川【凡卦辭遇坎有大川之象遇干剛有利涉之理需干下坎上干剛上進(jìn)故利涉訟坎下干上干坎違行故不利渉】

九二象曰自下訟上患至掇也【爻辭本無此意夫子特發(fā)明此義以垂訓(xùn)言在下之人當(dāng)守分不可訟上若不安分則禍患如掇拾然掇如摘花拾芥之屬言最易也　昔有里人爲(wèi)吏欲訟其本官筮得此爻予戒之曰據(jù)此占此事切不可作作則必自取兇禍其人不信終訟不已卒至亡家防身圣人垂訓(xùn)爲(wèi)萬世之寳不可不信從也　凡坎卦中實(shí)爲(wèi)有孚之象需訟二卦二體皆中實(shí)故文皆言有孚但需卦干內(nèi)坎外而爲(wèi)需乃陽剛之才待時(shí)而動必至光顯亨通訟卦坎內(nèi)干外而成訟未能亨通必窒塞危惕又必得中而后吉也　險(xiǎn)健始成訟險(xiǎn)剛而行剛以險(xiǎn)患故六爻質(zhì)稟居柔皆得吉上九居訟終不言兇者爻辭意謂縱便訟勝尚無所得況有不勝其所防多矣或者設(shè)戒如此暫得之辭】

師

六五田有禽利執(zhí)言長子帥師弟子輿尸【程傳訓(xùn)眾主朱義訓(xùn)撓敗師徒恐二說皆可兼存言命將出師而又以小人參之則必致敗軍但訓(xùn)作眾主則與長子帥師為反對其義尤切執(zhí)言程傳訓(xùn)奉辭伐罪朱義因上文田有禽訓(xùn)爲(wèi)摶執(zhí)以言字為語辭恐程說為宻況后世義兵之舉皆曰仗義執(zhí)言豈不明甚　又案田有禽恐當(dāng)時(shí)卦爻中必有此象當(dāng)細(xì)觀之此卦上坤爲(wèi)土又以全體觀之本爲(wèi)純坤而一陽來居二爻乾卦九二曰見龍?jiān)谔镆粤成舷露詣t二爻正當(dāng)田位陽動物也爲(wèi)動物來入于田爲(wèi)田有禽之象禽在山林固無事于獵取今入于田則害我禾稼畋而執(zhí)之宜也猶蠻夷猾夏寇賊奸宄當(dāng)奉辭聲罪以致討長子帥師可也又以弟子眾主之是自取兇咎也長子指九二弟子指三四皆隂柔小人也或弟或子非一之辭本不宜用乃在上之人以親信之故而以偏愛信任之防敗誰咎乎】

比

不寧方來后夫兇【當(dāng)不寧之時(shí)必求其可爲(wèi)依歸者而往依之務(wù)在速決而勿懷猶豫湯之湯誥武之武成當(dāng)時(shí)諸侯豈有后至者乎夫程傳謂強(qiáng)立之稱朱語録引左傳前夫后夫?yàn)樽C恐皆不必如此說但男子皆可稱夫下至庶民上至邦君皆可通稱左氏華元曰夫其口眾我寡指筑城民也如漢祖龍興時(shí)良平信等杖策來歸曷嘗敢后又如光武時(shí)竇融舉國內(nèi)附豈非不寧方來而得吉如隗囂輩降旣晚尋復(fù)叛逆卒致亡滅后夫兇之謂矣】

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯【師大象曰地中有水師君子以容民畜眾地中有水與地上有水象頗相近容民畜眾與建國親侯義亦相類但地中有水未免有淵潛之象故容民畜眾氣象亦差狹小地上有水則如江河淮海其象顯著廣大故建萬國親諸侯氣象極廣大非容民畜眾之可比○凡卦有卦德坎險(xiǎn)卦德也自屯蒙至此凡六卦皆有坎體彖辭皆以險(xiǎn)明其義屯曰動乎險(xiǎn)中震坎二卦德也蒙曰山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙坎艮二德也需曰險(xiǎn)在前也剛健而不陷干坎二德也訟曰上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟坎干二德也師曰行險(xiǎn)而順坎坤二德至此卦坤下坎上獨(dú)不言險(xiǎn)者一陽居九五為君位而眾隂順從之爲(wèi)圣明在上億兆歸附萬國咸寧之象險(xiǎn)字不容言也　又如蹇曰險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉坎艮二德也需險(xiǎn)在前剛健而不陷故爲(wèi)需蹇亦險(xiǎn)在前既非剛健之才見險(xiǎn)而能止亦可以爲(wèi)智困曰險(xiǎn)以說兊坎二德也節(jié)曰說以行險(xiǎn)坎兊二德也凡彖辭例先以卦徳釋卦名義然后徐解彖文又如井渙有坎體而彖辭不言險(xiǎn)者井以養(yǎng)民難以語險(xiǎn)渙散之時(shí)亦不可言險(xiǎn)旣濟(jì)未濟(jì)皆有坎而亦不言險(xiǎn)者旣濟(jì)剛?cè)峤援?dāng)位未濟(jì)三陽皆失位此義尤大故略險(xiǎn)而不言也朱子謂夫子所系之辭最精宻此類可見舉此一卦之徳而論則八卦之德可以類而推矣】

初六象曰比之初六有他吉也【案爻辭有孚凡兩更端及盈缶等語象辭皆畧之直舉初六為言可見比之要道在乎始先始則心有誠后則非誠心爻辭意謂初六之比有孚已得無咎況其孚誠又充實(shí)而不尚文飾則其終又當(dāng)有他吉也有他者出其望外之謂也此義與卦辭后夫兇之意相?明】

六三象曰比之匪人不亦傷乎【自天子至于庶人未有不擇交而能安其身者子曰因不失其親亦可宗也況當(dāng)不寧之時(shí)尤宜慎擇馬援見光武曰此時(shí)不惟君擇臣臣亦擇君此之謂也六三隂柔之才而承乘應(yīng)皆隂所交皆小人安能久而不變春秋之時(shí)有朝相盟而暮相攻伐者豈非不亦傷乎之義乎】

九五【小象中與禽又相葉】

上六比之無首無所終也【即卦辭后夫兇之義】

小畜【小畜以一隂而畜止五陽隂先于陽終非正道故不和而無雨故初九復(fù)自道象曰其義吉也九二牽復(fù)吉象曰亦不自失也九三以陽比于隂便得夫妻反目之象其兇可知六四又以巽順而得無咎至九五居尊位而羣陽從之乃有富以其鄰之象吉不言可知至上九則為畜之終隂陽和而雨宜若吉矣乃為之戒曰月幾望君子征兇其警懼之意益深可見圣人扶陽抑隂之意明甚易為君子謀不為小人謀也】

象曰有孚攣如不獨(dú)富也【此乃仁者散財(cái)以得民之象蓋一隂畜止五陽為君子受制于小人之時(shí)一有君子在上能散己財(cái)博施濟(jì)眾則眾心歸之必得行其志愿其吉可知程傳釋鄰為五陽朱義以鄰為四上二爻恐程説為長泰六四曰不富以其鄰陽實(shí)隂虛實(shí)則富虛則不富自古雖圣賢豪杰欲舉事必先積財(cái)谷然后可動大眾如乃積乃倉爰方啓行之類可見故此二卦二爻之文義富以其鄰事必克濟(jì)不富以其鄰事必?zé)o成吉兇不必言也○又如謙六五亦曰不富以其鄰以象而言皆隂爻乃言不富以卦徳而論則謙徳非泰卦小畜可比直如湯以七十里文王以百里方可以當(dāng)之徳盛為眾心所歸富不富又不足言也】

履

履虎尾不咥人亨【此上當(dāng)脫一履字非卦名履虎尾三字乃是占辭分一字作卦名不成文理卦之所以得名為履者以柔履剛故也剛履柔常事不言柔履剛不常故言可見圣人好陽而惡隂也然以卦徳而言説而應(yīng)乎干以是道而行則雖履危地而不至傷害也程傳曰履踐也借也以柔而履借于剛故為履殊覺費(fèi)力縱然如此説履帝位而不疚作履借説全不通矣朱義謂和説以躡剛強(qiáng)之后亦是踐履之義后又見朱子語録云伊川云履借説得生受則當(dāng)時(shí)朱子亦已致疑今徐而觀之只是詳玩彖辭文義甚明白平易何用巧説不知程子當(dāng)時(shí)何故主此説程子在日易傳未嘗輕示人常藏在書篋中言俟我長一年見識進(jìn)一歩所見又別及至屬纊之時(shí)然后出授門弟子恐此等説或猶是未定之論故也】

初九素履往無咎【一陽在下上無應(yīng)與為賢才處下上不聞知之象但素其位而行不愿乎其外故象曰獨(dú)行愿也】

九二履道坦坦幽人貞吉【以陽而居中處柔上無應(yīng)與為賢人在否守分樂道之象其所行坦蕩心廣體胖不求聞達(dá)者故象曰中不自亂也初二二陽爻頗相類皆以上無應(yīng)故志在守其素分不思進(jìn)取若有應(yīng)而志有所系則不安素愿而中心亂矣】

六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君【眇本不能視而自謂能視跛本不能履而自謂能履乃昏庸之才剛愎自用所行皆危陷兇毒之事居臣位而攘竊國柄不良之狀不可殫述故象辭條陳而析解之又一例也】

九四履虎尾愬愬終吉【四正當(dāng)虎尾之象本為危地但以志柔故恐懼而得終吉人能常存戒懼雖危亦免咎也】

九五夬履貞厲【以剛居剛正當(dāng)君位率意而行無所疑忌下無應(yīng)與又為人臣無匡濟(jì)之道有媚説之象語曰予無樂乎為君惟其言而莫予違也詩曰具曰予圣誰知烏之雌雄正當(dāng)此爻之義以是而行鮮不危矣】

泰

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也【四以隂居柔為小人居大臣之位之象三陽上進(jìn)其勢強(qiáng)盛?不可遏小人固位貪祿之心恐其奪己所有故率其黨類協(xié)謀拒之故有翩翩不富以其鄰之象翩翩疾貌三隂相連為鄰象其志同故雖不告戒而自有期信故象曰中心愿也然小人失眾心故曰不富雖翩翩疾起中心同欲終必?zé)o成此爻辭與小畜九五爻義參防方有味二爻皆不言吉兇而事有成敗則吉兇存焉富與不富異而能以其鄰則同如春秋書齊桓防諸侯同盟于幽之類傳者曰書同盟志同欲也齊桓之同盟同輔王室為美后如晉防諸侯于平丘之類同病楚也伯業(yè)衰矣亦書同盟傳者曰欲為善者同為善欲為惡者同為惡與二卦二爻皆曰以其鄰之義相表里】

否

六二大人否亨象曰不亂羣也【二居二隂之中上應(yīng)九五陽剛之君終不陷于小人之黨此爻與復(fù)卦六四中行獨(dú)復(fù)爻義相似】

九五休否大人吉其亡其亡系于苞?！揪盼咫m有陽剛中正之才足以休否然當(dāng)否之時(shí)不可不深致其戒故曰其亡乎其亡乎彼小人之固結(jié)猶似苞桑然不可輕易視之也其者疑辭如其然豈其然之其恐小人之易進(jìn)而難退否道之易成而難亡唐五王討武氏之亂而不并去武三思后悔無及豈非不知苞桑之戒乎○泰否二卦隂陽消長恰相似彖辭亦只平解至六爻當(dāng)隂盛處必為君子思患豫防計(jì)隂消時(shí)即不言之圣人之情見矣】

同人

初九象曰出門同人又誰咎也【未出門之前初無心于同人及既出門之后遇道同志合者則與之同道不合者則敬而逺之理義勝其私心又何過咎之有】

六二同人于宗吝【不顧賢否是非而惟族黨是與此乃比而不周同而不和私心勝而理義亡是可羞吝也】

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興【九三以弱敵強(qiáng)以下攻上以逆犯順理勢皆不宜積三嵗之久而不改由其志剛故也故象曰安行也謂莫若安分而行之為愈言縱久而終必?zé)o成也】

九四乘其墉弗克攻吉【四與三其始無甚異但四居柔乘墉之時(shí)犯非其分力又非敵若不息必至于困此所謂知難而退者故得吉也春秋晉納邾子于邾弗克納春秋美之正與此爻同義但晉納邾子非力不能直以非義而不敢其事為尤美】

大有

九二大車以載有攸往無咎【大有之時(shí)驕則生非心奢則耗其財(cái)不能常保其富有若在上之人當(dāng)天下富庶之日恃其富強(qiáng)妄生事端或肆意宮室苑囿或開邊拓境逺事四夷以致海內(nèi)虛耗者有之當(dāng)是之時(shí)必得上有善政然后庶民得以安享其所有九二以陽剛中正之才為六五柔順之君所倚任眾陽之所同歸蓋上下皆賴以為安者由其?毅之才足以任重而道逺大車以載任重也有攸往者道逺也故象曰積中不敗也不敗者無咎之謂也】

謙

【六十四卦六爻吉兇悔吝皆不能無如干徳最盛上九亦有悔惟謙卦六爻皆吉可見圣人至徳莫有盛于謙者堯之允恭克讓舜之溫恭禹之不矜不伐湯之儉身若不及文王徽柔懿恭望道如未之見吾夫子出言輙曰君子之道四丘未能一焉君子道者三我無能焉皆自謙也今之學(xué)者有只能片善便自矜伐盍觀前圣行哉○益賛于禹曰滿招損謙受益時(shí)乃天道謙之義原于此】

豫

九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四以一陽貫于五隂之中上下五隂似髪四有橫簪聚發(fā)之象蓋大臣居近君之位天下安危皆萃于一己之身當(dāng)以身任天下之重不必疑慮若以小嫌懐疑有所顧慮則天下或不得其安樂矣若伊尹之阿衡周公之四國是遒太甲之不惠成王之疑伊周固有所不暇恤惟盡己之忠誠而已此所以能成天下之豫樂也】

隨

動而説隨【程傳謂説而動動而説皆隨之義朱子語録云但當(dāng)言動而説不當(dāng)言説而動凡卦體卦徳皆從內(nèi)説出去又曰動而説成隨巽而止成蠱朱説良是】

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息【程傳曰雷藏澤中澤隨以動故君子觀象隨時(shí)而動晝則自強(qiáng)夜則宴息朱義曰雷藏澤中隨時(shí)休息語録又曰既曰雷動何不曰君子以動作乃雷入地中之象雷隨時(shí)藏伏故君子亦隨時(shí)休息朱義為宻】

蠱

【程傳釋蠱之義固已詳備朱義云蠱者前人已壊之緒此一語極是明切且諸爻義皆切當(dāng)巽而止所以成蠱非治蠱也如卦之才有大善乃所以治蠱也利渉大川治蠱之道當(dāng)備歴險(xiǎn)阻艱難先甲后甲治蠱者當(dāng)新其始而預(yù)慮其終此乃卦義諸爻義皆含此意】

象曰君子以振民育徳【蠱之時(shí)壊已極矣治蠱之道當(dāng)思有以振作興起其民一新其耳目而聳人之視聽可也康誥曰作新民之謂然必己徳無疵然后可以新民茍己徳未至雖欲民之興起民?不已從也】

初六干父之蠱有子考無咎厲終吉【初六居下而承上之事有子父之象前人之緒已壊后人承之當(dāng)研精極慮厘革舊弊一新制作然后可以振興一代之業(yè)如周宣王承厲王之后漢宣帝承武昭之后孔明治蜀承劉璋之后寛則濟(jì)之以猛不避艱險(xiǎn)乃可謂之有子考得無咎厲終吉即利渉大川先甲后甲意】

九二干母之蠱不可貞【九二以陽剛而承六五之隂柔有母子之象但戒以不可貞則與干父小異然以巽順而得中道亦善干蠱者也】

九三干父之蠱小有悔無大咎【九三以過剛未免小有悔能盡己之才非柔緩無所事者故終無咎】

六四裕父之蠱往見吝【六四以隂居柔當(dāng)蠱之時(shí)以寛濟(jì)寛茍且目前之小康不慮?來之?dāng)⑷鐫h唐季世執(zhí)國柄者循習(xí)故常積之既久遂致壊爛而不可復(fù)救裕蠱往見吝之謂也】

六五干父之蠱用譽(yù)【五雖隂柔能用賢以治蠱最為善繼者也故有令譽(yù)○凡卦六爻皆隨時(shí)取義或有爻義與卦義相表里者蠱之類是也】

臨

九二象曰咸臨吉無不利未順命也【未字疑衍命正理也九二以剛中而應(yīng)六五中正之君順乎正理以是而臨民宜無不利】

觀

上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也【上九懐才抱藝而處無位之地其道徳器望為眾人所瞻仰夫君子之生斯世也欲行其道于天下所謂樂則行之乃其本志也既不得位道不能行則自省其身言行徳業(yè)不愧君子之名則雖不得行其道于當(dāng)時(shí)而亦可以淑來世所謂憂則違之也故象曰志未平也若孔孟是也】

噬嗑

【是卦之義譬之為治則強(qiáng)梗不服之人必除去然后其道可行?；写笮≈煌瑒t除之自有難易之別若舜誅四兇周公伐淮奄何難之有若漢祖之除項(xiàng)王則所謂遇毒見傷者屢矣然義在必除雖或見傷義終無咎故四爻中噬有難易而終非兇吝也○初九與上九罪有小大之殊故刑之之法亦有屨校荷校滅趾滅耳之等噬膚噬臘噬胏噬肉有難易則其時(shí)其人所遇不同終得吉而無咎蓋當(dāng)噬而合之故也若光武之于囂述太宗之于充竇亦可謂艱貞矣未有如漢髙之噬膚也】

賁

小利有攸往【質(zhì)本也文末也質(zhì)體也文用也故質(zhì)大而文小剛?cè)豳|(zhì)也惟其相交是以成文無本不立無文不行故曰小利有攸往】

象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄【明庶政離明之用也無敢折獄艮止之不用也】

初九賁其趾舎車而徒【初居下故有賁趾之象趾在人身最居下舎車而徒善處賁不過于浮華而得宜故象賛之曰義弗乘也】

六二賁其須【六以二居中故有賁須之象須在趾之上頭面之下須于人身無損益于軀體但可為儀表之飾周旋揖讓進(jìn)退低昂皆隨面貌而動使人儀舉者文采容止可觀皆由于須故象亦賛曰從上興也】

六三賁如濡如永貞吉【三居文明之極與二皆因剛?cè)峤诲e(cuò)而成文賁之盛者也然又恐其交之過故又戒以常得正則吉夫人質(zhì)樸而不文故多致陵忽茍有威儀則儼然人望而敬之故象亦賛曰終莫之陵也言人不敢侮也乘興陵古人用韻不茍】

六四賁如皤如白馬翰如匪寇防媾【四已過中且為艮體?止其賁不敢過于文反尚質(zhì)素故人馬皆白且志應(yīng)初九若不為九三所間則與初合以成其素志】

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【此爻義只從舊説為平易六五以隂柔居尊位不能自成其賁反求上九之才以施其文治若可羞吝然能尊賢貴徳以黼黻文章其治化亦足謂之賢矣故終吉】

上九白賁無咎【上九處無位之地髙尚其事不尚華飾以質(zhì)素為賁甘受和白受采其賢于五采彰施逺矣】

六五上九【皆敦尚質(zhì)素以白為賁素以為絢之意荘子云虛室生白白終貴于間色○小畜象君子以懿文徳大畜象君子多識前言往行以畜其徳分明以威儀文辭為小以忠信徳行為大彖辭言小利有攸往小字指文而言忠信為本禮奢寧儉自然有小大之分】

剝

【上一畫陽如牀板蓋之狀下五隂列兩邉如牀足之狀故諸爻象多取剝牀為象】

復(fù)

【剝復(fù)二卦爻程朱二夫子傳義厥防微矣】

無妄

【彖辭不利有攸往初二二爻皆以有往吉語若相悖而意實(shí)相?明蓋惟無所往而后有所往若先有所往即為妄而不可行矣】

六二象曰不耕獲未富也【言非有意于求利益也用天之道因地之利自然而然夫豈計(jì)利而為之哉茍先有計(jì)利之心即妄矣富者利益之謂也】

大畜

【卦名大畜非謂畜干小畜亦畜干但小畜以一隂而畜五陽又以巽順而止不能力制故名小畜大畜則以二隂而畜四陽能以力制故名大畜此小大之別觀小畜初二二陽爻皆以上進(jìn)而得吉大畜初二二陽爻皆以不進(jìn)為利又彖辭不曰健而止而曰能止健分別可見】

頤

觀頤自求口實(shí)【口實(shí)者已出入之物也此指言語飲食也彖辭釋曰觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也其義甚明所養(yǎng)兼人己而言口實(shí)自養(yǎng)專指己身天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民亦只是推廣觀頤之義】

象曰君子以慎言語節(jié)飲食【頤口象也夫子以六字盡蓋其義慎言語防妄出也節(jié)飲食防妄入也妄入則生疾能害其身妄出則興患必喪其徳人能守口如瓶言語不妄出飲食不妄入佩服六字惟謹(jǐn)則一生享用有不窮者矣】

六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎【予嘗讀是爻傳義釋虎視耽耽其欲逐逐二句終不可曉后見朱子語録亦有自不滿足之義于是反覆繹思頗得一説今具于后○凡人物之嗜欲莫甚于得食以飬生大臣任天下之重其所愿欲亦莫甚于求天下之賢俊以養(yǎng)民虎食六畜之肉以養(yǎng)其生而六畜非常供之物不可以易得為虎之計(jì)必須抖櫢精神專意伺察以求外至之畜然后取而食之庶可以飽其所欲相逐而不絶稍或安然自肆不用明察則六畜深藏逺避虎不得食且饑而死矣大臣資天下之賢俊以養(yǎng)民而良才碩徳韜光晦跡髙蹈丘園不可以易致為大臣者必當(dāng)明日逹聰搜羅延聘然后得而用之庶可以遂其所愿相繼而不窮茍或弛然怠惰不加諮訪則在野有遺賢在位有曠職民不得其養(yǎng)而咎歸于己矣虎踞巖石之上而其志在于食六畜之肉故其目常耽耽然下視而望逺未嘗少瞑大臣居百司之上而其志在于求在野之賢故其心常了了然旁思而逺索未嘗少怠其象相類故爻辭借譬以覆解顛頤吉之義顛倒也以下而仰望于上為順以上而反望于下為顛此據(jù)爻象而言非不美之稱故直謂之吉也周公一飯三吐哺一沐三握發(fā)以待天下之賢士所謂虎視耽耽也耽耽目睛光耀貌賢才悉用于當(dāng)時(shí)利澤永垂于后世所謂其欲逐逐也如周公之圣尚如此況六四之隂柔乎四句只是一意若如傳説虎視作立威嚴(yán)其欲又作一義文意似不粘綴又頤卦正是食物養(yǎng)生之義虎食彼之肉益己之欲以養(yǎng)生大臣取彼之才益己之才以養(yǎng)民其文意甚簡明且于頤卦義為切○顛頤吉六四居上而求在下陽剛之賢以賴其養(yǎng)位雖顛倒其義則吉也六四求賢之心誠能如虎之用其明下視耽耽然其心常在于外求則其欲可逐逐而來養(yǎng)民之職稱矣又何咎責(zé)之有但如此解○又案荀九家艮為虎六四艮體有虎踞巖下之象○耽案韻防此耽字從目從冘説文云視近而志逺也以此證此爻義益明白本作眈從耳者非】

大過

上六過渉滅頂兇無咎【上六以隂柔居人上當(dāng)大過之時(shí)不自度已而好為過髙難行之事不知深則厲淺則掲不知隨宜進(jìn)退乃至過渉以沒其身此乃暴虎馮河死而無悔者自取之也又奚咎焉○大抵大過之時(shí)已難得中若堯舜禪讓湯武征伐固不可以常見君子于在己之可為者只有獨(dú)立不懼遯世無悶為過人而又得中舎此之外欲求為過人之行必流于異端索隠行怪矣據(jù)六爻而論九二之老夫女妻雖稍賢于九五之老婦士夫然已非庸行之謹(jǐn)九四之棟隆雖頗安于九三之棟橈然又戒于有他之吝上六過渉不足言也獨(dú)初六以借用白茅得免于咎然則夫人當(dāng)大過之時(shí)惟守其素分庶乎其可免也○無咎象曰不可咎也程傳以為小人自取禍又?奚尤朱義以殺身成仁當(dāng)之且以東漢黨錮諸人為證愚以為殺身成仁如比干之死合乎天理之正若黨錮諸公不能言遜以取禍過而失中何足取也當(dāng)從程傳為是】

坎

習(xí)坎有孚維心亨行有尚【此彖辭上當(dāng)脫一坎字作卦名伏羲畫卦時(shí)只是單坎字及文王系彖辭然后謂之習(xí)坎夫子之系辭始釋曰習(xí)坎重險(xiǎn)也若不加一坎字在上似以習(xí)坎為卦名八卦中何曽有習(xí)坎卦】

水流而不盈【此一句專釋坎字之義蓋惟不盈是以為坎陷而險(xiǎn)若盈則平流通而達(dá)矣何坎陷之有故九五曰坎不盈祗既平無咎盈科而后進(jìn)之謂也】

離

【元亨利貞四者自有先后之序他卦皆然惟離卦先利貞亨雖傳義有説終未詳】

咸

【咸以通體而觀以坤之虛納干之實(shí)】

恒

【上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸恒天地者萬物之父母以全體而言純干純坤對峙于上有天地父母之象干交坤干入坤中坤包干外有夫婦?嗣之象又系辭云天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)此先天八卦方位也乾坤生六子八卦相交錯(cuò)然后成六十四卦今觀上經(jīng)首乾坤天地定位是也終坎離水火不相射是也下經(jīng)首咸恒山澤通氣雷風(fēng)相薄是也終既濟(jì)未濟(jì)亦是水火不相射也○乾坤二卦有文言咸恒二卦夫子賛咸恒之義與他卦頗殊○咸象曰君子以虛受人蓋惟心中無物故通而不塞物至隨感而應(yīng)若先有物則靈塞而不通焉能有所感應(yīng)乎○恒小象用東侵韻葉】

遯

初六象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也【小人道長之時(shí)君子當(dāng)退藏以避之遯之道以逺為貴如鳯鳥髙翥爵祿不得縻矰繳不能及古今遯者未有若管寧適遼東正所謂肥遯無不利既不能逺則必為小人所染又曰不往何災(zāi)何也蓋去則情跡皆見彼小人者惡其異己必以其所行相污染寧能免乎不能逺去莫若遂不往彼小人者既不我虞亦不違忤故可沉晦以免患若武子之愚是也及其終也亦能免小人之災(zāi)則與嘉遯肥遯同一歸也但有肥厲之異耳蓋所遇其時(shí)其地自有不同此六爻皆君子之事有夷險(xiǎn)而無淺深也】

大壯

象曰君子以非禮勿履【凡過于剛勇惟施于克己則可施于他事皆不可也】九三小人用壯君子用罔【罔無也小人無忌憚故肆其壯而不顧君子而時(shí)中則視其壯若無有而不用也此君子小人之別也若如傳義説君子與小人相去不逺下文羝羊觸藩羸其角皆小人用壯之象也易中言君子小人皆以陽剛與隂柔對言乃善惡之分若所謂君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜此以位言恐非此爻之義】

晉

初六晉如摧如貞吉防孚裕無咎【初六以柔順居下當(dāng)進(jìn)之時(shí)本非躁進(jìn)者故既進(jìn)而又若有摧抑之者蓋君子難進(jìn)之象如此然當(dāng)進(jìn)之時(shí)故為之戒曰貞吉恐其汲汲求進(jìn)而失正耳非六之才不足于此也罔孚裕無咎又以盡上文之義故小象賛之曰獨(dú)行正也又曰未受命也孟子曰我無官守我無言責(zé)也則吾進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉正此謂也】

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母【六二以中正和順之徳遇文明之君在上必求其進(jìn)六二不以為喜反以為愁蓋志于功名富貴者則以進(jìn)為喜以行道濟(jì)時(shí)為心者則以為憂任大責(zé)重故也當(dāng)進(jìn)之時(shí)勢不可止故亦以貞吉為戒然與六五同徳同氣相求不能不進(jìn)既得君而澤加于民必受重祿于其上始之愁先天下而憂后受福后天下而樂其憂其樂皆無預(yù)于己也○初六六二皆有貞吉之戒皆非其不足初六尚可遲可速六二則有不容已者故終必得祿所居之位不同也】

六五失得勿恤【程傳謂人君委用天下之才不當(dāng)自用明察朱義以為非愚謂文王防攸兼于庶言庶獄庶慎又曰文王罔敢知于茲恐亦是程傳之意】

明夷

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【此爻義程朱説大異詳初二二爻君子于行用拯馬壯等語與此爻于出門庭語相類似朱義近是爻意竊意入于左腹者人心屬左故曰左腹四居大臣之位猶不忍去及至見暗主之心終不開悟故不得已而亦出耳不如初六六二去之決而速也直至如六五則居至親至近之地不可得去非如箕子之守正鮮有不受禍者】

家人

象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒【言有物言有誠信也誠者物之終始不誠則無物恒者常久而不變也言有誠實(shí)行可常久治家之本孰過于此】

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【嗃嗃案韻書釋嚴(yán)也獨(dú)引易文為證想他經(jīng)傳無之若以防意求之字從口當(dāng)是切切然責(zé)問聒聒不停之意家人家長主家事者一家之事各有職掌未有徒食而無其事者如農(nóng)圃不治則責(zé)諸奴紡績不修則問之婢以至倉庾耗庫藏缺若弟若子各有任其事者皆所當(dāng)責(zé)問也既以事不理而受責(zé)宜有悔而心不安然既受責(zé)問則必恪共乃職所職既修則和睦如故所以終得吉也若婦子嘻嘻惟務(wù)笑樂不思治事雖一時(shí)懽悅及至怠荒不及修整其終羞吝甚矣然則嚴(yán)切者和樂之本安恬者悔吝之基武侯承劉璋闇弱柔緩之后用法尚嚴(yán)蜀大治其言曰政寛則民慢慢則加之以猛猛則民殘殘則施之以恩恩威并施寛猛相濟(jì)政之善也治家猶治國歟】

暌

九二遇主于巷九四遇元夫六三象曰無初有終遇剛也【剛?cè)嵯鄳?yīng)乃易中大義惟睽卦不然程子曰睽離之時(shí)隂陽相應(yīng)之道衰剛?cè)嵯囔逯鈩俟食蹙排c九四乃以同徳相遇二與五為正應(yīng)亦曰遇不惟爻辭而小象釋九三亦曰遇剛六三與上九本隂陽正應(yīng)若依他卦凡例當(dāng)云應(yīng)剛而亦依爻辭曰遇剛案春秋書法盟防則有嘉禮不能備禮則書遇蓋當(dāng)人心乖離之時(shí)患難急遽之際相求相合不過欲宛轉(zhuǎn)曲成其事在禮雖茍簡而于情則甚切至是道也其項(xiàng)伯子房鴻門之遇與孔明請適吳見孫?軍之時(shí)乎】

上九象曰羣疑亡也【羣疑指上文豕負(fù)涂鬼一車張弧匪宼之類昔人見弓影疑蛇得疾再見是弓疾愈是也】

蹇

【見險(xiǎn)而知止曰蹇故彖稱之知矣哉遇險(xiǎn)而止不能進(jìn)曰蒙若童稚然】

解

利西南無所往其來復(fù)吉有攸往夙吉【案無所往三字一句非卦辭原經(jīng)文乃后人釋利西南一句言難解之后但利于平易之地他無所往也后世傳説遂誤寫入經(jīng)文中何以知之無所往與有攸往正相反不應(yīng)一卦辭中疊出一也若果作無所往之義如傳義所釋之防亦當(dāng)作勿用有攸往或云不利有攸往不應(yīng)作無所往無所往一句非文王時(shí)文法文王時(shí)語典重簡質(zhì)至夫子時(shí)文辭始敷暢據(jù)六十四卦爻辭中無此等句法二也凡彖辭釋卦辭句句字字有著落精密詳明無一字不釋豈有一句全不釋者知其非原卦辭必矣三也大意謂難解之后但置民于簡易之地不當(dāng)更有作為惟復(fù)先王之舊政而已其間或有大節(jié)當(dāng)更改者亦宜及時(shí)蚤與更定不可延滯以擾民也○姑以武王武成之書證之利西南如歸馬放牛之類以示民不復(fù)有所往也其來復(fù)吉如反商政政由舊是也有攸往夙吉如列爵惟五以下等事皆克商之后即舉行不待他日也】

彖曰利西南往得眾也【程傳曰不言無所往者省文爾此小象之例彖辭無省文例】六三負(fù)且乘致寇至【當(dāng)難解之時(shí)正思擇賢居位以安民六三以隂柔居民上身尚不能自安何能安民師上九小人勿用此義互相?】

損

益

【損益二卦本因損下益上損上益下而得名益名美損名不美然損六爻多善益六爻不甚善書曰滿招損謙受益時(shí)乃天道蓋人自滿是惡徳也故招損滿為體質(zhì)損其應(yīng)也今以損為體質(zhì)由損道而行宜多善事謙吉徳也故受益謙為體質(zhì)益其應(yīng)也今以益為體質(zhì)無益上加益之理以求益而行安能盡善○損益二字就人身而言損莫先于克去己私益莫大于進(jìn)徳修業(yè)貧富貴賤所不論也○損益二字正相反損彼則益此損此則益彼此盈則彼虛此虛則彼盈未有盡善盡美者惟所謂弗損益之無損于己有益于人乃為盡善如教民節(jié)儉使省減浮華敦尚質(zhì)樸則民生益厚教民禮義使革去舊染日新厥徳則民徳益崇凡若此類皆可謂之弗損益之然此非賢才不能故于損卦惟九二上九二爻凡兩見乃損道之至善非隂柔所能初九曰酌損之亦是稍含此意】

六三三人行則損一人一人行則得其友【荘子曰易以道隂陽繋辭曰一隂一陽之謂道圣人雖于此爻?此義其實(shí)一書之樞紐也】

上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家【爻辭幾于卦辭故象特舉而賛之意亦可見相敵可見損道之至善】

象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改【風(fēng)雷相益?速不遲君子法之見善則即遷知過必速改不可猶豫圣人有此意】

六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭【當(dāng)損上益下之時(shí)六三居民上當(dāng)用此道以益民必用兇事者孔子曰君子周急不繼富孟子曰樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐詩云哿矣富人哀此煢獨(dú)則是豐年樂嵗富家巨室何用益之兇事謂貧弱細(xì)民鰥寡孤獨(dú)及兇年饑嵗民有餓殍此類乃兇事也正宜開倉廩以賑貧乏補(bǔ)不足助不給是也為民上者所當(dāng)行何咎之有六三居剛志剛恐其自任非誠心故戒以宜有誠心又合中道然后可告公而通其誠心也若齊之田氏以公量入以私量出豈非損上益下之事但其志欲收人心以圗篡奪豈有孚中行乎其咎大矣若孟子告齊王?棠以賑民正所謂益之用兇事有孚中行也】

六四中行吿公從利用為依遷國【中行告公承六三上文而言不言有孚者四居柔志柔無自任之失故不言也言遷國者兇事又莫大于此也如太王遷岐公劉遷邠盤庚遷殷棄己之成業(yè)而逺徙于未立室家之地勞其心力損上甚矣欲與下民圗永久之安后益莫大焉依安也于亰斯依之依二爻皆言告公不及王者王公降殺只一等告公則必達(dá)于王也○六三小象固有之也謂職分所當(dāng)為也六四小象以益志也言以益下為心也○三四皆不中故皆有中行之戒】

夬

象曰君子以施祿及下居徳則忌【居如懋遷有無化居之居猶積也徳猶既所以徳之徳謂惠澤也忌疾也在上之人散財(cái)谷以赒給于民乃在上之徳惠也觀夬之象當(dāng)散其所有以及民若居積其徳惠而不散則在下之民皆疾惡之矣下一句覆解上一句之義】

上六無號終有兇【易為君子謀不為小人謀詳味此爻若如傳義説似為小人謀恐只依卦辭孚號有厲之意言雖是五陽決去一隂尚存且居五陽之上為君子之計(jì)當(dāng)顯?于眾若有危急之勢以決去之茍或黙然養(yǎng)禍則其終必致兇患唐五王不去武三思卒為所殺于此爻理義絶相類○如月幾望君子征兇等語皆為君子謀彖辭曰利有攸往剛長乃終也可見圣人之情欲小人盡化為君子何嘗慮小人有兇也但如此説】

姤

【爻取包魚包?未審有何取象】

萃

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎【一握指三隂也朋友相握手之義昔關(guān)張與先主交忠誠貫日月后先主得孔明每共語二人不悅先主曰孤之有孔明猶魚之有水二人始不復(fù)言關(guān)張尚然況常人乎且其若號則為笑也】

升

象曰君子以順徳積小以髙大【傳依卦象坤有順徳説意甚是本義未詳】困

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎【九二與九五同徳必相求但當(dāng)困時(shí)只宜固守中徳不可作為躁動求進(jìn)晦養(yǎng)俟時(shí)故曰困于酒食言他無作為但飲食以養(yǎng)生而待需卦亦以飲食明待時(shí)之義九二朱紱指五九五赤紱指二皆言享祭蓋二五皆中實(shí)有孚誠之象故皆以祭祀言也○升萃二卦言用禴亦在二爻既濟(jì)言禴祭亦在五爻○彖不釋無咎二字吉之義可以包無咎也○當(dāng)是脫無咎二字】

井

【彖辭不言無喪無得往來井井二句亦當(dāng)作脫文蓋卦義大語簡質(zhì)而義理包括無窮故彖辭釋卦義詳明不略復(fù)加推衍理益無盡間有一二卦或一二句不言皆當(dāng)作脫誤非是省文爻義小故小象或舉一語以包其余或舉急而略緩或舉大以包小故有省文也】

革

【九四一爻當(dāng)革之時(shí)為最盛干文言曰乾道乃革蓋內(nèi)卦已成外卦始畫又重卦之初其時(shí)其位正宜革也】

鼎

象曰君子以正位凝命【正位端荘在位也凝聚也象鼎中之實(shí)也烹餁美味謂和聚于鼎腹法之亦聚其理義于心命正理也】

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【隂陽二爻在鼎卦中當(dāng)作水火防二者備然后可烹餁闕一則不成烹餁初與四二與五皆隂陽相應(yīng)水火既濟(jì)惟九三與上九皆陽而不應(yīng)故有耳革行塞不食之象然三有才而巽順九五明君必來求故又有方雨虧悔終吉之象悔亡無悔悔盡亡而無也虧悔者悔本有必虧之而后無用力艱難之辭也】

震

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【億度也不億不信之億事未至未著而先謀度之謂億與不億不信字義同言反顧而懼其來預(yù)度其勢不敵必喪吾所有但當(dāng)逺避不可與爭過則自復(fù)也】

六五震往來厲億【句】無喪【句】有事【句　億者知二陽之進(jìn)及其未至而先事謀度其所以待之之道也無喪者度其在己居中而履君位守中徳而無失則亦未至于失位也有事者惟事事乃其有備有備無患重門擊柝以待暴客古之制也二陽相繼而進(jìn)皆可謂之暴客也若夫修車馬備器械詰爾戎兵不忘儆懼莫非事也二陽之進(jìn)又度其勢之輕重緩急若何亦隨其輕重以待之五君位也四與初臣位如其至未敢輕犯或可喻以守分則惡者可化為善梗者可變?yōu)閻騼茨娌汇獎t我有御侮之具大則誅夷小則貶竄皆可得無喪也六五爻象占辭與六二大同小異二言來厲五言往來厲二反顧只一陽五內(nèi)顧有二陽陽性上進(jìn)皆能至此是前者既往而后者復(fù)來也故先事而度之雖不至于失位亦必有所事億先事預(yù)度也喪失位也二言喪貝指所有之資寳也五不言所喪謂失位也言雖無所失亦不忘所事所事謂常存恐懼警戒之意而勿失在己之中徳也五之危象重于二而占辭反輕者五君位非二可比況先事而知警備雖剛暴之來亦未敢輕犯理勢然也但細(xì)玩象辭可見○六二震來厲指初九一陽在下震動而來可為危懼六五震往來厲只多九四一陽為前往其余三字與六二同爻象甚分明何用別説】

象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也【二內(nèi)顧只一陽故曰乘剛也雖億喪貝惟逺避候既過則勿逐自復(fù)五下視有二陽先者既過而后者續(xù)來視二為甚危故曰危行也王者居中而保治五有中徳凡備御之方皆合中道而無過不及之愆圗度施為莫助之者惟自干運(yùn)于由衷皆所謂其事在中也大無喪者圣人之大寳曰位故莫大于君位富有四海土地之廣人民之眾皆欲保全而不失所謂大無喪也視六二喪貝誠小大之不侔矣細(xì)玩象辭其義益明○當(dāng)震動之時(shí)柔中之君能盡中道以保其位亦可謂善知震之道也】

上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎昬媾有言【鄰指五震之來先五而后及六可以預(yù)圗而免咎】

艮

【震九四遂泥艮九三薰心大抵陽陷隂中多不吉況此二爻以一陽陷四隂之中何能得吉震九四遂泥躁于進(jìn)而不知所之艮九三薰心局于止而不知進(jìn)退○震以先動為可驚艮以終止為敦篤諸爻皆含此意○六五象中正或作正中】

彖曰上下敵應(yīng)不相與也【八純卦皆然獨(dú)于艮卦?者惟其無應(yīng)與故止也他卦義不相渉言各有當(dāng)也】

漸

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇【此卦六爻皆取象于鴻者鴻之為鳥固知時(shí)有序寒來暑往則自北以漸而之南寒往暑來則由南以漸而之北其進(jìn)以漸未嘗驟至故取以為象也由初六自干而磐而桷而陵而逵皆以漸進(jìn)而獲安惟九三進(jìn)于陸而不安陸乃人所經(jīng)行之路鴻進(jìn)至此宜不安九三剛而不中又居止之極乃人之剛愎自任昬愚不移不知遷善者既無正應(yīng)又昵比于六四而與之合猶夫婦不以正道而茍合也夫而茍合必不能反于善道婦而茍合必?zé)o孕嗣之理其兇宜矣至六四爻辭乃或得其桷無咎何也夫主家者也夫既正奚患婦之不正夫不能自正則夫倡而婦隨之奚責(zé)婦之為故圣人責(zé)夫而不責(zé)婦于小畜九三六四亦然九三輿説輹夫妻反目小象曰夫妻反目不能正室也此責(zé)夫而不責(zé)婦也程傳曰三自為也朱子本義不解只引程子之言皆責(zé)夫而不責(zé)婦也恒六五象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也家人上九象曰威如之吉反身之謂也莫非責(zé)夫之意是乃人倫之大義正家之要道因是而詳辯焉】

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉【逵云路也羽喻所行也有儀而可象之謂儀法則也鴻飛布空如書字然可觀而不可亂干磐桷陵人皆可及至于云路猶天之不可階而升此喻賢達(dá)之髙致人仰望而不可及但取其所行以為法則而已】

歸妹

九二眇能視利幽人之貞【二有賢徳而配不良惟居幽守正而已衛(wèi)荘姜不見答于荘公其詩曰我思古人俾無訧兮此爻頗相似】

豐

【卦有渉刑獄者四皆有離明噬嗑賁豐旅是也舜命臯陶曰惟明克允刑獄人命所系茍不明慎則枉濫者多矣】

旅

初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)【隂柔處于卑下旅困之時(shí)上有正應(yīng)而不見恤取災(zāi)宜也黎侯寓衛(wèi)日乆不見救援其詩曰瑣兮尾兮流離之子及魯昭公寓于干侯正此義也】

六二旅即次懐其資得童仆貞【六二柔順中正又艮體止而得中則得其所止資在內(nèi)指初六童仆在外指九三蓋能得內(nèi)外之助旅寓之時(shí)雖非安宅然圣賢亦有不免管寧客于公孫度先主寓于劉表或益崇其徳或卒遂其志亦在乎善處何如耳】

九四旅于處得其資斧我心不快【凡卦爻陽剛皆勝隂柔惟旅卦不然二五皆以柔順得吉三上皆以陽剛致兇蓋人無棲身之地不得已而依于他人豈得恃其剛明管寧適遼東戒王烈勿用明察此深識時(shí)勢者六爻六五最善二次之上九最兇三次之九四雖得其處姑足以安其身而已以剛明之才欲設(shè)施事業(yè)豈得盡遂其志劉?徳客荊州髀肉不消未免泣下正所謂我心不快也】

六五射雉一矢亡終以譽(yù)命【六五有文明中順之徳而上下與之故當(dāng)旅時(shí)雖暫有小失而終遂其大慶晉亡人旅于諸侯雖辱于野人逼于曹而終反國成伯業(yè)正所謂亡一矢而終得譽(yù)命由其輔佐皆賢才而無失徳故也六二六五二爻晉重耳似之】

巽

九二巽在牀下【凡卦中如黃牛金矢釋中順剛直之類分明繋辭本意若此卦九二上九兩言巽在牀下只是卑諂之甚何用貼説昔小人極其卑諂之態(tài)如所謂鼠伏蠖屈佞辭泉涌與巽在牀下迥異巽亦有牀象上二陽畫象牀板下一隂象牀足】

九三頻巽吝【復(fù)六三頻復(fù)厲無咎巽九三頻巽吝巽雖良徳與復(fù)不同復(fù)乃遷善改過之謂雖頻其義無咎恭近于禮乃逺恥辱足恭則取羞吝】

兊

彖曰說以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉【説雖吉徳亦不宜過若過説施之君臣則流于諂媚施于父子兄弟亦忘其諫諍施之夫婦則溺于私昵施之朋友則為善柔便辟而非責(zé)善皆不可惟施于民則無不可民過説則政治益隆民益説則邦基彌固或曰朋友不可過説象辭乃以朋友講習(xí)言何也以講明理義為説可也以交接相説不可也○兊説也人當(dāng)喜説之時(shí)剛則有節(jié)柔則無度故此卦初二及四五四爻皆以剛陽而得吉三上二爻皆以隂柔而致兇來兊者以和説求媚于人流蕩忘反之人其兇宜也六三居一體之上其兇如此上九居重卦之上又説之終是説而又説終不知止其兇當(dāng)甚于六三而不言兇者恐引兊下脫一兇咎悔吝等字或云亦有不言兇而兇可知如小畜九三輿説輹夫妻反目困初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿如此類占具象中雖不言兇而兇已見非引兊之比也】

渙

【渙散也其義有當(dāng)散者有不可散者在人身而言氣郁結(jié)而不散則成疾?散而為汗則氣舒而體平私欲窒塞則害徳散之則性融而天理流行在政治而言則可收合而不可散莫若人心萃人心莫如宗廟祭祀得人心莫如散居積以濟(jì)民故卦爻辭義皆具此意】

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【六四居大臣之正位上輔九五中正之君當(dāng)離散之時(shí)能使其民羣聚而不散誠大善而吉然其事須是渙其有丘丘聚也在上之?dāng)糠e如丘山之髙大仁者散財(cái)以得民不如是不可以合人心如武王散鹿臺之財(cái)?鉅橋之粟是也常人之情孰不謂積財(cái)以充國用而賢人髙識則曰百姓足君孰與不足此非平常之人思慮所能及也】

九五渙汗其大號渙王居無咎【言人心離散之時(shí)人君當(dāng)布其號令以新天下之耳目竦其視聼使浹洽于人心然必散王者之居積以與民始可以得其心不然未免有過咎六四之元吉亦歸之九五九五之渙王居亦不出六四之渙有丘程傳言四五爻義通言之已含此意但有丘王居之説各異耳○利渉大川風(fēng)行水上舟楫濟(jì)川便利之象】