來(lái)瞿唐先生易注
卷之三
永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn)
廬陵高奣映雪君甫校讎
師?？蚕吕ど?。師。憂(yōu)。
師者眾也。其卦坎下坤上。以卦象論地中有水。為眾聚之象。以卦德論。內(nèi)險(xiǎn)而外順。險(xiǎn)道以順行。師之義也。以爻論。一陽(yáng)居下卦之中。上下五陰從之。將統(tǒng)兵之象也。二以剛居下。五柔居上而任之。人君命將出師之象也。序卦訟必有眾起。師興由爭(zhēng)。故次于訟。
師貞。丈人吉。無(wú)咎。以三畫(huà)卦論。二為人位。故稱(chēng)丈人?！鹭懻哒?。丈人者。老成持重。練達(dá)時(shí)務(wù)者也。凡人君用師之道。在得正與擇將而已。不得其正。則師出無(wú)名。不擇其將。則將不知兵。故用兵之道。利于得正。又任老成之人。則以事言。有戰(zhàn)勝攻取之吉。以理言。無(wú)窮兵厲民之咎矣。戒占者當(dāng)如是也?！疱柙弧?。眾也。貞。正也。能以眾正可以王矣。剛中而應(yīng)。行險(xiǎn)而順。以此毒天下而民從之。吉。又何咎矣。王去聲○以卦體卦德釋卦辭。眾者。即周官自五人為伍。積而至于二千五百人為師也。正者。即王者之兵。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。如此之正也。以者。謂能左右之也。一陽(yáng)在中。而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正。則足以宣布人君之威德。即王者仁義之師矣。故可以王。以象正。言為將者?？梢酝跹悦鼘⒄?。能正。即可以王。故師貴貞也。剛中而應(yīng)者。為將不剛則怯。過(guò)剛則猛。九二剛中。乃將才之善者。有此將才。五應(yīng)之。又信任之專(zhuān)。則可以展布其才矣。行險(xiǎn)者。兵危事也。謂坎也。順者順人心也。謂坤也。兵足以戡亂而順人心。則為將有其德矣。有是才德。所以名丈人也。毒者。猶既濟(jì)隱字。時(shí)久師老之意。噬嗑中爻為坎。故亦曰遇毒。乃陳久之事。文案繁雜。難于聽(tīng)斷。故以臘毒象之。非毒害也。言出師固未免毒于天下。然毒之者。實(shí)所以這之。乃民所深愿而悅從者也。民悅而從。所以吉而無(wú)咎。毒天下句。與民從之句。意正相應(yīng)。若毒天下而民不從。豈不兇而有咎。○象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。水不外于地。兵不外于民。地中有水。水聚地中。為聚眾之象。故為師。容者。容保其民養(yǎng)之教之也。畜者聚畜也。古者寓兵于農(nóng)。故容保其民者。正所以畜聚其兵也。常時(shí)民即兵。變時(shí)兵即民。兵不外乎民。即水不外乎地也?！鸪趿煶鲆月?。否臧兇。初與九二相近。亦偏裨之雄者。故戒以失律?！饘?zhuān)以將言。律者法也。號(hào)令嚴(yán)明。部位整肅。坐作進(jìn)退。攻殺擊刺。皆有法則是也。否者塞也。兵敗也。臧者善也。兵成功也。若不以律。不論成敗。成亦兇。敗亦兇。二者皆?xún)础９试环耜皟?。觀(guān)小象失律兇之句?？梢?jiàn)矣。○初六。才柔。當(dāng)出師之始。師道當(dāng)守其法則。故戒占者。師出以律。失律則不論否臧皆?xún)匆?。○臧善也。以律者臧也。否不也。失律者否臧也。象曰。師出以律。失律兇也。小象正釋否臧之為失律也。失律未有能成功者。左傳云?zhí)事順承為臧。逆為否。○失律。否固兇。臧亦兇?！鹁哦?。在師中吉。無(wú)咎。王三錫命。師中者在師中而得其中也。此爻正彖辭之剛中而應(yīng)。六五小象之以中行。皆此中也。在師中者。剛中也。錫命者五應(yīng)也。蓋為將之道不剛則怯。過(guò)剛則猛。惟剛中則吉而無(wú)咎矣。吉無(wú)咎者。恩威并著。出師遠(yuǎn)討。足以靖內(nèi)安外也。錫命者。乃寵任其將。非褒其成功也。曰錫命。則六五信任之專(zhuān)可知矣。本卦錯(cuò)同人。干在上。王之象。離在下。三之象。中爻巽。錫命之象。全以錯(cuò)卦取象。亦如睽卦上九之見(jiàn)豕負(fù)涂也?！鹁哦楸婈帤w。有剛中之德。上應(yīng)六五。而為之寵任。故其象如此。而占者可知矣。象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬(wàn)邦也。意在萬(wàn)邦。故寵任將。非為將一人也。○天謂王也。在師中吉者。以其承天之寵。委任之專(zhuān)也。王三錫命者。以其存心于天下。惟恐民之不安。故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭?！饘⑽罩乇?。主易猜疑。王翦請(qǐng)美田宅是也?！鹆?。師或輿尸。兇?；蛘摺Ｎ幢刂o。變巽進(jìn)退不果?；蛑笠?。輿者多也。眾人之意。即今輿論之輿。以坤坎二卦。皆有輿象。故言輿也。尸者主也。言為將者。不主。而眾人主之也。觀(guān)六五弟子輿尸可見(jiàn)矣。程傳是?！鹆?。陰柔。不中不正。居大將九二之上。才柔志剛。故有出師大將不主。而三或主之之象。不能成功也必矣。故其占兇。象曰。師或輿尸。大無(wú)功也。陸遜按劍。戒諸老將。穰苴誅莊賈。孫臏誅宮嬪皆然?！鹪淮笳?。甚言其不可輿尸也?！鹆?。師左次。無(wú)咎。師三宿為次。右為前。左為后。蓋干先坤后。干右坤左。故明夷六四陰也。曰左腹。豐卦九三陽(yáng)也。曰右肱。左次謂退舍也?！鹆木雨?。得正。故有出師。度不能勝。完師以退之象。然知難而退。兵家之常。故其占無(wú)咎。象曰。左次無(wú)咎。未失常也。士會(huì)勸荀林父不渡河是也。曹操曰。孫權(quán)不欺我遂還?！鹬y而退。師之常也。圣人恐人以退為怯。故言當(dāng)退而退。亦師之常。故曰未失常?！鹆?。田有禽。利執(zhí)言。無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師。弟子輿尸。田乃地之有水者。應(yīng)爻為地道。居于初之上。田之象也。故干二爻曰在田。禽者上下皆有陰。與小過(guò)同禽之象也?？矠轷埂ｅe(cuò)離為雉。皆禽象也。禽害禾稼?？鼙I之象也?？矠楸I。亦有此象。執(zhí)者興師以執(zhí)獲也。坤為眾。中爻震綜艮為手。眾手俱動(dòng)。執(zhí)獲之象也。言者。聲罪以致討也。坤錯(cuò)干為言。言之象也。無(wú)咎者。師出有名也。長(zhǎng)子九二也。中爻震。長(zhǎng)子之象也。長(zhǎng)子即丈人。自眾尊之曰丈人。自爻象之。曰長(zhǎng)子。弟子六三也。坎為中男。震之弟也。弟子之象也。○六五用師之主。柔順得中。不為兵端者也。敵加于己不得已而應(yīng)之。故為田有禽之象。應(yīng)敵興兵。利于執(zhí)言。占者固如是矣。然在將又不可不專(zhuān)。若專(zhuān)于委任。使老成帥師以任事可也。荀參之以新進(jìn)之小人俾為弟子者。參謀輿尸于其間。使長(zhǎng)子之才。有所牽制。而不得自主。則雖田有禽。乃應(yīng)敵之兵。其事固貞。然所任不得其人。雖貞亦兇矣。因六五陰柔。故許以無(wú)咎。而又戒之以此。貞兇。象曰。長(zhǎng)子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當(dāng)也。當(dāng)去聲○言所以用長(zhǎng)子帥師者。以其有剛中之德。使之帥師以行。使之當(dāng)矣。若弟子。使之不當(dāng)也。以中行。惟原其二之辭。使不當(dāng)。歸咎于五之辭?！瘕嫾]狄青為大將。征儂智高曰。愿勿置監(jiān)軍。必能成功?！鹕狭?。大君有命。開(kāi)國(guó)承家。小人勿用。坤錯(cuò)干。大君之象也。干為言。有命之象也。命者。命之以開(kāi)國(guó)承家也。坤為地。為方國(guó)之象也。故曰開(kāi)國(guó)。變艮為門(mén)闕。家之象也。故曰承家。損卦艮變坤。故曰元家。師卦坤變艮。故曰承家。周公爻象。其精至此。開(kāi)者封也。承者受也。功之大者開(kāi)國(guó)。功之小者承家也。小人。開(kāi)承中之小人也。陽(yáng)大陰小。陰土重迭。小人之象也。勿用者。不因其功勞。而遂任用以政事也。變艮為止。勿用之象也。○上六師終成功。正論功行賞之時(shí)矣。故有大君有命開(kāi)國(guó)承家之象。然師旅之興。效勞之人。其才不一。不必皆正人君子。推計(jì)其一時(shí)得功之大小。此正王者封建之公心也。至于封建之后。則惟賢是用。而前日諸將功臣中之小人惟享其封建之爵土。再不得干預(yù)乎庶政矣。故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸戒之于師始。小人勿用戒之于師終。圣人之情見(jiàn)矣。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。正功者正功之大小也。亂邦者。小人挾功倚勢(shì)。暴虐其民。必亂其邦。王三錫命。命于行師之始。惟在于懷邦。大君有命。命于行師之終。惟恐其亂邦。圣人行師。惟救其民而已。豈得已哉?！鹈鼊t止論功。用則必得人。
坤下坎上。比。樂(lè)。
比。親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論。水在地上。最相親切。比之象也。以爻論。五居尊位。眾陰比而從之。有一人撫萬(wàn)邦。四海仰一人之象。故為比也。序卦眾必有所比。故受之以比。所以次師。
比吉。原筮元永貞。無(wú)咎。不寧方來(lái)。后夫兇。比毗意反○原者再也。蒙之剛中在下卦。故曰初筮。比之剛中在上卦。故曰原筮。下卦名初筮。上卦名原筮。孔子于二卦彖辭。皆以剛中言。蒙剛中在下。故能發(fā)人之蒙。比剛中在上。故有君德。而人來(lái)親輔也。非舊注所謂再筮以自審也。元者元善也。即仁也。永恒也。貞。正也。言元善長(zhǎng)永貞固也。無(wú)咎者。有此元永貞之三德也。不寧者。不遑也。四方歸附。方新來(lái)者不遑也。猶言四方歸附之不暇也。坤為方。故曰方。后夫兇者。如萬(wàn)國(guó)朝禹。而防風(fēng)后至。天下歸漢而田橫不來(lái)也。下畫(huà)為前。上畫(huà)為后。凡卦畫(huà)陽(yáng)在前者為夫。如睽過(guò)元夫是也。此夫指九五也。陽(yáng)剛當(dāng)五。乃位天德。元之象也。四陰在下。相率而來(lái)。不寧方來(lái)之象也。一陰高亢于上。負(fù)固不服。后夫之象也?！鹧泽叩么素浴槿怂H輔。占者固吉矣。然何以吉哉。蓋因上卦陽(yáng)剛得中。而有元永貞三者之德。則在我己無(wú)咎。而四方之歸附于我者。日不遑。后來(lái)者自蹈迷復(fù)之兇矣。此所以吉也?！疱柙槐燃病１?。輔也。下順從也。原筮元永貞無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái)。上下應(yīng)也。后夫兇。其道窮也。釋卦名義。又以卦體釋卦辭。比。吉也。乃漸卦女歸吉也之例。皆止添一也字。比輔者。言陽(yáng)居尊位。群下順從以親輔之也。蓋輔者。比之義。順從者。又輔之義。順者情不容已。從者分不可逃。以者因也。因有此剛中之德也。剛中。則私欲無(wú)所●。所以為善者此也。剛中則健而不息。所以為永者此也。剛中。則正而不偏。所以為貞者此也。蓋八卦正位。坎在五。所以有此三德而無(wú)咎。九五居上。群陰應(yīng)于下。上下相應(yīng)。所以不寧方來(lái)。道窮者。理勢(shì)窮蹙。無(wú)所歸附也。○象曰。地上有水。比。先王以建萬(wàn)國(guó)。親諸侯。物相親比而無(wú)間者。莫如水在地上。先王觀(guān)比之象。建公侯伯子男之國(guó)。上而巡狩。下而述職。朝聘往來(lái)。以親諸侯。諸侯承流宣化。以親其民。則視天下猶一家萬(wàn)民猶一身。而天下比于一矣。彖則人來(lái)比我。象與諸爻。則我去比人。師之畜眾。井田法也。比之親侯。封建法也?！鸪趿?。有孚。比之無(wú)咎。有孚盈缶。終來(lái)有他吉。缶音否○有孚者。誠(chéng)信也。比之者。比于人也。誠(chéng)信比人則無(wú)咎矣。缶。瓦器也。以土為之。而中虛。坤土陰。虛之象也。盈者充滿(mǎn)也。缶。坤土之器。坎。下流之物。初變成屯。屯者盈也。水流盈缶之象也。若以人事論。乃自一念。而念念皆誠(chéng)自一事而事事皆誡。即盈缶也。有孚即孟子所謂信人。盈缶則充實(shí)之謂美矣。來(lái)者自外而來(lái)也。他。對(duì)我言。終對(duì)始言。○初六。乃比之始。相比之道。以誠(chéng)信為本。故無(wú)咎。若由今積累。自始自終。皆其誠(chéng)信充實(shí)于中。若缶之盈滿(mǎn)。孚之至于極矣。則不但無(wú)咎。更有他吉也。象曰。比之初六。有他吉也。言比不但無(wú)咎。而即有他吉。見(jiàn)比貴誠(chéng)實(shí)也?！鹆?。比之自?xún)?nèi)。貞吉。二在內(nèi)卦。故曰內(nèi)。自?xún)?nèi)者。由己涵養(yǎng)有素。因之得君。如伊尹樂(lè)堯舜之道。而應(yīng)成湯之聘也。八卦正位。坤在二。故曰貞?！鹆Ｈ犴樦姓?。上應(yīng)九五。皆以中正之道相比。蓋貞而吉者也。占者。有是德則應(yīng)是占矣。象曰。比之自?xún)?nèi)。不自失也。中正故不自失。○六三。比之匪人。唐河朔藩鎮(zhèn)?；ハ嗯簏h。比匪也?！鹑恢胁徽?。已不能擇人而比之矣。又承乘應(yīng)皆陰。故為比之匪人。若以剛中處之。則雖匪人。安能為我比哉。象曰。比之匪人。不亦傷乎。傷。哀傷也。即孟子哀哉之意。不言其兇。而曰傷乎者。蓋惻然而痛憫也。○六四。外比之貞吉。九五外卦。故曰外。謂從五也。之字指五。本卦獨(dú)九五為賢。六二以正應(yīng)而比之。修乎己而貞吉也。六四以相近而比之。從乎人而貞吉也。于此見(jiàn)易之時(shí)?！鹆娜犴樀谜?。舍正應(yīng)之陰柔。而外比九五剛明中正之賢。得所比之正者矣。吉之道也。故占者貞吉。象曰。外比于賢。以從上也。五陽(yáng)剛中正。故言賢。君尊位。故言上。言六四外比。豈徒以其賢哉。君臣大分。亦以安從上之分也?！鹁盼濉ｏ@比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡吉。顯者。顯然光明正大無(wú)私也。言比我者無(wú)私而我亦非違道以求比乎我也。下三句。顯比之象也。三驅(qū)者。設(shè)三面之綱。即天子不合圍也?？插e(cuò)離為日王之象也。又居三。三之象也?？柴R駕坤車(chē)。驅(qū)之象也。綜師用兵。驅(qū)逐禽獸之象也。前后坤土兩開(kāi)。開(kāi)一面之象也。故同人初九前坤土兩開(kāi)。曰同人于門(mén)。一陽(yáng)在眾陰之中。與小過(guò)同。禽之象也。故師卦亦曰禽。前禽指初。下卦在前。初在應(yīng)爻之外。失前禽之象也。坤為邑。又為眾。又三四為人位。居應(yīng)爻二之上。五之下。邑人之象也。不誡者。禽之去者聽(tīng)其自去。邑人不用警誡。以求必得也。不誡者。在下之無(wú)私。不合圍者。在上之無(wú)私。所以為顯?！鹁盼?。剛健中正。以居尊位。群陰求比于己。顯其比而無(wú)私。其比而無(wú)私。其不比者。聽(tīng)其自去。來(lái)者不拒。去者不追。故有此象。占者比人無(wú)私。則吉矣。象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。顯比豈宜有失。惟但取順而舍逆。故有失也。獵者。以鹿黽為上殺。用首者為下殺。舍逆不殺。迎降也。舍。音舍。○位正中。即剛健中正。居尊位也。用命不入鋼而去者為逆。不我比者也。不用其命。入綱而來(lái)者為順。比我者也。人中正。則不貪得。邑人不誡者。以王者有中德。故下化之。亦中。亦不貪得。猶上有以使之也。所以失前禽。邑人不誡?！鹕狭?。比之無(wú)首。兇。干為首。九五干剛之君。乃首也。九五已與四陰相為顯比。至上六。則不能與君比。是比之無(wú)首。其道窮矣。故蹈后夫之兇?！饚煴认嗑C。本是一卦體。在師則專(zhuān)論剛?cè)?。在此則專(zhuān)論陰陽(yáng)。象曰。比之無(wú)首。無(wú)所終也。無(wú)所終。即后夫兇。
小畜。干下巽上。小畜。寡也。
小者陰也。畜者止也。干下巽上。以陰畜陽(yáng)。又一陰居四。上下五陽(yáng)。皆其所畜。以小畜大。故為小畜。又畜之未極。陽(yáng)猶尚往。亦小畜也。序卦。比必有所畜。故受之以小畜。所以次比。
小畜。亨。密云不雨。自我西郊。畜音初。大畜同?！鹬胸畴x錯(cuò)坎云之象。中爻兌。西之象。下卦干。郊之象。詳見(jiàn)需卦。凡云自西而來(lái)東者。水生木泄其氣。故無(wú)雨?！鹦⌒蠛唷Ｈ黄渌院嗾?。以畜未極。而施未行也。故有密云不雨。自我西郊之象。故占者亨?！疱柙?。小畜。柔得位。而上下應(yīng)之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。施始跂反○以卦綜卦德釋卦名卦辭。得位者。八卦正位。巽在四也。本卦與履相綜。故孔子雜卦。曰小畜寡也。履不處也。履之三爻陰居陽(yáng)位。不得其位。往而為小畜之四。則得位矣。故曰柔得位而上下應(yīng)之。上下者五陽(yáng)也。以柔得位。而上下應(yīng)之。則五陽(yáng)皆四所畜矣。以小畜大。故曰小畜。內(nèi)健。則此心果決。而能勝其私。外巽則見(jiàn)事詳審。而不至躁妄。又二五剛居中位。則陽(yáng)有可為之勢(shì)?？梢陨炱浔貫橹疽印ｊ?yáng)性上行。故曰志行。乃亨者。言陽(yáng)為陰所畜。宜不亨矣。以健而巽剛居中而志行。則陽(yáng)猶可亨也。往者陽(yáng)往。施者陰施。言畜之未極。陽(yáng)氣猶上往。而陰不能止也。惟陽(yáng)上往。所以陰澤不能施行而成?！鹣笤?。風(fēng)行天上。小畜。君子以懿文德。懿美也。巽順。懿美之象。下干。陽(yáng)德之象。中爻離文之象。以道而見(jiàn)諸躬行。曰道德。見(jiàn)諸威儀文辭。曰文德。風(fēng)行天上。有氣而無(wú)質(zhì)。能畜而不能久。曰小畜。君子大則道德。小則文德。故體之以美其文德之小。曰文而必曰德者。見(jiàn)文乃德之輝也?！甬?dāng)小人畜君子之時(shí)。君子但染文翰。弄柔毛。自晦其才德。以示無(wú)用。故不為小人所忌也?！鸪蹙?。復(fù)自道。何其咎。吉。自下升上曰復(fù)。歸還之意。陽(yáng)本在上之物。志欲上進(jìn)。而為陰所畜止。故曰復(fù)。自者由也。道者以正道也。言進(jìn)于上。乃陽(yáng)之正道也。何其咎。見(jiàn)其本無(wú)咎也。復(fù)卦不遠(yuǎn)復(fù)。休復(fù)者。乃六陰已極之時(shí)。喜陽(yáng)之復(fù)生于下。此卦之復(fù)自道。牽復(fù)者。乃一陰得位之時(shí)。喜陽(yáng)之復(fù)升于上?！鸪蹙鸥审w。居下得正。雖與四陰為正應(yīng)。而能守正。不為四所畜。故有復(fù)自道之象。占者如是。則無(wú)咎而吉矣。象曰。復(fù)自道。其義吉也。自道。所以當(dāng)復(fù)。不論利害禍福。止論理也。不謀于姊。幾不得于義。辛憲知義矣?！鹪谙露笥谏现幷邉?shì)也。不為陰所畜。而復(fù)于上者理也。陽(yáng)不為陰畜。乃理之自吉者。故曰其義吉?！鹁哦繌?fù)。吉。九二漸近于陰。若不能復(fù)矣。然九二剛中。則不過(guò)剛。而能守已相時(shí)。故亦復(fù)。與初二爻并復(fù)。有牽連而復(fù)之象。占者如是。則吉矣。三陽(yáng)同體。故曰牽。故夬卦亦曰牽。程傳。謂二五牽復(fù)。本義謂初。觀(guān)小象亦字。則本義是。象曰。牽復(fù)在中。亦不自失也。在中者。言陽(yáng)剛居中也。亦者承初爻之辭。言初九之復(fù)自道者。以其剛正。不為陰所畜。固不自失也。九二剛中牽復(fù)。亦不自失也。言與初九同也?！鹁湃］浾f(shuō)輻。夫妻反目。說(shuō)音脫○輿脫去其輻。則不能行。干錯(cuò)坤輿之象也。變兌為毀折。脫輻之象也。脫輻非惡意。彼此相脫。不肯行也。干為夫。長(zhǎng)女為妻。反目者。反轉(zhuǎn)其目。不相對(duì)視也。中爻離為目。巽多白眼。反目之象也。三四初時(shí)陰陽(yáng)相比而悅。及變兌為口舌。巽性進(jìn)退不果。又妻乘其夫。妻居其外。夫反在內(nèi)。則三反見(jiàn)制于四。不能正室。而反目矣。且陽(yáng)性終不可畜。所以小畜止能畜得九三一爻。諸爻皆不能畜。然亦三之自取也?！鹁湃汝帯ｊ庩?yáng)相悅。必茍合矣。為四畜止不行。故有輿脫輻之象。然三過(guò)剛不中。銳于前進(jìn)。四性入堅(jiān)于畜止。不許前進(jìn)。三反見(jiàn)制于四。不能正室矣。故又有反目之象。其象如此。而占者之兇可知矣。象曰。夫妻反目。不能正室也。室者閨門(mén)也。正者。男正位乎外。女正位乎內(nèi)也。三四茍合。豈能正室。所以反目。故歸妹。大象曰。君子以永終知敝?！鹆?。有孚。血去惕出。無(wú)咎。去上聲○五陽(yáng)皆實(shí)。一陰中虛。孚信虛中之象也。中爻離錯(cuò)坎?？矠檠Ｑ笠?。血去者。去其體之見(jiàn)傷也。又為加憂(yōu)。惕之象也。惕出者。出其心之見(jiàn)懼也。曰去曰出者。以變爻言也。蓋本爻未變錯(cuò)坎。有血惕之象。既變。則成純干矣。豈有血惕。所以血去惕出也。本卦以小畜大。四為畜之主。近乎其五。蓋畜君者也。畜止其君之欲。豈不傷害憂(yōu)懼。蓋畜有三義。畜之不善者。小人而羈縻君子是也。畜之善者。此爻是也?！鹆慕?。當(dāng)畜其五者也。五居尊位。以陰畜之。未免傷害憂(yōu)懼。四柔順得正。乃能有孚誠(chéng)信。以上合乎五之志。故有血去惕出之象。占者能如是誠(chéng)信。斯無(wú)咎矣。象曰。有孚惕出。上合志也。上合志者。以其有孚誠(chéng)信也。○九五。有孚攣如。富以其鄰。本卦大象中虛。而九五中正。故有孚誠(chéng)信。攣者。攣綴也。綴者緝也續(xù)也。皆相連之意。即九二之牽也。謂其皆陽(yáng)之類(lèi)。所以牽連相從也。巽為繩。攣之象也。又為近市利三倍。富之象也。故家人亦曰。富家大吉。五居尊位。如富者。有財(cái)可與鄰共之也。以者左右之也。以其鄰者。援挽同德。與之相濟(jì)也。君子為小人所困。正人為邪黨所厄。則在下者。必攀挽于上。期于同進(jìn)。在上者。必援引于下。與之協(xié)力。故二牽而五攣。本卦雖以陰畜陽(yáng)。初二皆牽復(fù)吉。不為陰所畜。彖曰。剛中而志行。乃亨。剛中志行。正在此爻故亨。若舊注以三爻同力畜干。則助小人以畜君子。陽(yáng)豈得亨。非圣人作易之意矣。一陰五陽(yáng)。君子多于小人。所以以初二五。皆不能畜?！鹁盼寰幼?。勢(shì)有可為。以九二同德為輔佐。當(dāng)小人畜止之時(shí)。剛中志行。故有孚攣如。富以其鄰。小人不得畜止之象。占者有孚。亦如是也。象曰。有孚攣如。不獨(dú)富也。言有孚。則人皆牽攣而從之矣。不必有其富也。今五居尊位。既富矣。而又有孚。故曰不獨(dú)富?！鹕暇拧＜扔昙忍?。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九變坎為雨。雨之象也。處者止也。巽性既進(jìn)而退。巽風(fēng)吹散其雨。既雨既止之象也。雨既止?？缮型?。尚德載者。下三陽(yáng)為德?？矠檩洝３尚?。即需上六。不速之客三人來(lái)也。載者。積三陽(yáng)而載之也。故曰積德載。此言陽(yáng)尚往也。水火乃相錯(cuò)之卦?；鹛齑笥?。曰大車(chē)以載。象曰。積中不敗。則坎車(chē)積三陽(yáng)。載之上往也明矣。巽婦畜干之夫。以順為正。巽本順而正者也。今變坎。失巽順而為險(xiǎn)陷。危厲之道也。故始貞而今厲矣。坎為月。中爻離為日。日月之象也。巽錯(cuò)震。中爻兌。震東兌西。日月相望之象也。言陰盛也。易中言月幾望者三。皆對(duì)陽(yáng)而言。中孚言從乎陽(yáng)。歸妹言應(yīng)乎陽(yáng)。此則抗乎陽(yáng)也。三陽(yáng)有干德。故曰君子。巽性進(jìn)退不果。本疑惑之人。今變坎陷。終必疑君子之進(jìn)。畜止而陷之。故征兇?！鹦蠹航K矣。陰終不能畜陽(yáng)。故有雨止陽(yáng)往之象。畜者雖貞。亦厲之道也。然陰既盛抗陽(yáng)。則君子亦不可往矣。兩有所戒也。故其象占如此。陽(yáng)終不為陰所畜。故雜卦曰。小畜寡也。觀(guān)寡字?？芍印！饾h桓靈之世。豈無(wú)君子。上九既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九出九五之上。六四安得而畜之。是雨止之時(shí)?？膳c三陽(yáng)同德共載而往矣。但六四之陰雖不畜陽(yáng)而貞。然猶危厲。其所以危厲者。以其居君之側(cè)。如月與日相望。借日以為光。君子征兇。宋之章惇。終借哲宗以肆報(bào)復(fù)。君子豈可曰慶而輕進(jìn)乎。戒君子之輕進(jìn)也。象曰既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽(yáng)多陰小。陽(yáng)盛陰衰。所以雨止。然終疑一陰在君側(cè)。征必兇也。宋之紹圣是也?！鹦箨?yáng)者。必恃近君之位?？梢岳шi君子。故賴(lài)九五剛中之君。乃可無(wú)患。然終是近君之陰。不可不防。疑小人難保。正以君心難保也。而況司馬君實(shí)。恃元佑之女主乎?！鹕暇抨?yáng)也。而處乎上。乃退休老臣之象。卦辭曰不雨。爻辭曰既雨。則既雨二字。豈可徑作雨止。當(dāng)是經(jīng)雨而休息者。故曰君子征兇。象曰。既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽(yáng)德積而尚往。故貞厲。陰終疑陽(yáng)之進(jìn)而畜之。故征兇。
履。兌下干上。履。不處也。
履者禮也。以禮人所踐履也。其卦?xún)断赂缮?。天尊于上。澤卑于下。履之象也。?nèi)和悅而外剛健。禮嚴(yán)而和之象也。序卦。物畜然后有禮。故受之以履。因次小畜?！鹇幕⑽舱?。履帝位之象也。心之憂(yōu)危。若蹈虎尾。凜于春冰是也。初與二非上也。故在其所履而無(wú)害。三則上矣。稍剛即暴矣。五中正而厲者剛也。上九不中正而元吉者。以理自治也。
履虎尾。不咥人。亨。咥重結(jié)反。音绖。○履者足踐履也。中爻巽錯(cuò)震。為足。有履之象。乃自上而履下也。咥者嚙也。下卦?xún)跺e(cuò)艮。艮為虎?；⒅笠病Ｄ藘稙榛?。非干為虎也。先儒不知象。所以以干為虎。周公因文王取此象。故革卦上體兌。亦取虎象。曰尾者。因下卦錯(cuò)虎。所履在下。故言尾也。故遯卦下體艮。亦曰尾。兌口乃悅體。中爻又巽順。虎口和悅。巽順不猛。故不咥人?！疱柙?。履。柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎干。是以履虎尾。不咥人亨。剛中正。履帝位而不疚。光明也。說(shuō)音悅○以卦德釋卦名卦辭。而又言卦體之善。柔履剛者。以三之柔。履二之剛也。此就下體自上履下而言也。釋卦名也。悅而應(yīng)乎干者。此就二體。自下應(yīng)上而言也。曰應(yīng)者。明其非履也。三與五同功。故曰應(yīng)。此釋卦辭之所以亨也。帝指五。九五剛健中正。德與位稱(chēng)。故不疚。不疚則功業(yè)顯于四方。巍然煥然。故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善。非圣人不足以當(dāng)之。故文王言履虎尾?？鬃友月牡畚??！鹣笤弧Ｉ咸煜聺?。履。君子以辯上下。定民志。君子觀(guān)履之象。辨上下之分。上下之分既辨。則民志自定。上自安其上之分。下自安其下之分矣?！鸪蹙拧Ｋ芈?。往無(wú)咎。素者白也空也。無(wú)私欲污濁之意。素履即中庸素位而行。舜飯糗茹草若將終身。顏?zhàn)勇锊桓钠錁?lè)是也。往者進(jìn)也。陽(yáng)主于進(jìn)。故曰往?！鸪蹙抨?yáng)剛在下。本無(wú)陰私。當(dāng)履之初。又無(wú)外物所誘。蓋素位而行者也。故有素履之象。以是而往。必能守其所愿之志而不變。履之善者也。故占者無(wú)咎。象曰。素履之往。獨(dú)行愿也。獨(dú)有人所不行。而己獨(dú)行之意。愿即中庸不愿乎外之愿。言初九素位而行。獨(dú)行己之所愿。而不愿乎其外也。○九二。履道坦坦。幽人貞吉。履道坦坦。依乎中庸。不素隱行怪也。幽獨(dú)之人。多是賢者。所以能履道坦平。不過(guò)乎高。而驚世駭俗。則貞吉矣。變震為足。履之象也。又為大涂。道坦坦之象也。幽對(duì)明言。中爻離明在上。則下爻為幽矣。三畫(huà)卦。二為人位。幽人之象也。故歸妹中爻離。九二亦以幽人言之。履以坦行。禮之用和為貴。所以本卦陽(yáng)爻處陰位。如上九則元吉者。以嚴(yán)而有和也。二與四同。二坦坦而四愬愬者。二得中而四不得中也。二與五皆得中位。二貞吉而五貞厲者。以二剛居柔。五以剛居剛也?！鹁哦傊芯尤?。上無(wú)應(yīng)與。故有履道坦坦之象。幽人如此。正而且吉之道也。故占者貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。有此中德。心志不自雜亂。所以依中庸而貞吉。世之富貴外物。又豈得而動(dòng)之。○六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人。兇。武人為于大君。中爻巽錯(cuò)震足。下離為目。皆為兌之毀折。眇跛之象也。六畫(huà)卦三為人位。正居兌口。人在虎口之中?；A人之象也。三變則六畫(huà)皆干矣。以悅體而有文明。乃變?yōu)閯偯臀溆?。武之象也。三人位。武人之象也。曰武者。?duì)前未變離之文而言也。陽(yáng)大陰小。陰變?yōu)殛?yáng)。大之象也。故坤卦用六。以大終變?yōu)楦删?。大君之象也。咥人不咥人之反。為大君。履帝位之反?！鹆?。不中不正。柔而志剛。本無(wú)才德。而自用自專(zhuān)。不能明。而強(qiáng)以為明。不能行。而強(qiáng)以為行。以此履虎。必見(jiàn)傷害。故有是象。占者之兇可知矣。亦猶履帝位者。必德稱(chēng)其位而不疚。武人乃強(qiáng)暴之夫。豈可為大君哉。徒自殺其驅(qū)而已。武人為大君。又占中之象也。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之兇。位不當(dāng)也。武人為于大君。志剛也。不足有明與行。以陰柔之才言。位不當(dāng)者。以柔居剛也。又以位為志。六三。陰柔才弱而志剛。亦如師卦之六三。所以武人而欲為大君?！鹁潘?。履虎尾。愬愬終吉。四應(yīng)初。故履虎尾。愬愬畏懼貌。四多懼。愬愬之象也。三以柔暗之才。而其志剛猛。所以觸禍。四以剛明之才。而其志恐懼。所以免禍。天下之理。原是如此。不獨(dú)象。故然也。○九四亦以不中不正。履其虎尾。然以剛居柔。故能愬愬戒懼。其初雖不得即吉。而終則吉也。象曰。愬愬終吉。志行也。初曰獨(dú)行。遠(yuǎn)君也。四曰志行。近君也。志行者。柔順以事剛決之君。而得行其志也。始雖危而終則不危。所謂終吉者此也。蓋危者使平。易之道原是如此。故三之志徒剛。而四之志則行。○九五。夬履。貞厲。夬者決也?？灰蕴煜轮聻榭蔀椤Ｖ鲝?zhí)^(guò)之意。蓋夬與履。皆干兌上下相易之卦。曰夬履者。在履而當(dāng)夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言。六爻皆未動(dòng)也。見(jiàn)其剛中正。故善之。爻辭則專(zhuān)主九五一爻而言。以變爻而言也。變離。則又明燥而愈夬矣。故不同。在下位者。不患其不憂(yōu)。患其不能樂(lè)。故喜其履坦在上位者。不患其不樂(lè)?；计洳荒軕n(yōu)。故戒其夬履。二之坦。則正而吉者。喜之也。五之夬。則正而危者。戒之也?！鹁盼逡詣傊卸牡畚?。則有可夬之資。而挾可夬之勢(shì)矣。又下應(yīng)巽體。為臣下者皆容悅承順。故有夬履之象。雖有所恃。必有所害。雖使得正。亦危道也。故其占為貞厲。其戒深矣。象曰。夬履貞厲。位正當(dāng)也。有中正之德而又當(dāng)尊位。傷于所恃。又下卦悅體因悅方成其夬。所以?xún)吨盼逡嘌晕徽?dāng)。○上九。視履句考祥。其旋句元吉。視履。作一句。與素履夬履同例。視者回視而詳審也。中爻離目。視之象也。祥者善也。三兇五厲。皆非善也。考其履之善。必皆天理之節(jié)文。人事之儀則。下文其旋是也。旋者。周旋折旋也。凡禮以義合。而截然不可犯者。謂之方。猶人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者。謂之圓。猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多。不過(guò)周旋折旋而已。考其善于周旋折旋之間。則中規(guī)中矩矣。豈不元吉?！鹕暇女?dāng)履之終。前無(wú)所履?？梢曰匾暺渎囊?。故有視履之象。能視其履。則可以考其善矣?？计渖贫幸?guī)中矩。履之至善也。占者如是。不惟吉而且大吉也。象曰。元吉在上。大有慶也。大。即元。慶。即吉。非元吉之外。別有大慶。
泰。干下坤上。
泰者通也。天地陰陽(yáng)相交而和。萬(wàn)物生成。故為泰。小人在外。君子在內(nèi)。泰之象也。序卦。履而泰。然后安。故受之以泰。所以次履。此正月之卦。
泰。小往大來(lái)。吉亨。小謂陰。大謂陽(yáng)。往來(lái)以?xún)?nèi)外之卦言。由內(nèi)而之外曰往。自外而之內(nèi)曰來(lái)。否泰二卦同體。文王相綜為一卦。故雜卦曰否泰。反其類(lèi)也。小往大來(lái)者。言否內(nèi)卦之陰。往而居泰卦之外。外卦之陽(yáng)。來(lái)而居泰卦之內(nèi)也?！疱柙弧Ｌ?。小往大來(lái)。吉亨。則是天地交。而萬(wàn)物通也。上下交。而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。則是二字。直管至消也。天地以氣交。氣交而物通者。天地之泰也。上下以心交。心交而志同者。上下之泰也。陰陽(yáng)以氣言。健順以德言。此二句。造化之小往大來(lái)也。君子小人以類(lèi)言。此三句。人事之小往大來(lái)也。內(nèi)外釋往來(lái)之義。陰陽(yáng)健順。君子小人釋大小之義?！鹣笤弧Ｌ斓亟惶?。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。后元后也。道就其體之自然而言。宜就其用之當(dāng)然而言。財(cái)成者。因其全體。而裁制使不過(guò)。如氣化充行。圣人則為之分春夏秋冬之節(jié)。地勢(shì)廣邈。圣人則為之分東南西產(chǎn)之限。此裁成天地之道也。輔相者。隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺。此時(shí)運(yùn)之自然。高黍下稻。亦地勢(shì)之所宜。圣人則使之春耕秋斂高黍下稻。此輔相天地之宜也。左右者。扶植之意。扶植以遂其生。俾其亦哪天地之通泰也。陽(yáng)左陰右。有此象。故曰左右?！鸪蹙?。拔茅茹。以其匯。句征吉。變巽為陰木。草茅之象也。茹者根也。初在下。根之象也。匯者類(lèi)也。拔茅茹以其匯者。言拔一茅。則其根茹。牽連同類(lèi)而起也。征者仕進(jìn)之意?！甬?dāng)泰之時(shí)。三陽(yáng)同體。有拔茅茹以其匯之象。占者同德?tīng)窟B。而往則吉矣。象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外卦之君。故征吉。九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。馮音憑○包字。詳見(jiàn)蒙卦包荒者。包乎初也。初為草茅?；摹裰笠?。因本卦小往大來(lái)。陽(yáng)來(lái)乎下。故包初。馮河者。二變則中爻成坎水矣。河之象也。河水在前。干健利涉大川。馮之象也。馮河者。用馮河之勇往也。二居柔位。故教之以勇。二變與五隔河。若馮河而往。則能就乎五矣。二與初為邇。隔三四。與五為遐。不遐遺者不遺乎五也。朋者初也。三同陽(yáng)體。牽連而進(jìn)。二居其中。朋之象也。故咸卦中爻成干。四居干之中。亦曰朋從。朋亡者。亡乎初而事五也。尚者。尚往而事五也。中行指六五。六五小象曰中以行愿是也。卦以上下交為泰。故以尚中行為辭。曰得尚者慶幸之辭也。若惟知包乎荒。則必不能馮河而就五。必遐遺乎五矣。必不能亡朋矣。用馮河以下。圣人教占者之辭。陽(yáng)來(lái)居內(nèi)。不向乎外。有惟知包乎內(nèi)卦之初。遐遺乎外卦君上之象。故圣人于初教之以征。于二教之以尚。舊注不識(shí)象。所以失此爻之旨?！甬?dāng)泰之時(shí)。陽(yáng)來(lái)于下。不知有上。故九二有包初之象。然二五君臣同德。天下太平。賢人君子。正當(dāng)觀(guān)國(guó)用賓之時(shí)。故圣人教占者。用馮河之勇。以?shī)^其必為之志。不可因邇而忘遠(yuǎn)。若能忘其所邇之朋得尚往于中行之君。以共濟(jì)其泰。則上下交而其志同。可以收光大之事業(yè)。而泰道成矣。故其象占如此。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。曰包荒兼下三句而言也?？鬃有∠蠖嗍侨绱?。舍相比溺愛(ài)之朋。而尚往以事中德之君。豈不能光明正大。干陽(yáng)大之象也。變離光之象也?！鹁湃?。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。陂碑為反○彼傾邪也。無(wú)平不彼。以上卦地形險(xiǎn)夷之理言。無(wú)往不復(fù)。以下卦天氣往來(lái)之理言。艱者勞心焦思。不敢慢易之意。貞者謹(jǐn)守法度不敢邪僻般樂(lè)之意。恤者憂(yōu)也。孚者信也。勿恤其孚者。不憂(yōu)此理之可信也。食者吞于口而不見(jiàn)也。福者福祿也。有福者。我自有之福也。食有福者。天祿永終之意。干之三爻。干干惕若厲。艱貞無(wú)咎之象也。變兌為口。食之象也?！鹑?dāng)泰將極而否將來(lái)之時(shí)。圣人戒占者曰。居今泰之世者。承平既久?？芍^平矣。無(wú)謂平而不彼也。陰往陽(yáng)來(lái)。可謂往矣。無(wú)謂往而不復(fù)也。今三陽(yáng)既盛。正將彼將復(fù)之時(shí)矣。故必艱貞而守正。庶可保泰而無(wú)咎。若或不憂(yōu)此理之可信。不能艱貞以保之。是自食盡其所有之福祿矣?？晌分跻病９式湔颊咭源?。象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。際者交際也。外卦地。內(nèi)卦天。天地否泰之交會(huì)。正在九三六四之際也?！鹆?。翩翩。不富以其鄰。不戒以孚。此爻正是陰陽(yáng)交泰。翩翩飛貌。言三陰群飛而來(lái)也。小畜曰。富者。乃陽(yáng)爻也。此曰不富者。乃陰爻也。泰否相綜中爻巽。巽為利市三倍。富之象也。又為命令。戒之象也。言不待倚之以富。而其鄰從之者。甚于從富不待戒之以令。而其類(lèi)信之者。速于命令也。從者從乎陽(yáng)也。信者信乎陽(yáng)也。言陰交泰乎陽(yáng)也。陽(yáng)欲交泰乎陰。故初曰征。二曰尚。陰欲交泰乎陽(yáng)。故四曰不富以鄰。不戒以孚。言乃中心愿乎陽(yáng)也。五曰帝乙歸妹。言行愿乎陽(yáng)也。此四爻正陰陽(yáng)交泰。所以說(shuō)兩個(gè)愿字。彖辭。上下交而其志同。正在于此。若三與上雖正應(yīng)。然陰陽(yáng)之極。不成交泰矣。故三陽(yáng)之極則曰無(wú)往不復(fù)。所以防城復(fù)于隍于其始。六陰之極。則曰城復(fù)于隍。所以表無(wú)往不復(fù)于其終。二復(fù)字相應(yīng)?！鹆娜犴樀谜?。當(dāng)泰之時(shí)。陰向乎內(nèi)。已交泰乎陽(yáng)矣。故有三陰翩翩。不富不戒之象。不言吉兇者。陰方向內(nèi)。其勢(shì)雖微。然小人已來(lái)于內(nèi)矣。固不可言吉。然上有以祉元吉之君。上下交而其志同。未見(jiàn)世道之否。不可以言?xún)匆病Ｏ笤?。翩翩不富。皆失?shí)也。不戒以孚。中心愿也。皆失實(shí)者。陰虛陽(yáng)實(shí)。陰往于外已久。三陰皆失其陽(yáng)矣。今來(lái)與陽(yáng)交泰。乃中心之至愿也。故不戒而孚。○六五。帝乙歸妹。以祉元吉。中爻。三五為雷。二四為澤。有歸妹之象。故曰歸妹。因本卦陰陽(yáng)交泰。陰居尊位。而陽(yáng)反在下。故象以此也。帝乙。即高宗箕子之例。祉者福也。以祉者。以此得祉也。即泰道成也?！鹛┮殉梢?。陰陽(yáng)交會(huì)。五以柔中。而下應(yīng)二之剛中。上下交而其志同。故有王姬下嫁之象。蓋享太平之福祉而元吉者。占者如是。亦祉而元吉矣。象曰。以祉元吉。中以行愿也。中者中德也。陰陽(yáng)交泰。乃其所愿。故二曰尚。五曰歸。一往一來(lái)之意也。二曰中行。五曰中行愿。上下皆中正。所謂上下交而其志同也。四與陽(yáng)心相孚契。故曰中心愿。五下嫁于陽(yáng)。則見(jiàn)諸行事矣。故曰行愿。惟得行其愿。則泰道成矣。所以元吉。○上六。城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。坤為土。變艮亦土。俱有離象。中虛外圍。城之象也。既變?yōu)轸?。則為徑路。為門(mén)闕。為果蓏。城上有徑路。如門(mén)闕。又生草木。則城傾圯。不成其城矣。復(fù)于隍之象也。程子言掘隍土。積累以成城。如治道。積累以成泰。及泰之終。將反于否。如城土傾圯復(fù)于隍是也。此復(fù)字。正應(yīng)無(wú)往不復(fù)復(fù)字。師者。興兵動(dòng)眾。以平服之也。坤為眾。中爻為震。變爻象離。為戈兵。眾動(dòng)戈兵。師之象也。與復(fù)上六同。中爻兌口。告之象也。兌綜巽。命之象也。自者。自近以及遠(yuǎn)也。邑字。詳見(jiàn)謙卦?！鹕狭．?dāng)泰之終。承平既久。泰極而否。故有城復(fù)于隍之象。然當(dāng)人心離散之時(shí)。若復(fù)用師以平服之。則勞民傷財(cái)。民益散亂。故戒占者。不可用師遠(yuǎn)討。惟可自一邑親近之民播告之。漸及于遠(yuǎn)。以論其利害可也。此收拾人心之舉。雖亦正固。然不能保邦于未危之先。而罪己下詔于既危之后。亦可羞矣。故其占者如此。象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。命。即可以寄百里之命。命字謂政令也。蓋泰極而否。雖天運(yùn)之自然。亦人事之致。惟其命亂。所以復(fù)否。圣人于泰終而歸咎于人事。其戒深矣。
否。坤下干上。否。泰反其類(lèi)也。
否者閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。序卦物不可以終通。故受之以否。所以次泰。此七月之卦。
否之匪人。不利。句君子貞。大往小來(lái)。否之匪人。與履虎尾同人于野艮其背同例。蓋此四卦卦辭與卦名相連。否之匪人者。言否之者非人也。乃天也。即大往小來(lái)也。不利者即彖辭。萬(wàn)物不通。天下無(wú)邦。道長(zhǎng)道消也。君子貞者。即儉德避難。不可榮以祿也。不言小人者。易為君子謀也。大往小來(lái)者。否泰相綜。泰內(nèi)卦之陽(yáng)。往而居否之外。外卦之陰。來(lái)而居否之內(nèi)也。文王當(dāng)殷之末世。親見(jiàn)世道之否。扎以發(fā)匪人之句。后來(lái)孔子居春秋之否。乃曰道之將行也與命也。道之將廢也與命也。孟子居戰(zhàn)國(guó)之否。乃曰莫之為而為者天也。所以孔孟進(jìn)以禮退以義。惟守君子之貞。程朱以為非人道也。似無(wú)道字意。誠(chéng)齋以為用非其人。似無(wú)用字意。不如只就大往小來(lái)說(shuō)?！鹧苑裰叻侨艘病Ｄ颂煲?。否由于天。所以占者不利。丁否運(yùn)之君子。欲濟(jì)其否豈容智力于間哉。惟當(dāng)守其正而已?！疱柙?。否之匪人。不利。君子貞。大往小來(lái)。則是天地不交。而萬(wàn)物不通也。上下不交。而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。釋大往小來(lái)四字。與泰卦同。上自為上下自為下。則雖有國(guó)。實(shí)與無(wú)邦國(guó)同矣。故天下無(wú)邦?！鹣笤?。天地不交。否。君子以?xún)€德辟難。不可榮以祿。辟音避。難去聲○儉者。儉約其德。斂其首先之光也。坤為吝。嗇儉之象也。辟難者。避小從之禍也。三陽(yáng)出居在外。避難之象也。不可榮以祿者。人不可得而榮之以祿也。非戒辭也。言若不儉德。則人因德而禁祿。小人忌之。禍即至矣。今既儉德。人不知我。則不榮以祿。故不禁以祿者。正所以避難也?！鸪趿０蚊┤?。以其匯。貞吉亨。變震為蕃。茅茹之象也。否綜泰。故初爻辭同。貞者。上有九五剛健中正之君。三陰能牽連而志在于君則貞矣。蓋否之時(shí)。能從乎陽(yáng)。是小人能從君子。豈不貞?！鸪踉谙?。去陽(yáng)甚遠(yuǎn)。三陰同體。故有拔茅茹以其匯之象。當(dāng)否之時(shí)。能正而志在于休否之君。吉而且亨之道也。故教占者以此。象曰。拔茅貞吉。志在君也。貞者以其志在于君也。故吉。泰初九曰志在外。此變外為君者。泰六五之君。不如否之剛健中正。得稱(chēng)君也。○六二。包承。小人吉。大人否亨。包承者。包乎初也。二乃初之承。曰包承者。猶言將承包之也。大來(lái)乎下。故曰包荒。小來(lái)乎下。故曰包承。既包乎承。則小人與小人為羣矣。小人與小人為羣。大人與大人為羣。不相干涉。不相傷害矣。否則不榮以祿也?！甬?dāng)否之時(shí)。小來(lái)乎下。故六二有包承之象。既包乎承。則小人為羣。不上害乎大人矣。故占者在小人則有不害正之吉。在大人則身否而道亨也。象曰。大人否亨。不亂羣也。陰來(lái)乎下。陽(yáng)往乎上。兩不相交。故不亂羣?！鹆?。包羞。包者。包乎二也。三見(jiàn)二包乎其初。三即包乎二。殊不知二隔乎陽(yáng)。故包同類(lèi)。若三則親比乎陽(yáng)矣。從陽(yáng)可也。乃不從陽(yáng)。非正道矣?？尚哒咭?。故曰包羞?！鹆恢胁徽?。親比乎陽(yáng)。當(dāng)小來(lái)于下之時(shí)。止知包乎其下矣。而不知上有陽(yáng)剛之大人在也。乃舍四之大人而包二之小人。羞孰甚焉。故有是象。占者之羞可知矣。象曰。包羞。位不當(dāng)也。位不當(dāng)者。柔而志剛不能順從乎君子。故可羞。○九四。有命無(wú)咎。疇離祉。變巽為命。命之象也。有命者。受九五之命也。四近君居多懼之地。易于獲咎。今變巽順。則能從乎五矣。故有命無(wú)咎。疇者。同類(lèi)之三陽(yáng)也。離者麗也。離祉者附麗其福祉也。○九四當(dāng)否過(guò)中之時(shí)。剛居乎柔。能從乎休否之君。同濟(jì)乎否。則因大君之命。而濟(jì)否之志行矣。故不惟在我無(wú)咎。獲一身之慶。而同類(lèi)亦并受其福也。故其象占如此。象曰。有命無(wú)咎。志行也。濟(jì)否之志行?！鹁盼?。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。休否者休息其否也。其亡其亡者。念念不忘其亡。惟恐其亡也。人依木息曰休。中爻巽木。五居木之上。休之象也。巽為陰木。二居巽之下。陰木柔。桑之象也。巽為繩。系之象也。叢生曰苞。叢者聚也。柔條細(xì)弱。群聚而成叢者也。此爻變離合坎。為叢棘。苞之象也。桑。非樟楠松栢之大矣。又況叢聚而生。則至小而至柔者也。以國(guó)家之大。不系于盤(pán)石之堅(jiān)固。而系于苞桑之柔小。危之甚也。即危如累卵之意?！鹁盼?。陽(yáng)剛中正。能休時(shí)之否。大人之事也。故大人遇之則吉。然下應(yīng)乎否。惟休否而已。未傾否也。故必勿恃其否之可休。勿安其休之為吉。兢業(yè)戒懼。念念惟恐其亡。若國(guó)家系于苞桑之柔小。常畏其亡。而不自安之象。如此則否休而漸傾矣。故教占者。必儆戒如此。系于苞桑。又其亡其亡之象也。象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。有中正之德而又居尊位。與夬履同者。亦恐有所恃。故爻辭有其亡其亡之句?！鹕暇?。傾否。先否后喜。上文言休息其否。則其否猶未盡也。傾者倒也。與鼎之顛覆折足同倒也。本在下。而今反上也。否泰乃上下相綜之卦。泰陰上陽(yáng)下。泰終則復(fù)隍。陽(yáng)反在上。而否矣。否陽(yáng)上陰下。否終則傾倒。陰反在上而泰矣。此傾字之意也。復(fù)隍復(fù)字。應(yīng)無(wú)往不復(fù)復(fù)字。傾否傾字。應(yīng)無(wú)平不陂陂字。陂者傾邪也。周公爻辭。其精極矣。變兌成悅。喜之象也?！鹕暇乓躁?yáng)剛之才。居否之終。傾時(shí)之否。乃其優(yōu)為者。故其占為先否后喜。
新刻來(lái)瞿唐先生易注卷之四
永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn)
廬陵高奣映雪君甫校讎
同人。離下干上。同人。親也。
同人者。與人同也。天在上?；鹦匝咨?。上與天同。同人之象也。二五皆居正位。以中正相同。同人之義也。又一陰而五陽(yáng)。欲同之。亦同人也。序卦。物不可以終否。故受之以同人。所以次否。
同人于野亨。利涉大川。利君子貞。彖辭明。○彖曰。同人。柔得位得中而應(yīng)乎干。曰同人。同人曰。同人于野亨。利涉大川。干行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。大有眾也。同人親也。柔得位得中者。八卦正位。離在二。今大有上卦之雜。來(lái)居同人之下卦。則不惟得八卦之正位。又得其中。而應(yīng)干九五之中正者也。下與上相同。故名同人。卦辭同人于野者。六二應(yīng)乎干。干在外卦。乃野外也。故曰于野。干行。指利涉大川一句。蓋干剛健中正。且居九五之位。有德有位。故可以濟(jì)險(xiǎn)難同人于野。雖六二得位得中所能同。至于濟(jì)險(xiǎn)難則非六二陰柔所能也。故曰干行。猶言干之能事也。本卦錯(cuò)師。有震木坎水象。所以利涉大川。曰干行者不言象而言理也。內(nèi)文明。則能察于理。外剛健。則能勇于義。中正則內(nèi)無(wú)人欲之私。應(yīng)干。則外合天德之公。文明以健。以德言。中正而應(yīng)。以爻言。此四者。皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者。君子即正也。同人于野者。六二也。利涉大川者干也。君子貞。則緫六二九五言之?！鹆?yīng)乎九五之干。固名同人矣。然同人卦辭。乃曰同人于野亨。利涉大川何也。蓋六二應(yīng)干固亨矣。至于利涉大川。非六二也。乃干也。曰利君子貞者何也。蓋內(nèi)外卦綿君子之正。所以利君子。正天下之理正而已矣。人同此心。心同此理。億兆之眾志雖不同。惟此正理。方可通之。方可大同人心。若私邪不正。安能有于野之亨。而利涉哉。此所以利君子貞也。○象曰。天與火同人君子以類(lèi)族辨物。類(lèi)族者于其族而類(lèi)之。辨物者于其物而辨之。如是則同軌同倫。道德可一。風(fēng)俗可同。亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫。故曰君子以。以者用也。若以類(lèi)族為人。士為士族。農(nóng)為農(nóng)族。以辨物為物。蜾為蜾物。羽為羽物。則君子以三字無(wú)安頓而托空矣。○初九。同人于門(mén)。無(wú)咎。變艮為門(mén)。門(mén)之象也。于門(mén)者。謂于門(mén)外也。門(mén)外雖非野之可比。然亦在外則所同者廣。而無(wú)私昵矣?！鸪蹙乓詣傉酉?。當(dāng)同人之初。而上無(wú)系應(yīng)。故有同人于門(mén)之象。占者如是。則無(wú)咎矣。象曰。出門(mén)同人。又誰(shuí)咎也。誰(shuí)對(duì)二三四五而言也。宗之吝也。戎之伏也。墉之乘。師之遇也。皆咎也。初同于門(mén)。即欲咎之。又誰(shuí)得而咎之?！鹚邚V而無(wú)偏黨之私。又誰(shuí)有咎我者?！鹆Ｍ擞谧?。吝。凡離變干而應(yīng)乎陽(yáng)者。皆謂之宗。蓋干乃六十四卦陽(yáng)爻之祖。有祖則有宗。故所應(yīng)者為宗。若原是干卦。則本然之祖。見(jiàn)陽(yáng)不言宗。惟新變之干。則新成祖矣。所以見(jiàn)陽(yáng)言宗也。故睽卦六五。亦曰宗。統(tǒng)論一卦。則二五中正相應(yīng)。所以亨。若論二之一爻。則是陰欲同乎陽(yáng)矣。所以可羞。如履卦彖辭。履帝位而不疚。至本爻則貞厲。皆此意?！鹜速F無(wú)私。六二中正。所應(yīng)之五。亦中正。然卦取同人。陰欲同乎陽(yáng)。臣妾順從之道也。溺于私而非公矣。豈不羞。故其象占如此。象曰。同人于宗。吝道也。陰欲同乎陽(yáng)。所私在一人?？尚咧酪??！鹁湃７钟诿?。升其高陵。三歲不興。離錯(cuò)坎為隱伏。伏之象也。中爻巽為入。亦伏之象也。離為戈兵。戎之象也。莽草也。中爻巽為陰。水草之象也。中爻巽為股。三變?yōu)檎鹱?。股足齊動(dòng)。升之象也。巽為高。高之象也。三變中爻艮。陵之象也。離居三。三之象也。興。發(fā)也。伏戎于莽者。俟其五之兵也。升其高陵者。窺其二之動(dòng)也。對(duì)五而言。三在五之下。故曰伏。對(duì)二而言。三在二之上。故曰升?！鹁湃?。剛而不中。上無(wú)應(yīng)與。欲同于二。而二乃五之正應(yīng)?？志盼逯?jiàn)攻。故伏兵于草。升高盼望。將以敵五而攘二。然以理言。二非正應(yīng)。理不趕。以勢(shì)言。五居尊位。勢(shì)不敵。故至三季之久。而終不發(fā)。其象如此。以其未發(fā)。故占者不言?xún)?。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。所敵者既剛且正。故伏藏。三歲不興者。以理與勢(shì)俱屈。故不能行。蓋行者。則興動(dòng)而行也。安者。安于理勢(shì)而不興也。故曰安行。安行即四困則之意?！鹁潘摹３似滠?。弗克攻。吉。墉。墻也。離中虛外圍。墉之象也。解卦上六變離。亦曰墉。泰卦上六變艮。大象離曰城。皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉。九四在上。故曰乘。三四皆爭(zhēng)奪。非同人矣。故就言同人。三惡五之親二。故有犯上之心。四惡二之比三。故有陵下之志。○四不中正。當(dāng)同人之時(shí)無(wú)應(yīng)與。亦欲同于六三。三為二之墉。故有乘墉攻二之象。然以剛居柔。故又有自反而弗克攻之象。能如是則能改過(guò)矣。故占者吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。義者理也。則者理之法則也。義理不可移易。故謂之則。困者困窮也。即困而右之之困也。四剛強(qiáng)。本欲攻二。然其志柔。又思二乃五之正應(yīng)。義不可攻。欲攻不可攻。二者交戰(zhàn)往來(lái)于此心。故曰困。若知其不可攻。則此心不困矣。言乘其墉矣。豈其力之不足哉。特以義不可同。故弗克攻耳。其吉者。則因困于心。而反于義理之法則也。因困則改過(guò)矣。故吉。義弗克。正理也。困而反。則九四功夫也。○九五。同人先號(hào)咷而后笑。大師克相遇。號(hào)平聲○火無(wú)定體。曰鼓缶而歌。而嗟出涕沱。若中孚象離曰或泣或歌。九五又變離。故有此象。先號(hào)咷后笑者。本卦六爻未變。離錯(cuò)坎為加憂(yōu)。九五隔于三四。故憂(yōu)而號(hào)咷。及九五變。則中爻為兌悅。故復(fù)笑。旅先笑后號(hào)咷者。本卦未變。中爻兌悅。故先笑。及上九變。則悅體震動(dòng)。成小過(guò)火眚之兇矣。故后號(hào)咷。必用大師者。三伏莽。四乘塘。非大師豈能克。此爻變離。中爻錯(cuò)震。戈兵震動(dòng)。師之象也。九五陽(yáng)剛之君。陽(yáng)大陰小。大師之象也。且本卦錯(cuò)師。亦有師象?！鹁盼濉Ａ?。以剛?cè)嶂姓鄳?yīng)。本同心者也。但為三四強(qiáng)暴所隔。雖同矣。不得遽與之同。故有未同時(shí)不勝號(hào)咷。既同后不勝喜笑之象。故圣人教占者曰。君臣大分也。以臣隔君。大逆也。當(dāng)此之時(shí)。為君者。宜興大師。克乎強(qiáng)暴后。方遇乎正應(yīng)而后可。若號(hào)咷則失其君之威矣。故教占者。占中之象又如此。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。先者。先號(hào)咷也。以者因也。中直與困卦九五中直同。即中正也。言九五所以先號(hào)咷者。以中正相應(yīng)。必欲同之也。相克者九五克三四也。○劉穆之為葛長(zhǎng)民所制。劉裕必殺葛長(zhǎng)民也?！鹕暇拧Ｍ擞诮?。無(wú)悔。干為郊。郊之象也。詳見(jiàn)需卦。國(guó)外曰郊。郊外曰野。皆曠遠(yuǎn)之地。但同人于野以卦全體而言。言大同則能亨也。故于野取曠遠(yuǎn)大同之象。此爻則取曠遠(yuǎn)無(wú)所與同之象。各有所取也。○上九居同人之終。又無(wú)應(yīng)與。則無(wú)人可同矣。故有同人于郊之象。既無(wú)所同。則亦無(wú)所悔。故其占如此。象曰。同人于郊。志未得也。無(wú)人可同則不能通天下之志矣。志未得。正與通天下之志相反。
大有。干下離上。大有。眾也。
大有者。所有之大也?；鹪谔焐?。萬(wàn)物畢照。所照皆其所有。大有之象也。一柔居尊。眾陽(yáng)并從。諸爻皆六五之所有。大有之義也。序卦與人同者。物必歸焉。故受之以大有。所以次同人。
大有。元亨。彖辭明。○彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下應(yīng)之。曰大有。其德剛健而文明。應(yīng)乎天而時(shí)行。是以元亨。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人。柔得尊位而大中者。同人下卦之離往于大有之上卦。得五之尊位。居大有之中。而上下五陽(yáng)皆從之也。上下從之。則五陽(yáng)皆其所有矣。陽(yáng)大陰小。所有者皆陽(yáng)。故曰大有。內(nèi)剛健則克勝其私。自誠(chéng)而明也。外文明。則灼見(jiàn)其理。自明而誠(chéng)也。上下應(yīng)之者。眾陽(yáng)應(yīng)乎六五也。應(yīng)天時(shí)行者。六五應(yīng)乎九二也。時(shí)者。當(dāng)其可之謂。天即理也。天之道。不外時(shí)而已。應(yīng)天時(shí)行。如天命有德。天討有罪。皆應(yīng)天而時(shí)用之是也。干為天。因應(yīng)干。故發(fā)此句。時(shí)行即應(yīng)天之實(shí)。非時(shí)行之外。別有應(yīng)天也。剛健文明者德之體。應(yīng)天時(shí)行者德之用。有是德之體用。則能亨其大有矣。是以元亨?！鹣笤??；鹪谔焐?。大有。君子以遏惡揚(yáng)善。順天休命?；鹪谔焐蠠o(wú)所不照。則善惡畢照矣。遏惡者。五刑五用是也。揚(yáng)善者。五服五章是也。休美也。天命之性有善無(wú)惡。故遏惡揚(yáng)善者。正所以順天之美命也?！甬?dāng)大有時(shí)。宜旌別淑慝也?！鸪蹙拧o(wú)交害。匪咎。艱則無(wú)咎。害者。害我之大有也。離為戈兵。應(yīng)爻戈兵在前。惡人傷害之象也。故睽卦離在前。亦曰見(jiàn)惡人。夬乃同體之卦。二爻變離。亦曰莫夜有戎。初居下位。以凡民而大有家肥屋潤(rùn)。人豈無(wú)害之理。離火克干金。其受害也必矣。未交害者。去離尚遠(yuǎn)。未交離之境也。九三交離境。故曰小人害也。九三害字人此害字來(lái)。匪咎者。人來(lái)害我。非我之咎也。艱者。艱難以保其大有。如夬之惕號(hào)也。○初九居卑。當(dāng)大有之初。應(yīng)爻離火。必有害我之干金者。然陽(yáng)剛得正。去離尚遠(yuǎn)。故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之。則必受其害矣。惟艱。則可保其大有而無(wú)咎也。故又教占者以此。象曰。大有初九。無(wú)交害也。時(shí)大有而當(dāng)其初。所以去離遠(yuǎn)而無(wú)交害?！鹁哦?。大車(chē)以載。有攸往。無(wú)咎。干錯(cuò)坤。為大輿。大車(chē)之象也。陽(yáng)上行之物。車(chē)行之象也。以者用也。用之以載也。變離錯(cuò)坎?？仓袧M(mǎn)。以載之象也。大車(chē)以載之重。九二能任重之象也。二變中爻成巽。巽為股。巽錯(cuò)震為足。股足震動(dòng)。有攸往之象也?！鹁哦?dāng)大有之時(shí)。中德蓄積。充實(shí)富有。乃應(yīng)六五之交孚。故有大車(chē)以載之象。有所往而如是則可以負(fù)荷其任。佐六五虛中之君。共濟(jì)大有之盛。而無(wú)咎矣。故其占如此。象曰。大車(chē)以載。積中不敗也。干三連陽(yáng)多之卦皆曰積。積聚之意。小畜夬皆五陽(yáng)一陰同體之卦。故小畜曰積德載。此曰以載。而又曰積中者。言積陽(yáng)德而居中也。則小畜之積德載愈明矣。夬九二。小象曰得中道也。小畜九二。小象曰。牽復(fù)在中。皆此中之意。敗字在車(chē)上來(lái)。干金遇離火。必受克而敗壞。故初曰無(wú)交害。三曰小人害。則敗字雖從車(chē)上來(lái)。亦害字之意。因中德所以不敗壞也。曰積中不敗。則離火不燒金。六五厥孚交如。與九二共濟(jì)大有之太平矣。○九三。公用亨于天子。小人弗克。亨。程傳如字。本義讀享。○三居下卦之上。故曰公。五雖陰爻。然居大位。三非正應(yīng)。故稱(chēng)天子。亨者。陽(yáng)剛居正。不以大有自私。亨之象也。卦本元亨。故曰亨。用亨于天子者。欲出而有為。以亨六五大有之治也。九二中德。止曰大車(chē)以載。不言亨于天子。而九三反欲亨于天子。何也。蓋九三才剛志剛。所以用亨天子也。同人大有相綜之卦。同人三四。皆欲同乎二。所以大有。二三皆欲共濟(jì)五之大有也。小人指四也。弗克者。不能也。三欲亨于天子。四持戈兵。阻而害之。因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四。即同人之三。四持戈兵。即三之伏戎也。且三變?yōu)轭?。輿曳牛掣。即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子。猶言出而使天子亨。大有之亨也。○九三當(dāng)大有之時(shí)。亦欲濟(jì)亨通之會(huì)。亨于天子。而共保大有之治者也。但當(dāng)離干交會(huì)之間。金受火制。小人在前。不能遽達(dá)。故有弗克。亨于天子之象。占者得此。不當(dāng)如九二之有攸往也?？芍?。象曰。公用亨于天子。小人害也。因小人害。所以弗克亨于天子。周公之無(wú)交害者。初之遠(yuǎn)于四也?？鬃又∪撕φ摺Ｈ谒囊?。○九四。匪其彭。無(wú)咎。彭音旁○彭鼓聲。又盛也。言聲勢(shì)之盛也。四變中爻為震。震為鼓。彭之象也。變艮止其盛之象也?！鹁潘木哟笥兄畷r(shí)。時(shí)過(guò)中矣。乃大有之極盛者也。近君豈可極盛。然以剛居柔。故有不極其聲勢(shì)之盛之象。無(wú)咎之道也。故其占如此?！鹨林杈映晒?。周之吐握是也。梁冀則不明矣。象曰。匪其彭無(wú)咎。明辨晳也。晳音析○晳明貌。晳然其明辨也。離明之象也。明辨者。辨其所居之地。乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時(shí)。乃盛極將衰之時(shí)也?！鹆?。厥孚交如。威如吉。威如者。恭己無(wú)為特有人君之威而已。因六五其體文明。其德中順。又有陽(yáng)剛?cè)嘿t。輔之即舜之無(wú)為而治矣。所以有此象?！鹆瀹?dāng)大有之世。文明中順。以居尊位。虛己誠(chéng)信。以任九二之賢。不惟九二有孚于五。而上下之陽(yáng)。亦皆以誠(chéng)信歸之。是其孚信之交。無(wú)一毫之偽者也。是以為六五者。賴(lài)群賢以輔治。惟威如而已。此則不言而信。不怒而民威于鈇鉞。蓋享大有太平之福者也。何吉如之。故其象占如此。象曰。厥孚交如。信以發(fā)志也。威如之吉。易而無(wú)備也。誠(chéng)能動(dòng)物。一人之信。足以發(fā)上下相信之志也。易而無(wú)備者。厥孚交如矣。惟平易而不防備。則任賢勿貳。去邪勿疑。方可享無(wú)為之治矣。威如即恭己。易而無(wú)備即無(wú)為。若依舊注作戒辭。則小象止當(dāng)曰威如則吉不應(yīng)曰。威如之吉也?！鹨锥鵁o(wú)備。明非尊嚴(yán)也。事尊嚴(yán)。將不為隋煬乎?！鹕暇拧Ｗ蕴煊又?。吉無(wú)不利。上九以剛明之德。當(dāng)大有之盛。既有崇高之富貴。而下有六五柔順之君。剛明之群賢輔之。上九蓋無(wú)所作為。惟享自天佑助之福。吉而無(wú)不利者也。占者有是德。居是位。斯應(yīng)是占矣。象曰。大有上吉。自天佑也。言皆天之佑助。人不可得而為也。上居天位。故曰天。此爻止有天佑之意。若系辭。又別發(fā)未盡之意也。如公用射隼。止有解悖之意。若成器而動(dòng)。又未盡之意也。言各不同。皆發(fā)未盡之意。舊注泥于系辭者非。
謙。艮下坤上。謙。輕。
謙者。有而不居之義。山之高。乃屈而居地之下。謙之象也。止于其內(nèi)。而收斂不伐。順乎其外。而卑以下人。謙之義也。序卦。有大者。不可以盈。故受之以謙。故次大有。
謙亨。君子有終。君子三也。詳見(jiàn)干卦。三爻艮終萬(wàn)物。故曰有終。彖辭明。○彖曰。謙亨。天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。上時(shí)掌反○濟(jì)者施也。天位乎上。而氣則施于下也。光明者。生成萬(wàn)物?；阎?。而不可掩也。卑者。地位乎下也。上行者。地氣上行。而交乎天也。天尊而下濟(jì)謙也。而光明。則亨矣。地卑。謙也。而上行。則亨矣。此言謙之必亨也。虧盈蓋謙以氣言。變盈流謙以形言。變者傾壞。流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言。惡盈好謙以情言。此四句統(tǒng)言天地鬼神人。三才皆好其謙。見(jiàn)謙之所以亨也。踰者過(guò)也。言不可及也。尊者。有功有德。謙而不居。愈見(jiàn)其不可及。亦如天之光明也。卑者有功有德。謙而不居。愈見(jiàn)其不可及。亦如地之上行也。夫以尊卑之謙。皆自屈于其始。而光不可踰。皆自伸于其終。此君子之所以有終也。○象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱(chēng)物平施。裒步尤切○上下五陰。地之象也。一陽(yáng)居中。地中有山之象也。五陰之多人欲也。一陽(yáng)之寡天理也。君子觀(guān)此象。裒其人欲之多。益其天理之寡。則廓然大公。物來(lái)順應(yīng)。物物皆天理。自可以稱(chēng)物平施。無(wú)所處而不當(dāng)矣。裒者減也?！鸪趿Ｖt謙君子。用涉大川。吉。凡易中有此象。而無(wú)此事。無(wú)此理者。于此爻涉大川見(jiàn)之。蓋金車(chē)玉鉉之類(lèi)也。周公立爻辭。止因中爻震木在坎水之上。故有此句。而今就文依理。只得說(shuō)能謙險(xiǎn)亦可濟(jì)也?！鹆嶂t德也。初卑位也。以謙德而居卑位。謙而又謙也。君子有此謙德。以之濟(jì)險(xiǎn)亦吉矣。故占者用涉大川吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧。牧養(yǎng)也。謙謙而成其君子何哉。蓋九三勞謙君子。萬(wàn)民所歸服者也。二并上與三俱鳴其謙。四則撝裂其謙。五因謙而利侵伐。初居謙之下。位已卑矣。何所作為哉。惟自養(yǎng)其謙德而已。○六二。鳴謙貞吉。本卦與小過(guò)同有飛鳥(niǎo)遺音之象。故曰鳴。豫卦亦有小過(guò)之象。亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者。陽(yáng)唱而陰和也。荀九家以陰陽(yáng)相應(yīng)。故鳴。得之矣。故中孚錯(cuò)小過(guò)。九二曰。鳴鶴在陰。又曰翰音登于天。皆有鳴之意。鳴鶴小象曰。中心愿也。此曰中心得也。言二與三。中心相得。所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞。則非鳴謙。乃謙鳴矣。若傳以德充積于中。見(jiàn)于聲音。則上六鳴謙。其志未得。與鳴豫之兇。皆說(shuō)不去矣。○六二柔順中正。相比于三。三蓋勞謙君子也。三謙而二和之。與之相從。故有鳴謙之象。正而且吉者也。故其占如此。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。言六二與三。中心相得。非勉強(qiáng)唱和也?！鹁湃?。勞謙君子。有終吉。勞者勤也。即勞之來(lái)之之勞。中爻坎為勞卦。雖系辭去聲讀。然同此勞字也。又中爻水。水有井象。君子以勞民勸相。此勞字之象也。艮終萬(wàn)物。三居艮之終。故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位。艮在三。所以此爻極善。有終即萬(wàn)民服。舊注因系辭有功而不德同。遂以為功勞。殊不知?jiǎng)诤趺?。后方有功。此爻止有勞而不伐意。故萬(wàn)民服?！鹁湃?dāng)謙之時(shí)。以一陽(yáng)而居五陰之中。陽(yáng)剛得正。蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞。而終不能掩其勞。萬(wàn)民歸服。豈不有終。故占者吉。象曰。勞謙君子。萬(wàn)民服也。陰為民。五陰故曰萬(wàn)民。眾陰歸之故曰服。○六四。無(wú)不利。撝謙。撝者裂也。兩開(kāi)之意。六四當(dāng)上下之際。開(kāi)裂之象也。撝謙者。以撝為謙也。凡一陽(yáng)五陰之卦。其陽(yáng)不論位之當(dāng)否。皆尊其陽(yáng)而卑其陰。如復(fù)之元吉。師之錫命。豫之大有得。比之顯比。剝之得輿。皆尊其陽(yáng)不論其位也。六四才位皆陰。九三勞謙之賢。正萬(wàn)民歸服之時(shí)。故開(kāi)裂退避而去。非舊注更當(dāng)發(fā)揮其謙也。○六四當(dāng)謙之時(shí)。柔而得正。能謙者也。故無(wú)不利矣。但勞謙之賢在下。不敢當(dāng)陽(yáng)之承。乃避三而去之。故有以撝為謙之象。占者能此可謂不違陽(yáng)陽(yáng)之則者矣。象曰。無(wú)不利。撝謙。不遠(yuǎn)則也。則者。陽(yáng)尊陰卑之法則也。撝而去之。不違尊卑之則矣。○六五。不富以其鄰。利用侵伐。無(wú)不利。陽(yáng)稱(chēng)富。小畜五陽(yáng)。故小象曰不獨(dú)富也。陰皆不富。故泰六四亦曰不富。富與鄰。皆指三。以者用也。中爻震為長(zhǎng)子。三非正應(yīng)。故稱(chēng)鄰。言不用富厚之力。但用長(zhǎng)子帥師。而自利用侵伐也。坤為眾。中爻震。此爻變離為戈兵。眾動(dòng)戈兵。侵伐之象。此象亦同初六用涉大川。但此則以變爻言也。上六利用行師亦此象。○五以柔居尊。在上而能謙者也。上能謙則從之者眾矣。故有不富以鄰。而自利用侵伐之象。然用侵伐者。因其不服而已。若他事亦無(wú)不利也。占者有此謙德。斯應(yīng)是占矣。象曰。利用侵伐。征不服也。侵伐非黷武。以其不服不得已而征之也?！鹕狭?。鳴謙利用行師。征邑國(guó)。凡易中言邑國(guó)者。皆坤土也。升卦坤在外。故曰升虛邑。晉卦坤在內(nèi)。故曰維用伐邑。泰之上六曰自邑告命。師上六曰開(kāi)國(guó)承家。復(fù)之上六曰以其國(guó)君兇。訟九二變坤。曰邑人三百戶(hù)。益之中爻坤曰為依遷國(guó)。夬下體錯(cuò)坤曰告自邑。渙九五變坤。曰渙王居此曰征邑國(guó)。皆因坤土也。○上六當(dāng)謙之終。與三為正應(yīng)。見(jiàn)三之勞謙。亦相從而和之。故亦有鳴謙之象。然六二中正。既與三中心相得。結(jié)親比之好。則三之心志。不在上六。而不相得矣。故止可為將行師。征邑國(guó)而已。豈能與勞謙君子之賢。相為唱和其謙哉。象曰。鳴謙志未得得也。可用行師征邑國(guó)也。志未得者。上六與九三。心志不相得也。六二與上六皆鳴謙。然六二中心得。上六志未得。所以六二貞吉。而上六止利用行師也。
豫。坤下震上。豫。怠。
豫者和樂(lè)也。陽(yáng)始潛閉于地中。及其動(dòng)而出地。奮發(fā)其聲。通暢和豫。豫之象也。內(nèi)順外動(dòng)。豫之由也。序卦有大而能謙必豫。故受之以豫。所以次謙。
豫。利建侯行師。震長(zhǎng)子主器。震驚百里。建侯之象。中爻坎陷。一陽(yáng)統(tǒng)眾陰。行師之象也。屯有震無(wú)坤。則言建侯。謙有坤無(wú)震。則言行師。此震坤合故兼言也?！疱柙弧Ｔ倯?yīng)而志行。順以動(dòng)豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭。而極言之。剛九四也。剛應(yīng)者。一陽(yáng)而眾陰從之也。志行者。陽(yáng)之志得行也。剛應(yīng)志行豫也。內(nèi)順外動(dòng)。所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理則順?？虾跆炖韯t逆順以動(dòng)。一念一事皆天理矣。天地如之者。言天地亦不過(guò)如我之順動(dòng)也。天地且不之違。而況于人之建侯行師乎。此其所以利也。天地以順動(dòng)者。順其自然之氣。圣人以順動(dòng)者。順其當(dāng)然之理。不過(guò)者不差過(guò)也。不忒者。不愆忒也。刑罰不事乎理。惟乘一人喜怒之私。故民不服。若順動(dòng)合乎天理之公?？v施刑罰亦天刑也。故民服時(shí)養(yǎng)者。豫中事理之時(shí)宜也。即順動(dòng)也。此極言而贊之也。六十四卦時(shí)而已矣。事若淺而有深意。曰時(shí)義大矣哉。欲人思之也。非美事有時(shí)或用之。曰時(shí)用大矣哉。欲人則之也。大事大變?cè)粫r(shí)。大矣哉。欲人謹(jǐn)之也?！鹣笤?。雷出地奮。豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝。以配祖考。奮者。奮發(fā)而成。聲也。作。乃制禮作樂(lè)之作。作樂(lè)以崇德。故聞樂(lè)知德。殷。盛也。作樂(lè)乃朝廷邦國(guó)之常典。各有所主。其樂(lè)不同。惟萬(wàn)物本乎天。故有郊。人本乎祖。故有廟。是其用樂(lè)之最大者。故曰殷薦。故冬至祀上帝于圜丘。而配之以祖。必以是樂(lè)薦之。季秋祀上帝于明堂。而配之以考。必以是樂(lè)薦之也。中爻坎為樂(lè)律。樂(lè)之象。五陰而崇一陽(yáng)德。崇德之象。帝出于震。上帝之象。中爻艮為門(mén)闕。坎為隱伏。宗廟祖宗之象?！鸪趿ｘQ豫兇。鳴。詳見(jiàn)鳴謙。謙豫二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。謙輕而豫怠也。謙之上六。即豫之初六。故二爻皆言鳴。震性動(dòng)又決躁。所以浚恒兇。飛鳥(niǎo)兇。○初六與九四為正應(yīng)。九四由豫。初據(jù)其應(yīng)與之常。欲相從乎四而和之。故有鳴豫之象。然初位卑。四近君。乃權(quán)臣也。正其志大行之時(shí)。上下既懸絕。且初又不中正。應(yīng)與之情乖矣。豈能與四彼此唱和。其豫不能唱和。初之志窮矣。兇之道也。故占者兇。象曰。初六鳴豫。志窮兇也。惟志窮所以?xún)?。中孚鶴鳴子和。曰中心愿也。六二鳴謙。曰中心得也。此心志相孚者也。上六鳴謙。曰志未得也。初六鳴豫。曰志窮兇也。此心志不相孚者也。相孚者皆曰心。不相孚者皆曰志。此所以為圣人之言?！鹆＝橛谑?。不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛。分坤為兩間。介之象也。介于石者。言操守之堅(jiān)。如石不可移易。中爻艮石之象也。不終日者。不溺于豫。見(jiàn)幾而作。不待其日之晚也。二變中爻離日。居下卦之上。不終日之象也。八卦正位。坤在二。故貞吉?！鹪ヒ滓阅缛恕ＶT爻皆溺于豫。獨(dú)六二中正自守。安靜堅(jiān)確。故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。象曰。不終日貞吉。以中正也。惟中正。故不終日貞吉?！鹆?。盱豫悔。遲有悔。盱者。張目也。中爻錯(cuò)離。目之象也。盱自以為豫者。九四當(dāng)權(quán)。三與親比。幸其懼勢(shì)之足憑。而自縱其所欲也。盱與介相反。遲與不終日相反。二中正。三不中正故也。○四為豫之主。六三陰柔。不中不正。而近于四。上視于四。而溺于豫。宜有悔者也。故有此象。而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲。則過(guò)而不改。是謂過(guò)矣。此圣人為占者開(kāi)遷善之門(mén)。而勉之以速改也。象曰。盱豫有悔。位不當(dāng)也。六三不中正。故位不當(dāng)?！鹁潘?。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。由豫者。言人心之和豫。由四而致也。本卦。一陽(yáng)為動(dòng)之主。動(dòng)而眾陰悅從。故曰由豫。大有得者。言得大行其志。以致天下之豫也。四多疑懼。故曰疑。又中爻坎。亦為狐疑。勿疑者。中爻艮止。止而不疑之象也。因九四才剛明。故教之以勿疑也。盍者合也。簪者首笄也。婦人冠上之飾。所以緫聚其髪者也。下坤。婦人之象也。一陽(yáng)橫于三陰之首。簪之象也。勿疑朋盍簪者。勿疑朋合于我者。皆簪冠之?huà)D人也。○九四。一陽(yáng)居五陰之中。人所由以為豫。故有由豫之象。占者遇此。故為大有得。然人既樂(lè)從。正當(dāng)?shù)弥局畷r(shí)。必展其大行之志。俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫于我者。無(wú)同德之陽(yáng)明而所以朋合于上下內(nèi)外者。皆陰柔之群小可也。故又教占者。必不可疑如此。象曰。由豫。大有得。志大行也。剛應(yīng)而無(wú)他爻以分其權(quán)。故曰志大行。○六五。貞疾恒不死。中爻為坎?？矠樾牟 ＜仓笠?。曰貞疾者。言非假疾。疾之在外而可以藥石者也。九四由豫。人心通歸于四。危之極矣。下卦坤為腹。凡四居卦之中為心。即咸卦憧憧往來(lái)之爻也。此正腹中心疾。故謂之貞疾。恒者常也。言貞疾而常不死也。周室衰微。此爻近之?！鹆瀹?dāng)豫之時(shí)。柔不能立。而又乘九四之剛。權(quán)之所主。眾之所歸。皆在于四。衰弱極矣。故有貞疾之象。然以其得中。故又有恒不死之象。即象而占可知矣。象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。雖乘四。為剛所逼。然柔而得中。猶存虛位不死?！鹕狭?。冥豫。成有渝。無(wú)咎。冥者。幽也。暗也。上六以陰柔居豫極。為昏冥于豫之象成者五陰同豫。至上六已成矣。然以動(dòng)體變剛成離。則前之冥冥者。今反昭昭矣。故又為其事雖成。然樂(lè)極哀生。不免有悔心之萌。而能改變之象。占者如是。則能補(bǔ)過(guò)矣。故無(wú)咎。象曰。冥豫在上。何可長(zhǎng)也。豫已極矣。宜當(dāng)速改。何可長(zhǎng)溺于豫而不返也。
隨。震下兌上。隨。無(wú)故也。
隨者從也。少女隨長(zhǎng)男。隨之象。曰隨綜蠱。以艮下而為震。以巽上而為兌。隨之義也。此動(dòng)彼悅。亦隨之義也。序卦豫必有隨。故受之以隨。所以次豫。
隨。元亨。利貞。無(wú)咎。隨。元亨。然動(dòng)而悅。易至于詭隨。故必利于貞。方得無(wú)咎。若所隨不貞。則雖大亨。亦有咎矣。不可依穆姜作四德?！疱柙?。剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)。隨。大亨貞無(wú)咎。而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名。又釋卦辭而贊之。剛來(lái)而下柔者。隨蠱二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。隨無(wú)故也。蠱則飭也。言蠱下卦原是柔。今艮剛來(lái)加于下。而為震是剛來(lái)而下于柔也。動(dòng)而悅者。下動(dòng)而上悅也。時(shí)者正而當(dāng)其可也。言大亨貞而無(wú)咎者。以其時(shí)也。時(shí)者隨其理之所在。理在于上之隨下。則隨其下。理在于下之隨上。則隨其上。泰則隨其時(shí)之泰。否則隨其時(shí)之否。惟其時(shí)。則通變宜民。邦家無(wú)怨。近悅遠(yuǎn)來(lái)。故天下隨時(shí)。故即贊之曰。隨時(shí)之義大矣哉。此與艮卦時(shí)字同。不可依王肅本時(shí)字作之字。觀(guān)尾句。不曰隨之時(shí)義。而曰隨時(shí)之義。文意自見(jiàn)?！鹣笤弧芍杏欣?。隨。君子以向晦入宴息。向與向同?；拚呷諞](méi)而昏也。宴安休息。即日入而息也。雷二月出地。八月入地。造化之理。有晝必有夜。有明必有晦。故人生天地。有出必有入。有作必有息。其在人心。有感必有寂。有動(dòng)必有靜。此造化之自然。亦人事之當(dāng)然也。故雷在地上。則作樂(lè)薦帝。雷在地中。則閉關(guān)不省方。雷在澤下。則向晦宴息。無(wú)非所以法天也。震東方卦也。日出旸谷。兌西方卦也。日入昧谷。八月正兌之時(shí)。雷藏于澤。此向晦之象也。澤亦是地。不可執(zhí)泥澤字。中爻巽為入。艮為止。入而止息之象也。○初九。官有渝貞吉。出門(mén)交有功。隨卦。初隨二。二隨三。三隨四。四隨五。五隨六。不論應(yīng)與。官者主也。震長(zhǎng)子主器。官之象也。渝者變而隨乎二也。初為震主性變動(dòng)。渝之象也。故訟卦四變。中爻為震。亦曰渝。中爻艮。門(mén)之象也。二與四同功。二多譽(yù)。功之象也。故九四小象亦曰功?！鸪蹙拧ｊ?yáng)剛得正。當(dāng)隨之時(shí)。變而隨乎其二。二居中得正。不失其所隨矣。從正而吉者也。故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉。蓋方出門(mén)。隨人之始。即交有功之人。何貞吉如之。故又言所以貞吉之故。象曰。官有渝。從正吉也。出門(mén)交有功。不失也。二中正。所以從正吉。交有功。則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位。震在初。乃極美之爻。所以通作戒辭看?！鹆Ｏ敌∽?。失丈夫。中爻巽為繩。系之象也。陰爻稱(chēng)小子。陽(yáng)爻稱(chēng)丈夫。陽(yáng)大陰小之意。小子者三也。丈夫者初也?！鹆姓?。當(dāng)隨之時(shí)。義當(dāng)隨乎其三。然三不正。初得正。故有系小子失丈夫之象。不言?xún)淳陶?。二中正所隨之時(shí)。不能兼與也。象曰。系小子。弗兼與也。既隨乎三。不能兼乎其初?！鹆?。系丈夫。失小子。隨有求。得。利居貞。丈夫者九四也。小子者六二也。得者。四近君為大臣求乎其貴。可以得其貴也。中爻巽近市利三倍。求乎其富?？梢缘闷涓灰??！鹆?dāng)隨之時(shí)。義當(dāng)隨乎其四。然四不中正。六二中正。故有系丈夫失小子之象。若有所求。必有所得。但利乎其正耳。三不中正。故又戒占者以此。象曰。系丈夫。志舍下也。舍音舍○時(shí)當(dāng)從四。故心志舍乎下之二也。○九四。隨有獲。貞兇。有孚在道。以明何咎。有獲者。得天下之心隨于己也。四近君為大臣。大臣之道當(dāng)使恩威一出于上。眾心皆隨于君。若人心隨己。危疑之道也。故兇。孚以心言。內(nèi)有孚信之心也。道以事言。凡事合乎道理也。明者。識(shí)保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異。然皆有功夫。若以象論。變坎有孚之象也。震為大涂。道之象也。變坎錯(cuò)離。明之象也。又中爻艮有光輝。亦明之象也。○四當(dāng)隨之時(shí)義。當(dāng)隨乎其五。然四為大臣。雖隨有獲。而勢(shì)陵于五。故有有獲貞兇之象。所以占者兇。然當(dāng)居此地之時(shí)。何以處此哉。惟誠(chéng)以結(jié)之。而道以事之。明哲以保其身。則上安而下隨。即無(wú)咎而不兇矣。故又教占者如此矣。象曰。隨有獲。其義兇也。有孚在道。明功也。義兇者有兇之理也。有孚在道明功者。言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠(chéng)。知事不可茍。而外合于道。所以無(wú)咎也。周公爻辭。三者并言?？鬃酉筠o。推原而歸功于明。何以覘人臣明哲為先。昔漢之蕭何韓信。皆高帝功臣。信既求封齊。復(fù)求王楚?？芍^有獲矣。然無(wú)明哲。不知有獲貞兇之義。卒及大禍。何則不然。帝在軍中。遺使勞何。何悉遣子弟從軍。帝大悅。及擊陳豨。遺使拜何相國(guó)。封五千戶(hù)。何讓不受。悉以家財(cái)佐軍用。帝又悅。卒為漢第一功臣。身榮名顯若何者?？芍^知明功臣者矣?？鬃用鞴χ?。不其驗(yàn)哉。○九五。孚于嘉。吉。八卦正位。兌在六。乃爻之嘉美者。且上六歸山乃嘉遯矣。故曰孚于嘉?！鹁盼尻?yáng)剛中正。當(dāng)隨之時(shí)。義當(dāng)隨乎其六。故有孚嘉之象。蓋隨之美者也。占者得此吉可知矣。象曰。孚于嘉吉。位正中也。惟中正故孚于嘉。○上六。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。系即六二六三之系。維亦系也。系之又維之。言系而又系也。詩(shī)縶之維之。于馬嘉客是也。言五孚于六。如此系維其相隨之心。固結(jié)而不可解也。如七十子之隨孔子。五百人之隨田橫。此爻足以當(dāng)之。變干。王之象也。指五也。兌居西。西之象也。兌錯(cuò)艮。山之象也。六不能隨于世人。見(jiàn)九五維系之極。則必歸之山矣。隨蠱相綜。故蠱卦上九不事王侯。亦有歸山之象。亨者通也。王用亨于西山者。用通于西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同。皆因有此象。正所謂無(wú)此事此理而有此象也。○上六居隨之終。無(wú)所隨從。見(jiàn)九五相隨之極。則遯而歸山矣。故有此象。蓋隨之至者也。占者得此。吉可知矣。象曰。拘系之。上窮也。上者六也。窮者。居卦之終。無(wú)所隨也。非兇也。
蠱。巽下艮上。蠱。則飭也。
蠱者。物久敗壞而蠱生也。以卦德論。在上者。止息而不動(dòng)作。在下者。巽順而無(wú)違忤。彼此委靡因循。此其所以蠱也。序卦以喜隨人者。必有事。故受之以蠱。所以次隨。
蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。利涉大川者。中爻震木。在兌澤之上也。先甲后甲者。本卦艮上巽下。文王圓圖。艮巽夾震木于東之中。故曰先甲后甲。言巽先于甲。艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者。伏羲圓圖。艮巽夾坎水于西之中。故曰先庚后庚。言巽先于庚。艮后于庚也。分甲于蠱者。本卦未變。上體中爻震木。下體巽木也。分庚子于巽者。本卦未變。上體錯(cuò)兌金。下體綜兌金也。十干獨(dú)言甲庚者。乾坤乃六十四卦之祖。甲居于寅。坤在上。干在下為泰。庚居于申。干在上。坤在下為否。大往小來(lái)。小往大來(lái)。天地之道。不過(guò)如此。物不可以終通。物不可以終否。易之為道。亦不過(guò)如此。所以獨(dú)言甲庚也。曰先三后三者六爻也。先三者下三爻也。巽也。后三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者。本卦綜隨。日出震東。日沒(méi)兌西。原有此象。故少不言一日二日。多不言九日十日。而獨(dú)言先三后三者。則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛。取自新。后甲用丁。取丁寧。此說(shuō)始于鄭玄。謬矣?！甬?dāng)蠱之時(shí)。亂極必治。占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉。必歴涉艱難險(xiǎn)阻。以撥亂反正。知其先之三爻。乃巽之柔懦。所以成其蠱也。則因其柔懦。而矯之以剛果。知其后之三爻。乃艮之止息。所以成其蠱也。則因其止息。而矯之以?shī)^發(fā)。斯可以元亨而天下治矣。○彖曰。蠱剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者。蠱綜隨。隨初震之剛。上而為艮。上六兌之柔下而為巽也。剛上。則太尊而情不下達(dá)。柔下。則太卑而情難上通。巽則謟。止則惰。皆致蠱之由。所以名蠱。既蠱矣而又元亨何也。蓋造化之與人事。窮則變矣。治必因亂。亂則將治。故蠱而亂之終。乃治之始也。如五胡之后生唐太宗。五季之末生宋太祖是也。治蠱者。當(dāng)斯時(shí)則天下治矣。故占者元亨。往有事。猶言往有為。方天下壞亂。當(dāng)勇往以濟(jì)難。若復(fù)巽懦止息。則終于蠱矣。豈能元亨。終始即先后。成言乎艮者終也。齊乎巽者始也。終則有始者。如晝之終矣。而又有夜之始。夜之終矣。而又有晝之始。故亂不終亂。亂之終乃其治之始。治亂相仍。乃天運(yùn)之自然也。故治蠱者。必原其始。必推其終。知其蠱之為始為先者乃巽也。則矯之以剛。果知其蠱之為終為后者。乃艮也。則矯之以?shī)^發(fā)。則蠱治而元亨矣。恒卦上體震綜艮。下體巽。故亦曰終則有始?！鹣笤弧Ｉ较掠酗L(fēng)。蠱。君子以振民育德。山下有風(fēng)。則物壞而有事更新矣。振民者。鼓舞作興。以振起之。使之日趨于善。非巽之柔弱也。此新民之事也。育德者。操存省察。以涵育之。非艮之止息也。此明德之事也。當(dāng)蠱之事。風(fēng)俗頹敗。由于民德之不新。民德不新。由于己德之不明。故救時(shí)之急。在于振民。振民又在于育德。蓋相因之辭也?！鸪趿?。干父之蠱。有子?？紵o(wú)咎。厲終吉。艮止于上。猶父道之無(wú)為而尊于上也。巽順于下。猶子道之服勞而順于下也。故蠱多言干父之事。干者。木之莖干也。中爻震木。下體巽木。干之象也。木有干。方能附其繁茂之枝葉。人有才能方能振作其既墮之家殾。故曰干蠱。有子者。即禮記之幸哉有子也?！鸪趿?dāng)蠱之時(shí)。才柔志剛。故有能干父蠱之象。占者如是。則能克蓋前愆。喜其今日之維新忘其前日之廢墮。因子而考。亦可以無(wú)咎矣。但謂之蠱未免危厲。不以易心處之。則終得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。干父之蠱。意承考也。意承考者。心之志意。在于承當(dāng)父事?？松w前愆。所以考無(wú)咎?！鹁哦?。干母之蠱。不可貞。艮性止。止而又柔。止則惰。柔則暗。又當(dāng)家事敗壞之時(shí)。子欲干其蠱。若以我陽(yáng)剛中直之性。直道干之。則不惟不能。亦且難入。即傷恩矣。其害不小。惟當(dāng)屈己下意。巽順將承。使之身正事治則亦已矣。故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論周公之事成王。成王有過(guò)。則橽伯禽。皆此意也。易之時(shí)正在于此。○九二當(dāng)蠱之時(shí)。上應(yīng)六五。六五陰柔。故有干母蠱之象。然九二剛中。以剛承柔。惡其過(guò)于直遂也。故戒占者。不可貞。委曲巽順以干之可也。象曰。干母之蠱。得中道也。得中道而不太過(guò)。即不可貞也。○九三。干父之蠱。小有悔。無(wú)大咎。悔以心言。悔者因九三過(guò)剛。則干蠱之事。更張措置之間。未免先后緩急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽體得正。能制其剛。則其干蠱。必非私意妄行矣。所以無(wú)大咎?！鹁湃?。以陽(yáng)剛之才。能干父之蠱者。故有干蠱之象。然過(guò)剛自用。其心不免小有悔。但為父干蠱。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。干父之蠱。終無(wú)咎也。有陽(yáng)剛之才。方能干蠱。故周公僅許之。而孔子深許之也?！鹆?。裕父之蠱。往見(jiàn)吝。裕寬裕也。強(qiáng)以立事為干。怠而委事為裕。正干之反也。往者以此而往治其蠱也。見(jiàn)吝者。立見(jiàn)其羞吝也。治蠱如拯溺救焚。猶恐緩不及事豈可裕?！鹆?。以陰居陰。又當(dāng)艮止。柔而且怠。不能有為。故有裕蠱之象。如是則蠱將日深。故往則見(jiàn)吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蠱。往未得也。未得者。未得治其蠱也。九三之剛。失之過(guò)故悔。悔者漸趨于吉。故終無(wú)咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者漸趨于兇。故往未得。寧為悔。不可為吝?！鹆?。干父之蠱。用譽(yù)。卓吾云。上九不事事。而六五猶譽(yù)以悅之。使其歡然順從。蠱斯可干?！鹩谜哂萌艘病Ｓ米u(yù)者因用人而得譽(yù)也。二多譽(yù)。譽(yù)之象也。周公曰用譽(yù)。孔子二多譽(yù)之言。蓋本于此。九二以五為母。六五又取子道?？梢?jiàn)易不可為典要。宋仁宗柔之主。得韓范富歐卒為宋令主。此爻近之?！鹆逡匀峋幼?。下應(yīng)九二。二以剛中之才而居巽體。則所以承順乎五者。莫非剛健大中之德矣。以此治蠱可得聞譽(yù)。然非自能譽(yù)也。用人而得其譽(yù)也。故其象占如此。象曰。干父用譽(yù)。承以德也。承者承順也。因巽體又居下。故曰承。言九二承順以剛中之德?！鹕暇?。不事王侯。高尚其事。上事字。事王侯以治蠱也。下事字。以高尚為事也。耕于有莘之野。而樂(lè)堯舜之道是也。上與五二爻以家事言。則上為父五為母。眾爻為子。觀(guān)諸爻以干父母言?？芍印Ｒ試?guó)事言則五為君。下四爻為用事之臣。上一爻為不事之臣。觀(guān)上一爻。以王侯言。可知矣。蓋當(dāng)蠱之世。任其事而干蠱者。則操巽命之權(quán)。而行其所當(dāng)行。不任其事而高尚者。則體艮止之義。而止其所當(dāng)止。如鄧禹諸臣。皆相光武以干漢室之蠱。獨(dú)子陵釣于富春是也。艮止不事之象。變坤錯(cuò)干。王侯之象。巽為高。高尚之象?！鸪踔廖濉＝愿尚M。上有用譽(yù)之君。下有剛中之臣。國(guó)家天下之事已畢矣。上九居蠱之終。無(wú)系應(yīng)于下。在事之外。以剛明之才。無(wú)應(yīng)援而處無(wú)事之地。蓋賢人君子。不偶于時(shí)。而高潔自守者也。故有此象。占者有是德。斯應(yīng)是占。象曰。不事王侯。志可則也。高尚之志。足以起頑立懦。故可則?！鹄钭课嵘暇耪撈湟饬x。盡于不可貞內(nèi)。看來(lái)用譽(yù)亦是順承也好。
新刻來(lái)瞿唐先生易注卷之五
永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn)
廬陵高奣映雪君甫校讎
臨。兌下坤上。臨。觀(guān)之義或與或求。
臨者。進(jìn)而臨逼于陰也。二陽(yáng)浸長(zhǎng)。以逼于陰。故為臨。十二月之卦也。天下之物密近相臨者。莫如地與水。故地上有水則為比。澤上有地則為臨。序卦。有事而后可大。臨者大也。蠱者事也。韓康伯云?？纱笾畼I(yè)由事而生。二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大所以次蠱。
臨。元亨利貞。至于八月有兇?！疱柙?。臨剛浸而長(zhǎng)。說(shuō)而順。剛中而應(yīng)。大亨以正天之道也。至于八月有兇。消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者漸也。言自復(fù)一陽(yáng)生至臨則陽(yáng)漸長(zhǎng)矣。此釋卦名。說(shuō)而順者。內(nèi)說(shuō)而外順也。說(shuō)則陽(yáng)之進(jìn)也不逼。順則陰之從也不逆。剛中而應(yīng)者。九二剛中。應(yīng)乎六五之柔中也。言雖剛浸長(zhǎng)。逼迫乎陰。然非倚剛之強(qiáng)暴而逼迫也。乃彼此和順相應(yīng)也。此言臨有此善也。剛浸長(zhǎng)而悅順者。大亨也。剛中而應(yīng)柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道陽(yáng)長(zhǎng)陰消原是如此。大亨以正也。一誠(chéng)通復(fù)豈不大亨以正。故文王卦辭曰。元亨利貞者此也。然陰之消。豈長(zhǎng)消哉。至酉曰觀(guān)。陰復(fù)長(zhǎng)而兇矣?！鹣笤?。澤上有地。臨。君子以教思無(wú)窮。容保民無(wú)疆。教者。勞來(lái)匡直之謂也。思者。教之至誠(chéng)惻恒。出于心思也。無(wú)窮者。教之心思不至厭斁而窮盡也。容者。民皆在統(tǒng)馭之中也。保者。民皆得其所也。無(wú)疆者。無(wú)疆域之限也。無(wú)窮與兌澤同其淵深。無(wú)疆與坤土同其博大。二者皆臨民之事。故君子觀(guān)臨民之象以之?！鸪蹙?。咸臨。貞吉。咸。皆也同也。以大臨小者。初九。九二臨乎四陰也。以上臨下者。上三爻臨乎其下也。彼臨乎此。此臨乎彼。皆同乎臨。故曰咸臨。卦惟二陽(yáng)。故此二爻。皆稱(chēng)咸臨。九剛而得正。故占者貞吉。○以上臨下。似未是。如云非陽(yáng)能臨。乃二陽(yáng)咸臨似妥。象曰。咸臨貞吉。志行正也。初正應(yīng)四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行。○九二。咸臨。吉。無(wú)不利。咸臨與初同而占不同者。九二有剛中之德。而又有上進(jìn)之勢(shì)。所以吉無(wú)不利。象曰。咸臨吉。無(wú)不利。未順命也。未順命者。未順五之命也。五君位。故曰命。且兌綜巽。亦有命字之象。本卦彖辭悅而順?？鬃涌秩艘纱素持?。無(wú)不利者。乃悅而順五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有剛中之德。陽(yáng)勢(shì)上進(jìn)。所以吉利也。未順五之命也?！鹞错樏?。四陰方盛。未順陽(yáng)之命也。所以必二陽(yáng)咸臨。周公之吉利堅(jiān)二陽(yáng)上進(jìn)之心也?？鬃游错樏摺?jiān)二陽(yáng)合德之心也。圍成弗克。三家豈皆順命乎?？鬃由胁荒芤砸魂?yáng)服群陰。而況其它。○六三。甘臨。無(wú)攸利。既憂(yōu)之無(wú)咎。甘臨者。以甘悅?cè)恕６鵁o(wú)寔德也。坤土其味甘。兌為口甘之象也。故節(jié)卦九五變臨。亦曰甘。節(jié)無(wú)攸利者。不誠(chéng)不能動(dòng)物也。變干。干三爻。惕若。憂(yōu)之象也?！鹑酉轮稀ＥR人者也。陰柔悅體。又不中正。故有以甘悅臨人之象。此占者所以無(wú)攸利也。能憂(yōu)而改之。斯無(wú)咎矣。象曰。甘臨。位不當(dāng)也。既憂(yōu)之。咎不長(zhǎng)也。位不當(dāng)者。陰柔不中正也。咎不長(zhǎng)者。改過(guò)也。○六四。至臨。無(wú)咎。六四當(dāng)坤兌之交。地澤相比。蓋臨親切之至者。所以占者無(wú)咎?！鹨躁幣R陽(yáng)。宜有咎。然陰陽(yáng)相應(yīng)之至。故無(wú)咎。象曰。至臨無(wú)咎。位當(dāng)也。以陰居陽(yáng)故位當(dāng)?！鹞划?dāng)者。居坤順之位。下臨乎初陽(yáng)而相應(yīng)也。其得無(wú)咎者。以其位。非以其陰也。位當(dāng)。陰亦當(dāng)矣。○六五。知臨。大君之宜。吉。知音智○變坎?？矠橥āＶ侵笠?。知臨者。明四目。達(dá)四聦。不自用而任人也。應(yīng)干陽(yáng)。故曰大君。知臨之知。原生于九二。故即曰大君。知者覺(jué)也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之統(tǒng)體也?！鹆濉Ｈ嶂芯幼?。下任九二剛中之賢。兼眾智以臨天下。蓋得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也?！鹣笤弧４缶?。行中之謂也。與初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也。○上六。敦臨。吉。無(wú)咎。敦厚也。爻本坤土。又變艮土。敦厚之象。初與二雖非正應(yīng)。然志在二陽(yáng)。尊而應(yīng)卑。高而從下。蓋敦厚之至者?！鹕狭＞优R之終。坤土敦厚。有敦臨之象。吉而無(wú)咎之道也。故其象占如此。象曰。敦臨之吉。志在內(nèi)也。志在內(nèi)卦二陽(yáng)曰志者。非正應(yīng)也。
觀(guān)。坤下巽上。
觀(guān)者。有象以示人。而為人所觀(guān)仰也。風(fēng)行地上。遍觸萬(wàn)類(lèi)。周觀(guān)之象也。二陽(yáng)尊上。為下四陰所觀(guān)。仰觀(guān)之義也。序卦。臨者大也。物大然后可觀(guān)。故受之以觀(guān)。所以次臨。
觀(guān)。盥而不薦。有孚颙若。觀(guān)官奐反。盥音管。○盥者。將祭而潔手也。薦者。奉酒食以薦也。有孚者信也。颙者大頭也。仰也。爾雅颙颙君之德也。大頭在上之意。仰觀(guān)君德之意。言祭祀者方潔手而未薦。人皆信而仰之矣。觀(guān)者必當(dāng)如是也。自上示下曰觀(guān)。去聲。自下觀(guān)上曰觀(guān)。平聲?！疱柙弧４笥^(guān)在上。順而巽。中正以觀(guān)天下。觀(guān)。盥而不薦。有孚颙若。下觀(guān)而化也。觀(guān)天之神道。而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教。而天下服矣。觀(guān)皆去聲。惟下觀(guān)而化平聲○以卦體卦德釋卦名。又釋卦辭。而極言之。順者心于理無(wú)所乖。巽者事于理無(wú)所拂。中正即九五。陽(yáng)大陰小。故曰大觀(guān)在上。中正則所觀(guān)之道也。言人君欲為觀(guān)于天下。必所居者。九五大觀(guān)之位。所具者。慎巽之德。而后以我所居之中。觀(guān)天下之不中。所居之正。觀(guān)天下之不正。斯可以為觀(guān)矣。所以名觀(guān)下觀(guān)而化。故人信而仰之。所以有孚颙若者此也。盥而不薦者神感也。有孚颙若者神應(yīng)也。此觀(guān)之所以神也。故以天道。圣人之神道。極言而贊之。神者妙不可測(cè)。莫知其然之謂。天之神道非有聲色。而四時(shí)代謝無(wú)少差忒。圣人神道設(shè)教。亦非有聲色。而民自服從。觀(guān)之神一而已矣?！鹣笤?。風(fēng)行地上。觀(guān)。先王以省方觀(guān)民設(shè)教。上觀(guān)去聲。下觀(guān)平聲○省方者。巡狩省視四方也。觀(guān)民者。觀(guān)民俗也。即陳詩(shī)以觀(guān)民風(fēng)。納價(jià)以觀(guān)好惡也。設(shè)教者。因俗以設(shè)教也。如齊之末業(yè)。教以農(nóng)桑。衛(wèi)之淫風(fēng)。教以有別是也。風(fēng)行地上。周及庶物。有歴覽周遍之象。故以省方體之。坤為方。方之象。巽以申命。設(shè)教之象?！鸪趿Ｍ^(guān)。小人無(wú)咎。君子咎。觀(guān)平聲○童者。童稚也。觀(guān)者。觀(guān)九五也。中爻艮為少男。童之象也。初居陽(yáng)。亦童之象。故二居陰。取女之象。小人者。下民也。本卦。陰取下民。陽(yáng)取君子。無(wú)咎者。百姓日用而不知。所以無(wú)咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子?！鸪趿?dāng)大觀(guān)在上之時(shí)。陰柔在下。去五最遠(yuǎn)。不能觀(guān)五中正之德輝。猶童子之誤解見(jiàn)。不能及遠(yuǎn)。故有童觀(guān)之象。然其占在小人。則無(wú)咎。若君子豈無(wú)咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童觀(guān)。小人道也。不能觀(guān)國(guó)之光。小人之道。自是如此?！鹆?。窺觀(guān)。利女貞。觀(guān)平聲○窺。與窺同。門(mén)內(nèi)窺視也。不出戶(hù)庭。僅窺一隙之狹者也。曰利女貞。則丈夫非所利矣。中爻艮門(mén)之象也。變坎為隱伏。坎錯(cuò)離為目。目在門(mén)內(nèi)隱伏處。窺視之象也。二本與五相應(yīng)。但二之前即門(mén)。所以窺觀(guān)?！鹆幦帷．?dāng)觀(guān)之時(shí)。居內(nèi)而觀(guān)外。不出戶(hù)庭。而欲觀(guān)中正之道。不可得矣。故有窺觀(guān)之象。惟女子。則得其正也。故其占如此。象曰。窺觀(guān)女貞。亦可丑也。婦女無(wú)外事。則窺觀(guān)。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙內(nèi)事。乃吾分內(nèi)事。以丈夫而為女子之觀(guān)。亦可丑矣?！鹆?。觀(guān)我生進(jìn)退。子路對(duì)丈人之辭。明君在上?？沙龆艘印Ｓ^(guān)平聲。○下爻皆觀(guān)乎五。三隔四。四已觀(guān)國(guó)之光。三惟觀(guān)我生而已。我生者。我陰陽(yáng)相生之正應(yīng)也。即上九也。為進(jìn)退。為不果者。巽也。巽有進(jìn)退之象。故曰觀(guān)我生進(jìn)退?！鹆?dāng)觀(guān)之時(shí)。隔四不能觀(guān)國(guó)。故有觀(guān)我生進(jìn)退之人之象。不言占之兇咎者。陰陽(yáng)正應(yīng)。未為失道。所當(dāng)觀(guān)者也。象曰。觀(guān)我生進(jìn)退。未失道也。道者陰陽(yáng)相應(yīng)之正道也?！鹆摹Ｓ^(guān)國(guó)之光。利用賓于王。觀(guān)平聲○光者。九五陽(yáng)朋在上。被四表。光四方者也。下坤土國(guó)之象。中爻艮輝光之象。四承五。賓王之象。九五王之象。觀(guān)國(guó)光者。親炙其休光也。賓者。已仕而朝覲乎君。君則賓禮之。未仕而仕進(jìn)于君。君則賓興之也。觀(guān)卦利近不利遠(yuǎn)。六二中正。又乃正應(yīng)。乃曰窺觀(guān)。則不利于遠(yuǎn)可知矣?！鹆娜犴樀谜?。最近于五。有觀(guān)光之象。故占者。利用賓于王。象曰。觀(guān)國(guó)之光。尚賓也。尚謂心志之所尚。言其志意。愿賓于王朝?！鹁盼濉Ｓ^(guān)我生。句君子無(wú)咎。觀(guān)去聲○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之陰陽(yáng)也。觀(guān)我生作句。觀(guān)孔子小象可見(jiàn)矣。觀(guān)我生者。觀(guān)示乎我所生之四陰也。即中正以觀(guān)天下也。君子無(wú)咎。對(duì)初爻小人無(wú)咎言。下四陰爻皆小人。上二陽(yáng)爻皆君子。小人當(dāng)仰觀(guān)乎上。故無(wú)咎。君子當(dāng)觀(guān)示乎下。故無(wú)咎?！鹁盼鍨橛^(guān)之主。陽(yáng)剛中正。以居尊位。下之四陰。皆其所觀(guān)示者也。故有觀(guān)我生之象。大觀(guān)在上。君子無(wú)咎之道也。故其象占如此。象曰。觀(guān)我生。觀(guān)民也。二觀(guān)字皆去聲○民即下四陰。陰為民之象也。故姤九四曰遠(yuǎn)民。以初六陰爻也。內(nèi)卦三陰。遠(yuǎn)于五。草莽之民也。六四之陰近于五。仕進(jìn)之民也。九五雖與六二正應(yīng)。然初三四與九五皆陰陽(yáng)相生。故曰觀(guān)我生觀(guān)民也。即中正以觀(guān)天下之民也?！鹕晃疑t關(guān)于我者切矣?？鬃俞屢悦褡?。不曰生而曰民。則非獨(dú)同焉。皆生已也。人君俯臨萬(wàn)民。不有以觀(guān)之。不惟負(fù)我。并負(fù)民矣。○上九。觀(guān)其生。句君子無(wú)咎。觀(guān)去聲○上九雖在觀(guān)示之上。然本卦九五有天下國(guó)家之責(zé)。所以九五觀(guān)示乎諸爻。諸爻仰觀(guān)乎九五。曰我生者。即大有六五。五陽(yáng)皆其所有之意。言下四陰。惟我可以觀(guān)示。他爻不可得而觀(guān)示之也。若上九不在其位。不任其事。則無(wú)觀(guān)示之責(zé)。止因在上位。陰陽(yáng)相生。義當(dāng)觀(guān)其生。是空有觀(guān)生之位而已。故不曰觀(guān)我生。而曰觀(guān)其生者。避五也。是我字甚重。而其字甚輕也。君子無(wú)咎者。九五與上九皆陽(yáng)剛在上。故并君子之無(wú)咎也?！鹕暇乓躁?yáng)剛居觀(guān)之極。故有觀(guān)其生之象。亦君子之無(wú)咎者。故其象占如此。象曰。觀(guān)其生。志未平也。志者。上九之心志也。平者。均平也。與九五平分。相同一般之意。言周公爻辭。九五觀(guān)我生。而上九則以其字易我字者何哉。以上九之心志。不敢與九五同觀(guān)其民也。故曰志未平也。蓋觀(guān)示乎民。乃人君之事。若上九亦觀(guān)示乎民。則人臣之權(quán)。與人君之權(quán)。相為均平而無(wú)二矣。豈其理哉。故上九陽(yáng)剛。雖與五同。不過(guò)有觀(guān)生之位而已。不敢以四陰為我之民。與九五平觀(guān)示之也。
噬嗑。震下離上。噬嗑。食也。
噬。嚙也。嗑。合也。頤中有物間之。嚙而后合。上下兩陽(yáng)而中虛。頤之象也。四一陽(yáng)間于其中。頤中有物之象也。頤中有物。必嚙而后合。噬嗑之象也。序卦。嗑者合也。可觀(guān)而后有所合。所以次觀(guān)?！饑б裟?span lang="EN-US">
噬嗑亨。利用獄。噬嗑亨。卦自有亨義也。天下之事。所以不得亨者。以其有間也。噬而嗑。則物不得而間之。自亨通矣。此即舉天下之事而言也。利用獄者。噬嗑中之一事也?！疱柙?。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱帧?dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。頤中有物。則其物作梗。以人事論。如寇盜奸宄。治化之梗。蠻夷猾夏。疆場(chǎng)之梗。以至君臣父子。親戚朋友。離貳讒謗。間于其中者。皆頤中之梗也。易卦命名立象。各有所取。鼎也井也。大過(guò)之棟也。小過(guò)之飛鳥(niǎo)也。遠(yuǎn)取諸物者也。艮之背也。頤之頤也。噬嗑頤中之物也。近取諸身者也。剛?cè)岱终?。震剛離柔。分居內(nèi)外。內(nèi)剛者齒也。外柔者輔也。動(dòng)而明者。震動(dòng)離明也。雷電合者。卦二象也。蓋動(dòng)不如雷。則不能斷。明不如電。則不能察。惟雷電合。則雷震電耀。威明相濟(jì)。所謂動(dòng)而明者。愈照彰矣。此已前言噬嗑亨。柔得中而上行者。本卦綜賁。二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。噬嗑食也。賁無(wú)色也。言以賁下卦離之柔。得中上行。而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴。柔不中則失之縱。柔得中。則寬猛得宜。有哀矜之念。而又不流于姑息。此其所以陰居陽(yáng)也?！痤U中有物。名噬嗑矣。而曰亨者何也。蓋凡噬嗑物。噬則頤分。嗑則頤合。今未噬之先。內(nèi)剛外柔。將噬之際。動(dòng)而明。正噬之時(shí)。合而章。先分后合。又何物得以間之。此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨。何事不利而獨(dú)利用獄者。蓋六五以柔在上。本不當(dāng)位。不足以致諸事之利。獨(dú)以柔得中。所以利用獄也?！鹣笤?。雷電噬嗑。先王以明罰勑法。罰者。一時(shí)所用之法。法者。平日所定之罰。明者辨也。辨其輕重。效電之明。勑者正也。正其國(guó)法。效電之威。明辨勑正。所以振勅法度。使人知所畏避也。○初九。屨校滅趾。無(wú)咎。校音教○校。足械也。屨者。以械加于足。如納屨于足也。中爻坎。坎為桎梏。校之象也。故上九亦言校。趾者足趾也。震為足。趾之象也。滅者沒(méi)也。遮沒(méi)其趾也。變坤。不見(jiàn)其震之足。滅其趾之象也。無(wú)咎者。因其刑。而懲創(chuàng)以為善也。屨校不懲。必至荷校。滅趾不懲。必至滅耳。不因其刑而懲創(chuàng)。必至上九之惡積。罪大矣。安得無(wú)咎。初九上九。受刑之人。中四爻則用刑者?！鹁啪映鯚o(wú)位。下民之象也。以陽(yáng)剛而不柔順。未有不犯刑者。故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者。懲之于實(shí)。便不得行其惡。小人之福也。故占者無(wú)咎。象曰。屨校滅趾。不行也。震性動(dòng)。滅其趾。則不得動(dòng)而行以為惡矣?！鹆?。噬膚滅鼻。無(wú)咎。膚者。肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝卦言膚者。艮七坤八也。睽卦言膚者。兌二離三也。此卦言膚者。離三震四也。六二之言膚者皮也。三言肉者。皮中之內(nèi)也。四言胏者。肉中連骨也。以陽(yáng)剛也。五陰柔。又言肉矣。爻位以次漸深。學(xué)徒工肉以次漸難。祭有膚鼎。蓋柔胞子而無(wú)骨。噬而易嗑者也。中四爻。有上下齒噬嚙之象。故四爻皆言噬。此爻變兌。兌為口。噬之象也。二乃治獄之人。居其中。初在下。外為膚。噬其膚之象也。故雜卦曰。噬嗑食也。正言此四爻之噬也。中爻艮。艮為鼻。鼻之象也。二變則中爻為離。不見(jiàn)其艮之鼻。滅其鼻之象也。滅字。與滅趾滅耳同例。即朱子語(yǔ)錄。所謂噬膚。而沒(méi)其鼻于器中是也。言噬易嗑。而深嗑之也?！鹆犴樦姓Ｂ?tīng)斷以理。故其治獄有噬膚滅鼻之易之象。無(wú)咎之道也。故其占如此。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。剛者。初之剛也。人剛則性趕。獄內(nèi)委曲。皆不隱藏。已易于聽(tīng)斷矣。六二。又以中正乘其剛。以聽(tīng)斷。必得其情。故有噬膚滅鼻之易?！鹆Ｊ膳D肉。遇毒。小吝。無(wú)咎。臘音昔○臘肉者。即六五之干肉也。離火在前。三變又成離。上火下火。干其肉之象也。九四六五。離有干象。故二爻皆言干。而此言臘也。遇者逢也。凡易中言遇者。皆雷與火也。睽九二變震。曰遇主于巷。遇元夫者。亦變震也。豈遇配主。遇夷主。小過(guò)大象坎錯(cuò)離。遇其妣。遇其臣。此雷火。故言遇毒。毒者臘肉之陳久太肥者也。說(shuō)文云。毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者。言噬干肉。而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎。所以曰毒。故師卦有此毒字?！鹆幦帷２恢胁徽?。治獄而遇多季陳久煩瑣之事。一時(shí)難于斷理。故有噬臘遇毒之象。亦小有吝矣。然時(shí)當(dāng)噬嗑。于義亦無(wú)咎。故其占又如此。象曰。遇毒。位不當(dāng)也。以陰居陽(yáng)。○陰居陽(yáng)位。故見(jiàn)為遇毒。若陽(yáng)居陽(yáng)位。則遇事立斷。何毒之有。蓋此爻若變則為離。是動(dòng)而明也。故惜其位不當(dāng)?！鹁潘摹Ｊ筛擅c。得金矢。利艱貞。吉。干音干胏音滓○胏。干肉之有骨者。離為干。干之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中。乃獄情之難服者。故皆以堅(jiān)物象之。金者剛也。此爻正頤中之物。陽(yáng)爻居二陰之間。金之象也。變坤錯(cuò)干。亦金之象也。矢者直也。中爻坎。矢之象也。蓋九四正居坎之中。坎得干之中爻。為中男。故此爻有金象。有矢象。若六五變?yōu)楦?。止有金象。無(wú)矢矣。故曰得黃金。且九四剛而不正。故戒之以剛直。六五柔中。故戒之以剛中。二爻皆曰得者。教人必如此也。艱者。凜凜然惟恐一毫之少忽。以心言也。貞者。兢兢然惟恐一毫之不正。以事言也。獄情難明。故必如金之剛。矢之直。而又艱難正固。則吉矣。因九四不中正。故教占者占中之象又如此。象曰。利艱貞吉。未光也。未光。即屯九五。夬九五之類(lèi)?！鹆?。噬干肉。得黃金貞厲。無(wú)咎。象曰。噬干肉。難于膚。而易于干胏者也。乃所治之獄。匪難匪易之象。黃者中也。金者剛也。變干。金之象也。干錯(cuò)坤。黃之象也。離得坤之中爻為中女。則離之中。乃坤土也。故曰黃金。貞者純乎天理之公。而無(wú)私也。厲者。存乎危懼之心。而無(wú)忽也。無(wú)咎者。刑罰當(dāng)而民不冤也?！鹆寰幼?。用刑于人。人無(wú)不服。故有噬干肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也。故必如黃之中。金之剛。而又同厲。乃得無(wú)咎。因六五柔中。故戒占者占中之象又如此。貞厲無(wú)咎。得當(dāng)也。當(dāng)去聲○言必如此治獄方得當(dāng)也?！鹕暇?。何校滅耳。兇。何音荷○何者負(fù)也。謂在勁也。中爻坎為桎梏。初則曰屨。上則曰負(fù)。以人身分上下而言也。滅者。遮滅其耳也?？矠槎础缍笠?。又離為戈兵。中爻艮為手。手持戈兵。加于耳之上。亦滅耳之象也。○上九居卦之上。當(dāng)獄之終。蓋惡極罪大。怙終不悛者也。故有何校滅耳之象。占者如此。兇可知矣。象曰。何校滅耳。聰不明也。聦者聞也。聽(tīng)也。上九未變。離明在上?？捕谙?。故聽(tīng)之明。今上九既變。則不成離明矣。所以聽(tīng)之不明也。困卦坎有言不信。夬四變坎。聞言不信。今既聽(tīng)之不明。則不信人言矣。坎既心險(xiǎn)。又不信好言。所以犯大罪。
賁。離下艮上。賁。無(wú)色也。
賁飾也。為卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。則照見(jiàn)其上。品匯皆被光彩。賁之象也。序卦。嗑者合也。物不可以茍合也。故受之以賁。所以次噬嗑。
賁亨。小利有攸往。賁彼偽反○小利攸往。亦為亨。但亨之不大耳。彖曰。賁亨。柔來(lái)而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。觀(guān)乎天文。以察時(shí)變。觀(guān)乎人文。以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭。而極言之。本卦綜噬嗑。柔來(lái)文剛者。噬嗑上卦之柔。來(lái)文賁之剛也。柔指離之陰卦。剛則艮之陽(yáng)卦也。柔來(lái)文剛。以成離明。內(nèi)而離明。則足以照物。動(dòng)罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分剛上而文柔者。分噬嗑下卦之剛。上而為艮。以文柔也。剛指震之陽(yáng)卦。柔則離之陰卦也。剛上而文柔。以成艮止。外而艮止。則內(nèi)而能知之。外而不能行之。僅可小利有攸往而已。不能建大功業(yè)也。故以其卦綜觀(guān)之。柔來(lái)文剛。剛上文柔。是即天之文也。何也。蓋在天成象。日月五星之運(yùn)行。不過(guò)此一剛一柔。一往一來(lái)而已。今本卦剛?cè)峤诲e(cuò)。是賁之文。即天之文也。以其卦德觀(guān)之。是即人之文也。何也。蓋人之所謂文者。不過(guò)文之明也。而燦然有禮以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦?xún)?nèi)而離明。外而艮止。是賁之文。即人之文也。觀(guān)天文以察時(shí)變。觀(guān)人文以化成天下。賁之文不其大哉。變者。四時(shí)寒暑代謝之變也?；?。變而為新。成者。久而成俗?！鹣笤弧Ｉ较掠谢?。賁。君子以明庶政。無(wú)敢折獄。明。離象。無(wú)敢。艮象。庶者。眾也。繁庶小事。如錢(qián)谷出納之類(lèi)。折獄。則一輕重出入之間。民命之死生所系。乃大事也。曰無(wú)敢者。非不折獄也。不敢輕折獄也。再三詳審。而后發(fā)之意。此即小利有攸往之理。因內(nèi)明外止。其取象如此。賁與噬嗑相綜。噬嗑利用獄者。明因雷而動(dòng)也。賁不敢折獄者。明因艮而止也。○初九。賁其趾。舍車(chē)而徒。舍音舍○賁其趾者。道義以文飾其足趾也。舍得棄也。徒者徒行也。舍車(chē)而徒。即賁其趾也。言舍車(chē)之榮而徒行。是不以徒行為辱。而自以道義為榮也。中爻震與坎。震。趾之象也?？病＼?chē)之象也。變艮。止而又止。舍之象也。初比二而應(yīng)四。比二則從乎坎車(chē)矣。應(yīng)四。則從乎震趾矣。然升乎車(chē)者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。無(wú)乘之理。故有舍坎車(chē)而從震趾之象。觀(guān)小象乘字可見(jiàn)?！鸪蹙艅偟旅黜?。蓋內(nèi)重外輕。自賁于下而隱者也。故有舍非義之車(chē)。而安于徒步之象。占者得此。當(dāng)以此自處也。象曰。舍車(chē)而徒。義弗乘也。初在下。無(wú)可乘之理?！鹆?。賁其須。在頤曰須。在口曰有髭。在頰曰髯。須不能以自動(dòng)。隨頤而動(dòng)。則須雖美。乃附于頤以為文者也。本卦綜噬嗑。原有頤象。今變陽(yáng)則中爻為兌口矣?？谂灾?。莫如須。故以須象之?！鹆躁幦峋又姓?。三以陽(yáng)剛得正。皆無(wú)應(yīng)與。故二附三而動(dòng)。猶須附頤而動(dòng)也。故有賁其須之象。占者附其君子。斯無(wú)愧于賁矣。象曰。賁其須。與上興也。與者相從也。興者興起也。則言二陰柔。從三陽(yáng)興起者也?！鹁湃?。賁如濡如。永貞吉。如。助語(yǔ)辭。濡。沾濡也。離文自飾。賁如之象也。中爻坎水自潤(rùn)。濡水之象也。永貞者。長(zhǎng)永其貞也。九三本貞。教之以永其貞也。吉者陰終不能陵也?！鹁湃砸魂?yáng)居二陰之間。當(dāng)賁之時(shí)。陰本比已。為之左右先后。蓋得其賁而潤(rùn)澤者也。故有賁如濡如之象。然不可溺于所安也。占者能守永貞之戒。斯吉矣。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。陵者侮也。能永其貞。則不陷溺于陰柔之中。有所嚴(yán)憚。終莫之陵侮也?！鹆摹ＹS如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四變中爻為巽。白之象也。賁如皤如者。言未成其賁而成其皤也。非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙。馵白足。顙白顛。白馬之象也。舊注不知象。故言人白。則馬亦白。無(wú)是理矣。翰如者。馬如翰之飛也。中爻坎。坎為亟心之馬。翰如之象也。寇指三?；殒胖赋?。○六四與初為正應(yīng)。蓋相為賁者也。乃為九三所隔。而不得遂。故未成其賁。而成其皤。然四往求于初之心。如飛翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。則與初成婚媾。而相為賁矣。是以始雖相隔。而終則相親也。即象而占可知矣。與屯六二同。象曰。六四。當(dāng)位。疑也。匪寇婚媾。終無(wú)尤也。以陰居陰。故當(dāng)位。疑者。疑懼其三之親比也。六四守正。三不能求。故終無(wú)過(guò)尤?！鹆?。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。戔音箋○艮為山。丘之象也。故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮。故六四渙有丘。艮為果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。園之象也。此丘園指上九。上九賁白。貧賤肆志。乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦。上九。不事王侯。隨卦上六錯(cuò)艮。亦曰西山。則上九乃山林之賢無(wú)疑矣。兩疋為束。陰爻兩坼。束之象也。坤為帛。此坤主帛之象也。戔與殘同。傷也。艮錯(cuò)兌。為毀折。戔之象也。束帛傷戔。即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛。有禮縀之象。上戔下戔。故曰戔戔。陰吝嗇。故曰吝?！鹆逦拿饕灾怪?。當(dāng)賁之時(shí)。下無(wú)應(yīng)與。乃上比上九高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終。文反于質(zhì)。故又有戔戔之象。以此為禮。有似于吝。然禮薄意勤。禮賢下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮錯(cuò)兌為悅。故曰有喜。得上九高賢而文之。豈不喜。○上九。白賁。無(wú)咎。賁文也。白質(zhì)也。故曰白受采。上九居賁之極。物極則反。有色復(fù)于無(wú)色。所以有白賁之象。文勝而反于質(zhì)。無(wú)咎之道也。故其象占如此。象曰。白賁無(wú)咎。上得志也。文勝而反于質(zhì)。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。豈不得志。此以人事言者也。若以卦綜論之。此爻原是噬嗑初爻。剛上文柔。以下居上。所以得志。
剝。坤下艮上。剝。爛也。
剝者落也。九月之卦也。五陰在下。一陽(yáng)居上。陰盛陽(yáng)孤。勢(shì)將剝落。而盡剝之義也。至高之山。附著于地。有傾頹之勢(shì)。剝之象也。序卦。賁者飾也。致飾。然后亨則盡矣。故受之剝。所以次賁。
剝。不利有攸往。不利有攸往。言不可有所往。當(dāng)儉德避難。所以為君子謀也。○彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀(guān)象也。君子尚消息盈虛。天行也。長(zhǎng)丁丈反○以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者陽(yáng)剝也。所以剝之者陰也。五之陰。上進(jìn)而欲變乎上之一陽(yáng)也。以卦體言之。小人長(zhǎng)也。陰邪之聲勢(shì)方張也。以卦象言之。內(nèi)順外止。有順時(shí)而止之象。人當(dāng)觀(guān)此象也。觀(guān)小人之時(shí)。時(shí)不可往。觀(guān)一卦之象。象自不往。所以不利有攸往。消息者。盈虛之方始。盈虛者。消息之已成。消息盈虛。四字皆以陽(yáng)言復(fù)者陽(yáng)之息。姤者陽(yáng)之消。干者陽(yáng)之盈。坤者陽(yáng)之虛。此正陽(yáng)消而將虛之時(shí)也。天行者。天道自然之運(yùn)也。天運(yùn)之使然。君子亦惟以是為尚。與天時(shí)行而已。既不可往。又豈往哉。君子二句。又推原不利有攸往之故?！鹣笤?。山附于地。剝上以厚下安宅。上。謂居民之上。一陽(yáng)在上之象也。厚下者。厚民之生。省刑罰薄稅斂之類(lèi)也。宅者上所居之位。非宅舍也。因艮體一陽(yáng)。覆幬于上。有宅舍之象。故以宅言之。所以上九亦以廬言者。以有廬之象也。厚下安宅者。言厚下而不剝下者。正所以自安其宅也。民惟邦本。本固邦寧之意。卦以下剝上取義。乃小人剝君子。成剝之義。象以上厚下取義。乃人君厚生民。則治剝之道也?！鸪趿兇惨宰?。蔑貞吉。剝床以足者。剝落其床之足也。變震。足之象也。剝自下起。故以足言之。一陽(yáng)在上。五陰列下。有宅象廬象床象。蔑者。滅也。蔑貞者。蔑其正道也。指上九也。方剝足而即言蔑貞。如履霜而知堅(jiān)冰至也。○初六陰剝?cè)谙?。有剝床以足之象。剝床以足。猶未見(jiàn)其兇。然其剝足之勢(shì)。不至蔑貞而不已。故戒占者如此。此圣人為君子危。而欲其自防于始也。象曰。剝床以足。以滅下也。以滅下。則漸而上矣。見(jiàn)其端甚微。知其必有蔑貞之禍?！鹆?。剝床以辨。蔑貞兇。辨者。床之干也。不曰干而曰辨者。謂床之下。足之上。分辨處也。蔑貞同初。象曰。剝床以辨。未有與也。與者陽(yáng)也。凡爻中。陽(yáng)以應(yīng)陰。陰以應(yīng)陽(yáng)。方謂之應(yīng)。相比亦然。二本陰爻。有陽(yáng)爻之應(yīng)?；蛴嘘?yáng)爻之比。則有與矣。今比乎二者初也。初陰也。應(yīng)乎二者五也。五亦陰也。前后左右。皆無(wú)應(yīng)與之陽(yáng)。則上九乃孤陽(yáng)矣。豈不蔑貞。故初知其蔑貞。而二亦知其必有此兇也。○六三。剝之無(wú)咎。三。雖與上九為正應(yīng)。不可言剝。然在剝卦之中。猶不能離乎剝之名。語(yǔ)助辭。眾陰方剝陽(yáng)而三獨(dú)與之為應(yīng)。是小人中之君子也。去其黨而從正。雖得罪于私黨。而見(jiàn)取于公論。其義無(wú)咎矣。占者如此。故無(wú)咎。剝以近陽(yáng)者為善。應(yīng)陽(yáng)者次之。近陽(yáng)者六五是也。故無(wú)不利。應(yīng)陽(yáng)者此爻是也。故無(wú)咎。○呂氏家賤。惡莫大焉。象曰。剝之無(wú)咎。失上下也。上下。謂四陰。三居四陰之中。不與之同黨。而獨(dú)與一陽(yáng)為應(yīng)與。是所失者上下之陰。而所得者上九之陽(yáng)也。惟其失四小人。所以得一君子?！鹆摹兇惨阅w兇。初足二辨三床之上。四乃上體。居床之上。乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚。禍切身矣。故不言蔑貞而直曰兇。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。言禍已及身。而不可免也?！鹆?。貫魚(yú)以宮人寵。無(wú)不利。五正。彖辭所謂順而止之也。貫魚(yú)者。魚(yú)之貫串而相次以序。五陰列兩旁之象也。本卦大象巽。此爻變巽。巽有魚(yú)象。詳見(jiàn)中孚。巽為繩。貫之象也。以者。后妃以之也。五君位。為眾陰之長(zhǎng)。故可以以之。魚(yú)陰物。宮人眾妾。乃陰之美。而受制于陽(yáng)者。艮錯(cuò)兌為少女。宮人之象也。以宮人寵者。統(tǒng)領(lǐng)宮人。以次上行。進(jìn)御而獲其寵也。一陽(yáng)在上。五率其眾陰。本卦原有此象。且內(nèi)順外止。本卦原有此德。陰順。則能從乎陽(yáng)。艮止。則必不剝陽(yáng)矣。無(wú)不利者。陰聽(tīng)命于陽(yáng)。乃小人聽(tīng)命于君子也。故無(wú)不利。非程傳別設(shè)義之說(shuō)?！鹆?。以剝其膚而兇。至六五。陰長(zhǎng)陽(yáng)消之極矣。然本卦順而且止。故陰不剝陽(yáng)。有貫魚(yú)以宮人寵。反聽(tīng)命于陽(yáng)之象。此小人之福。而君子之幸也。故占者。無(wú)不利。象曰。以宮人寵。終無(wú)尤也。五以陰剝陽(yáng)。今率其類(lèi)以聽(tīng)命于陽(yáng)。有何過(guò)尤?！鹕暇拧４T果不食。君子得輿。小人剝廬。碩果者。碩大之果。陽(yáng)大陰小。碩之象也。艮為果。果之象也。不食者。在枝間未食也。諸陽(yáng)皆消。一陽(yáng)在上。碩果獨(dú)在枝上之象也。此爻未變。艮錯(cuò)兌為口。猶有可食之象。此爻一變則為坤而無(wú)口矣。不食之象也。果碩大不食。必剝落朽爛矣。故孔子曰。剝者。爛也。果剝落朽爛于外。其中之核又復(fù)生仁。猶陽(yáng)無(wú)可盡之理。窮上反下。又復(fù)生于下也。輿者。物賴(lài)之以載。猶地之能載物也。變坤。坤為大輿。輿之象也。一陽(yáng)復(fù)生于地之下。則萬(wàn)物皆賴(lài)之以生。此得輿之象也。廬者。人賴(lài)之以覆。猶天之能覆物也。五陰為廬。一陽(yáng)蓋上。為廬之椽瓦。今一陽(yáng)既剝。剝則陰矣。故曰小人。下一畫(huà)新生。此反下也。故曰得。得則陽(yáng)矣。故曰君子。蓋陽(yáng)剝于上。則必生于下。生之既終。則必剝于上。未剝之先。陽(yáng)一畫(huà)在上。故其象似廬。既剝之后。陽(yáng)生于下。則上一畫(huà)又在下矣。故其象似輿?！鹬T陽(yáng)消剝以盡。獨(dú)上九一爻。故有碩果不食之象。今上九一爻既變。則純陰矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理。既剝于上。必生于下者。有君子得輿而為民所載之象。剝于上者。有小人剝廬。終無(wú)所用之象。占者得此。君子小人。當(dāng)自審矣。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。民所載者。民賴(lài)之以承載也。廬所賴(lài)以安身者也。今既剝矣。終何用哉。必不能安其身矣。國(guó)破家亡。小人無(wú)獨(dú)存之理。載字。從輿字上來(lái)。不可用。從剝字上來(lái)。
復(fù)。震下坤上。復(fù)。反也。
復(fù)者。來(lái)復(fù)也。自五月一陰生后。陽(yáng)一向在外。至十月變坤。今冬至復(fù)來(lái)。反還于內(nèi)。所以名復(fù)也。序卦物不可以終盡剝。窮上反下。故受之以復(fù)。所以次剝。
復(fù)。亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。先言出而后言入者。程子言。語(yǔ)順是也。出者剛長(zhǎng)也。入者剛反也。疾者遽迫也。言出而剛長(zhǎng)之時(shí)。自一陽(yáng)至五陽(yáng)。以漸而長(zhǎng)。是出之時(shí)。未嘗遽迫也。入而剛反之時(shí)。五月一陰生。九月之剝。猶有一陽(yáng)。至十月陽(yáng)變十一月陽(yáng)反。以漸而反。是入之時(shí)。未嘗遽迫也。朋者。陰牽連于前。朋之象也。故豫卦損卦益卦泰卦咸卦。皆因中爻三陽(yáng)三陰牽連。皆得稱(chēng)朋也。自外而之內(nèi)曰來(lái)。言陰自六爻之二爻。雖成朋黨而來(lái)。然當(dāng)陽(yáng)復(fù)之時(shí)。陽(yáng)氣上行。以漸而長(zhǎng)。亦無(wú)咎病也。復(fù)之得亨者。以此。道猶言路。言剛反而復(fù)之道路也。七日來(lái)復(fù)者。自?shī)ザq否觀(guān)剝坤復(fù)。凡七也。即七日得之意。蓋陽(yáng)極于六。陰極于六。極則反矣。故七日來(lái)復(fù)也。無(wú)疾咎者。復(fù)之亨也。七日來(lái)復(fù)。復(fù)之期也。利有攸往。復(fù)之占也。大抵姤復(fù)之理。五月一陰生為姤。一陰生于內(nèi)。則陽(yáng)氣浮而在外矣。至于十月坤。陰氣雖盛。而陽(yáng)氣未嘗息也。但在外耳。譬之妻雖為主。而夫未嘗亡。故十一月一陽(yáng)生。曰剛反。反者言反而歸之于內(nèi)也。十一朋陽(yáng)生而復(fù)。一陽(yáng)生于內(nèi)。則陰氣浮而在外矣。至于四月干。陽(yáng)氣雖盛而陰氣未嘗息也。但在外耳。譬之夫雖為主。而妻未嘗亡。故五月一陰復(fù)生。天地雖分陰陽(yáng)。止是一氣不過(guò)一內(nèi)一外而已。一內(nèi)一外。即一升一沉。一盛一衰。一代一謝也。消息盈虛。循環(huán)無(wú)端。所以言剝言復(fù)。○彖曰。復(fù)。亨。剛反。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。以卦德卦體釋卦辭而贊之。剛反。對(duì)剛長(zhǎng)。反者。言剝之剛窮上反下而為復(fù)也。長(zhǎng)者。言復(fù)之剛。自下進(jìn)上。歴臨泰而至于干也。以其既去而來(lái)反也。故亨。以其既反而長(zhǎng)也。故利有攸往。剛反。言方復(fù)之初。剛長(zhǎng)。言已復(fù)之后。行亦動(dòng)也。言下體雖震動(dòng)。然上體乃坤順。以順而動(dòng)。所以出入往來(lái)。無(wú)疾無(wú)咎。天行者。陰陽(yáng)消息。天運(yùn)之自然也。故反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。陽(yáng)剛用事。君子道長(zhǎng)。所以利有攸往。見(jiàn)天地之心者。天地?zé)o心。生之不息者。乃其心也。剝落之時(shí)。天地之心。幾于息矣。今一陽(yáng)來(lái)復(fù)。可見(jiàn)天地生物之心。無(wú)一息之間斷也?！鹣笤弧＠自诘刂?。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方。一陽(yáng)初復(fù)。萬(wàn)物將發(fā)生之時(shí)。當(dāng)上下安靜。以養(yǎng)微陽(yáng)。商旅不行者。下之安靜也。后不省方者。上之安靜也。人身亦然。月令齋戒掩身是也。以卦體論。陰爻貫魚(yú)。商旅之象。陽(yáng)爻橫亙于下。閉關(guān)之象。陽(yáng)君不居五而居初。潛居深宮。不省方之象。以卦象論。震為大涂。中開(kāi)火路。旅之象。坤為眾。商旅之象。震綜艮。艮止不行之象。闔戶(hù)為坤。閉關(guān)之象。坤為方。方之象?！鸪蹙拧２贿h(yuǎn)復(fù)。無(wú)祗悔。元吉。不遠(yuǎn)者。失之不遠(yuǎn)也。祗者。適所以之辭。適者往也。至也。人有過(guò)失。必至征色發(fā)聲而后悔悟。此則困心衡慮者也。惟自此心而失之。又自此心而知之。善。無(wú)至于悔之象。大善而吉之道也。故其占如此。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。為學(xué)之道無(wú)他。惟知不善。則速改以從善而已。復(fù)則人欲去而天理還。修身之要。何以加此。○六二。休復(fù)吉。休者。休而有容也。人之有善。若已有之者也。以其才位皆柔。又變悅體。所以能下其初之賢而復(fù)?！鹆犴樦姓＝诔蹙?。見(jiàn)初九之復(fù)。而能下之。故有休復(fù)之象。吉之道也。故其占如此也。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。復(fù)初爻。本碩果不食。窮上反下。其核又生仁。所以取此仁字。復(fù)禮為仁。初陽(yáng)。復(fù)。即復(fù)于仁也。故曰以下仁。○六三。頻復(fù)。厲無(wú)咎。頻者數(shù)也。三居兩卦之間。一復(fù)既盡。一復(fù)又來(lái)。有頻之象。與頻巽同。頻復(fù)者。頻失而頻復(fù)也。厲者人心之危也。無(wú)咎者。能改過(guò)也。不遠(yuǎn)之復(fù)者。顏?zhàn)右?。頻復(fù)則日月一至。諸子也?！鹆?。以陰居陽(yáng)。不中不正。又處動(dòng)極。復(fù)之不固。故有頻失頻復(fù)之象。然當(dāng)復(fù)之時(shí)。既失而能知其復(fù)。較之迷復(fù)者遠(yuǎn)矣。故當(dāng)頻失之時(shí)。雖免危厲。而至于復(fù)。則無(wú)咎也。故其占如此。象曰。頻復(fù)之厲。義無(wú)咎也。此言頻復(fù)而又頻失。雖不免于厲。然能改過(guò)。是能補(bǔ)過(guò)矣。揆之于義。故無(wú)咎?！鹆?。中行獨(dú)復(fù)。中行者在中行也。五陰而四居其中。中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四。皆言中行是也。此爻變震。應(yīng)爻亦震。震為足。行之象也。獨(dú)復(fù)者。不從其類(lèi)而從陽(yáng)也。故孔子以從道象之?！鹆摹Ｈ岫谜?。在群陰之中。而獨(dú)能下應(yīng)于陽(yáng)剛。故有中行獨(dú)復(fù)之象。曰獨(dú)復(fù)。則與休者等矣。蓋二比而四應(yīng)也。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。初之象曰以修身也。二曰仁。四曰道。修身以道。修道以仁。仁與道。皆修身之事。二比而近。故曰仁。四應(yīng)而遠(yuǎn)。故曰道。小象之精極矣。○六五。敦復(fù)。無(wú)悔。敦者厚也。有一毫人欲之雜。非復(fù)。有一毫人欲之間。非復(fù)。敦復(fù)者。信道篤。執(zhí)道堅(jiān)。不以久暫時(shí)而或變者也。不遠(yuǎn)復(fù)者。善心之萌。敦復(fù)者。善行之固。無(wú)悔者。反身而誠(chéng)也。敦臨敦復(fù)。皆因坤土?！鹆逡灾械戮幼鹞?。當(dāng)復(fù)之時(shí)。故有敦厚其復(fù)之象。如是則心與理一。無(wú)可悔之事矣。故占者無(wú)悔。象曰。敦復(fù)無(wú)悔。中以自考也。考者成也。言有中德。自我而成其敦復(fù)也。不由于人之意。初乃復(fù)之主。二以下仁而成休復(fù)。四以從道而成獨(dú)復(fù)。皆有資于初。以成其復(fù)。惟五以中德而自成。不資于初。故曰自。無(wú)祗悔者。入德之事。無(wú)悔者。成德之事。故曰考。○上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。坤為迷。迷之象也。迷復(fù)者。迷其復(fù)而不知復(fù)也。坤本先迷。今居其極。則迷之甚矣。以者與也。并及之意。因師敗而并及其君。有傾危之憂(yōu)也。坤為眾。師之象也。變艮。大象離。離為戈兵。眾人以戈兵而震動(dòng)。行師之象也。國(guó)者坤之象也。詳見(jiàn)謙卦。十者。土之成數(shù)也。不克征者。不能雪其恥也。災(zāi)眚者兇也。用師以下。則災(zāi)眚之甚。又兇之大者也。復(fù)卦何以言行師。以其敵陽(yáng)也。剝復(fù)相綜。陽(yáng)初復(fù)。陰極盛。正龍戰(zhàn)于野之時(shí)。曰終有大敗者。陽(yáng)上進(jìn)。知其終之時(shí)。必至于夬之無(wú)號(hào)也?！鹕狭?。陰柔居復(fù)之終。故有迷復(fù)之象。占者得此。兇可知矣。是以天災(zāi)人眚。雜然并至。天下之事無(wú)一可為者。若行師。則喪師辱君。至于十季之久。猶不能雪其恥。其兇如此。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也。反君道者。反其五之君道也。六五有中德。敦復(fù)無(wú)悔。六居坤土之極。又無(wú)中順之德。所以反君道而兇。
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