論狂狷美

內(nèi)容提要 狂狷美是與中庸美相對應(yīng)的美學(xué)范疇,其內(nèi)在的一致性是進取善道和恪守恒德,而對真善的直率、執(zhí)著追求表現(xiàn)出的偏執(zhí)性狀則形成了狂狷美的鮮明特性。人格美學(xué)和文藝美學(xué)中所說的“狂狷美”大致具有三種表現(xiàn)形態(tài);“狂狷”的美學(xué)思想實質(zhì)在于合乎中行之道和自然的法則,狂狷美以剛、柔二氣為其本原,與陽剛、陰柔美有著同源關(guān)系。
“狂狷”概念由孔子最早提出?！墩撜Z·子路》記述孔子云: “不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也?！逼鸪跛亲鳛檎軐W(xué)倫理學(xué)范疇出現(xiàn)的,后來其人格美、藝術(shù)美含義逐漸彰顯。漢代以后“狂狷”一詞被廣泛引入人格美學(xué)和文藝美學(xué)領(lǐng)域用以評論文人士大夫及文學(xué)藝術(shù)作品。班固在《漢書》中首次將漢代幾位“狂狷”之士加載列傳,對其人格進行褒揚。劉勰《文心雕龍·辨騷》謂屈原“依彭成之遺則,從子胥以自適,狷狹之志也”。王通《中說·事君篇》以狂狷論文:“鮑照、江淹,古之狷者也,其文急以怨;吳筠、孔硅,古之狂者也,其文怪以怒?！泵鞔鷾@祖在《合奇序》中贊賞蘇軾“畫枯株竹石,絕異古今畫格,乃愈奇妙”,推崇毛伯所選奇異之文,力倡狂狷之說:“士有志于千秋,寧為狂狷,勿為鄉(xiāng)愿?！表椖隆稌ㄑ叛浴ば钨|(zhì)》以狂狷論書法:“是以人之所稟,上下不齊,性賦相同,氣習(xí)多異,不過日中行,日狂,日狷而已。……臨池之士,進退于肥瘦之間,深造于中和之妙,是猶自狂狷而進中行也?！泵髑逯H卜舜年《畫竹歌寄女郎徐安生》詠畫竹以狂狷喻蘇軾:“世皆畫竹槁竹身,刀劍紛披難割人。我能白地抽靈氣,導(dǎo)(穴疑)批卻走鬼神。與可一派近鄉(xiāng)愿,子瞻灑潔鄰狂狷?！苯鯂S《人間詞話》評詞人則稱詞中狂狷: “東坡、稼軒,詞中之狂。白石,詞中之狷也。夢窗、玉田、西麓、草窗之詞,則鄉(xiāng)愿而已?！薄翱襻馈弊鳛槊缹W(xué)范疇的明確提出則是晚近的事。今人姜一涵在書法美學(xué)講座《“側(cè)之美”與狂狷美:書格與人格》中提出了“‘側(cè)之美’與狂狷美”之說。

一 “狂狷”、“中行”含義辨析

在孔子的言論中,“狂狷”是相對于“中行”而言的。而對孔子此言最早作出權(quán)威性解釋的是孟子。在《孟子·盡心下》中,萬章所提問的根據(jù)是《論語·公冶長》中一段話:“子在陳,曰:‘歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之”,而孟子所答則是《論語·子路》中“不得中行而與之,必也狂狷乎”,這種答非所問的錯位現(xiàn)象說明“狂簡”亦即“狂狷”,談?wù)摗翱襻眲t必涉及“中行”。孟子的這段話涉及了“狂狷”作為哲學(xué)和美學(xué)范疇得以確立的幾個根本性的問題:
一是“中行”的含義。孟子在這里把《論語》中孔子所說的“中行”一詞換成了“中道”。范曄《后漢書》卷一百十一《獨行傳》序:“孔子曰:‘與其不得中庸,必也狂狷乎?”’則把“中行”換成了“中庸”。顏師古注:“中行,中庸也?！壁w歧注“中道”為“中正之大道也”。包成注“中行”為“行能得其中者”。朱熹注:“行,道也。”又云: “中庸者,不偏不倚、無過不及,而平常之理,乃天命所當(dāng)然,精微之極致也?！倍抖Y記·中庸》又把“中庸”置換為“中和”?？磥怼爸行小薄ⅰ爸械馈?、“中庸”、“中和”種種說法大體是一個意思,都是指不偏不倚地遵循中正之道而行從而達到適中適度和諧。這是一種很高的道德人格境界,是一種很難履行的實踐理性原則?？追f達解釋“中庸其至矣乎”:“此又嘆中庸之美,人寡能久行,其中庸之德至極美乎!”又釋“民鮮能久矣”:“言中庸為至美故人罕能久行之?！边@就是說,從審美的角度看,“中行”的人格境界便是“中庸之美”(或“中和之美”)。
二是“狂狷”的含義。

孔子已經(jīng)明言“狂者進取,狷者有所不為”,孟子在此對“狂”、“狷”又分別作了解釋。趙歧注云:“嘐嘐,志大言大者也。重言古之人,欲慕之也。夷,平也。考察其行,不能掩覆其言,是其狂也?！笨裾叩奶卣魇禽^為明顯的,即志大言狂,仰慕古人,言行均不加掩飾,任性而為,獨立不羈。但狷者的特點卻并不明顯。包咸、孔穎達乃至朱熹等人對“有所不為”的解釋亦多語焉不詳。唯元代陳天祥《四書辨疑》釋之較詳:“有所不為者,能為而不為也。智未及者,不能為而不為也。夫狷者之為人,踽踽獨行,涼涼無親,世俗指為孤僻古執(zhí)者是也。于可交之人,亦有所不交;可取之物,亦有所不取。易于退而難于進,貪于止而吝于行,此乃有所不為之謂也。若論其極,伯夷、叔齊即其人也。”這就是說,狷者的特征是能為而有意不為之,安于退守棲止,對可得可取之物均采取退避放棄的態(tài)度,決不與世俗同流合污,保持孤僻耿直的獨立人格。比較而言,狂者是狂放激進型的,勇于進取,放任曠達;狷者是靜篤保守型的,孤立獨行,謹(jǐn)守節(jié)操,不求作為。但后世所說的狂狷,一般偏重于狂,多指狂放激進的人格或藝術(shù)類型。 三是“中行”與“狂”、“狷”的關(guān)系問題。從孔子的原話來看, “中行”是他最為崇尚的理想人格,而“狂狷”則是次一等的人格。按照孟子的說法, “狂”、“狷”二者是有區(qū)別的,“狷”比“狂”要更次一等。實際上在孔子看來,“狂”和“狷”并沒有多少差別,因為二者的表現(xiàn)是所謂“過”與“不及”?？鬃訉Χ呤峭瓤创?都表示不滿意。這也許是孔子對其達不到“中行”的境界而表示的遺憾。但無論從孔子、孟子之說還是從后世學(xué)者的闡釋來看,他們對“狂”和“狷”大都持肯定的態(tài)度,因為二者雖各偏執(zhí)一端卻都具有“中行”的內(nèi)在素質(zhì),具有正面的美德。包咸說:“狂者進取于善道,狷者守節(jié)無為。欲得此二人者,以時進退,取其恒一?！鼻宕马埂墩撜Z稽》云:“狂似太過,狷似不及,皆美才也。中行無過不及,得天獨優(yōu),較易裁成,然不可得。惟就地取才,培之植之,至于有成,亦與中行無異?！眲氶墩撜Z正義》云:“狂狷雖未得中道,然其性情恒一,使人知其所失,易反之于中道,故愿與之也?！边@就是說,“狂狷”與“中行”都體現(xiàn)了人格美,只不過其人格美在程度上有所差異而已。
四是“狂狷”與“鄉(xiāng)愿”的關(guān)系問題。在《論語》中,孔子關(guān)于“狂狷”之說見于《子路》篇,而“鄉(xiāng)愿”之說則見于《陽貨》篇,孟子把二者聯(lián)系在一起,使之成為相對應(yīng)的術(shù)語,后世所謂“寧為狂狷,勿為鄉(xiāng)愿”之說蓋出于此。孟子解釋“鄉(xiāng)愿”說:“‘何以是嘐嘐也?言不顧行,行不顧言,則日:古之人,古之人。行何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣。’閹然媚于世也者,是鄉(xiāng)愿也?！庇终f:“非之無舉也,刺之無刺也。同乎流俗,合乎汗世。居之似忠信,行之似廉絮。眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道。故日‘德之賊’也。”按照朱熹的解釋,孟子引述的幾句話是“鄉(xiāng)原”譏諷“狂者”、“狷者”之言:“鄉(xiāng)原譏狂者曰:何用如此嘐嘐然,行不掩其言,而徒每事必稱古人邪?又譏狷者曰:何必如此踽踽涼涼,無所親厚哉?”看來正是由于“鄉(xiāng)原”對“狂者”、“狷者”有譏諷之語,才使孟子很自然地把二者聯(lián)系了起來。孟子指出,“鄉(xiāng)原” 不滿于“狂”者慕古獨行,而欲善全于當(dāng)世,因而取媚世俗,與之同流合污,討好于眾人,博得人們的喜歡,卻完全不合乎古圣賢之道,所以是賊害道德的人。對此,朱熹曾十分形象地解釋道:“狂狷是個有骨肋底人。鄉(xiāng)原是個無骨肋底人,東倒西擂,東邊去取奉人,西邊去周全人,看人眉頭眼尾,周遮掩蔽,惟恐傷觸了人。”由此可見“鄉(xiāng)原”與“狂”者有著本質(zhì)的區(qū)別:“狂”者雖狂其言行不加掩飾,卻出于自然本性表里一致,未乖離正道;“鄉(xiāng)愿”媚世悅俗、言行不一、圓滑世故,而完全喪失了道義和原則。因此,“鄉(xiāng)愿”是無任何人格美可言的。
總之,“狂狷”雖是次于“中行”的范疇,但二者是同質(zhì)的,具有共同的審美屬性;“鄉(xiāng)愿”則是作為其反面出現(xiàn)的,與它們是異質(zhì)的,是一種否定形態(tài),不含美的因素。既然“狂狷”相對于“中行”而存在,那么“狂狷”的美學(xué)含義的確立必須以“中行”為參照。狂狷之美與中庸之美(或中和之美)其內(nèi)在的一致性就是進取善道和恪守恒德?？裾叩募みM性或狷者的保守性只是其外在表現(xiàn)形式,那種堅貞、守恒、始終如一的品格才是其根本屬性?？裾邎远ǖ剡M取于善道,狷者堅定地固守節(jié)操,他們是道義的追求者或守護者,只不過帶有偏執(zhí)的極端傾向而已。而正是這種追求真善的偏執(zhí)傾向才使其堅貞、恒一的品質(zhì)彰顯出來,因而使狂狷之美帶上了不同于中庸之美的鮮明特色。

二 “狂狷美”的表現(xiàn)形態(tài)

“狂狷美”大致具有以下三種表現(xiàn)形態(tài):
第一,特立獨行的本真人格,逆乎流俗的人生態(tài)度。較早以狂狷之說評述歷史人物的是班固。他在《漢書》列傳中記述了幾位特立獨行、行為偏激的人物。其中有堅持死后裸葬的楊王孫,當(dāng)眾斬殺通敵將領(lǐng)的胡建,以死乞斬佞臣張禹的朱云,屢次上書彈劾權(quán)臣王鳳的梅福,為慘遭王莽殺害的忠臣收尸送葬的云敞。即他在《敘傳》中所說:“王孫裸葬,建乃斬將,云廷訐禹,福逾刺風(fēng),是謂狂狷,敞盡其衷。述《楊胡朱梅云傳》?！睙o疑班固是以肯定和贊賞的態(tài)度將這些行為特殊的人物加載史冊的。當(dāng)然其中最引起后世爭議的人物是楊王孫。唐代史學(xué)家劉知幾在《史通·內(nèi)篇·品藻》中就責(zé)備班固說:“楊王孫裸葬悖禮,狂狷之徒,考其一生,更無他事,而與朱云同列,仍冠之傳首,不其穢歟?”班固對狂狷行為并非一味肯定,例如他在評論屈原時就頗有微詞?！峨x騷序》說:“今若屈原,露才揚己,競乎危國群小之間,以離讒賊。然責(zé)數(shù)懷王,怨惡椒、蘭,愁神苦思,強非其人,忿懟不容,沈江而死,亦貶潔狂狷景行之士。多稱昆侖冥婚宓妃虛無之語,皆非法度之政、經(jīng)義所載。謂之兼詩風(fēng)雅而與日月爭光,過矣?！边@里的狂狷帶有貶義,意謂其行為不夠明智,不合乎明哲保身的信條,并且認(rèn)為《離騷》中的虛無離奇之言不合乎“法度”和“經(jīng)義”。狂狷人格是一種偏執(zhí)型人格,不能等同于中行之士的理想型完美人格,因而對狂狷之士評價過高是不適當(dāng)?shù)摹?狂狷人格通常是以特立獨行為其表現(xiàn)形式的,伯夷、屈原及后世的士大夫文人大都如此。韓愈《伯夷頌》贊之曰:“若伯夷者,特立獨行,窮天地、亙?nèi)f世而不顧者也?！眲⑽踺d《藝概·賦概》云:“屈靈均、陶淵明,皆狂狷之資也。屈子《離騷》一往皆特立獨行之意。陶自言‘性剛才拙,與物多忤,自量為己,必貽俗患’,其賦品之高,亦有以矣?！彼麑⑶c陶淵明相提并論,因為二者都“特立獨行”,不同乎流俗。他所說的“狂狷”是褒義的,充分肯定他們保持了高尚獨立的人格,即一種真純率直、不加掩飾的本真人格。朱熹解釋說:“狂者志極高而行不掩,狷者知未及而守有余?！鼻鍖O奇逢《四書近指》云:“孔子之思狂狷,思其真也;惡鄉(xiāng)原,惡其似也?！笨襻空怯捎趯ζ湔鎸嵄拘圆患友陲椧灾略斐尚袨樯馅呌跇O端,成為不同于世俗的另類,而為社會現(xiàn)實所不容。
這種本真人格隱含著一種孤高耿直、淳樸自然的美德。歷代文人士大夫往往以“狂狷”自稱,如:任防《為范尚書讓吏部封侯第一表》:“進謝中庸,退慚狂狷。”柳宗元《佩韋賦》:“紛吾守此狂狷兮,懼執(zhí)競而不柔?！标扆斆伞堵镢憽?“我實狂狷,蓬蒿所宜。勒于柴荊,賢哉是宜?！碧K軾《謝中書舍人啟》:“少而學(xué)文,本聲律雕蟲之技,出而從仕,有狂狷嬰鱗之愚。”
第二,狂放不羈的行為舉止,顛狂怪誕的創(chuàng)作狀態(tài)。杜甫稱李白為“狂客”,主要指其狂放不羈的人格和行為。其云:“昔年有狂客,號爾謫仙人。筆落驚風(fēng)雨,詩成泣鬼神。”又說:“李白一斗詩百篇,長安市上酒家眠。天子呼來不上船,自稱臣是酒中仙?！绷谠洞痦f中立論師道書》中曾談到韓愈被目為“狂人”的情形,韓愈違背時俗,招收學(xué)生,以老師自居而作《師說》,因這種獨行特立的行為而被人稱為“狂人”。另外韓愈屢為后人稱道的還有向皇帝上書諫阻迎佛骨而被貶潮州之事,可謂狂狷之至,但其耿耿忠心亦日月可鑒。以致事后憲宗接到韓愈在潮州貶所寄來的謝表時,稱“因思其所諫佛骨事,大是愛我,豈不知!然愈為人臣,不當(dāng)言人主事佛乃年促也”,遂欲復(fù)用之。后因“惡愈狷直”的權(quán)臣皇甫鎛攻擊“愈終大狂疏”,致使韓愈終未被召回京師。
被目為狂狷之人在藝術(shù)創(chuàng)作中往往都有狂怪奇特的行為舉止。張旭的書法被稱為“狂草”,實際上是指謂其書狂人亦狂。明代胡應(yīng)麟《石羊生小傳》自敘其詩歌創(chuàng)作情態(tài)云:“當(dāng)其為詩歌,冥搜極索,抉腎嘔心,宇宙都忘,耳目咸廢,片詞之合,神王色飛,手舞足蹈,了不自禁,以故人相率曰‘狂生’?！崩钯棥峨s說》描述了“世之真能文者”狂呼大叫的創(chuàng)作狀態(tài)。這種狂放乖張而不加控制的創(chuàng)作情狀其實是李贄創(chuàng)作體驗的自我表白,以致有人稱他為“狂禪”。
第三,崇奇尚怪的審美情趣,標(biāo)新領(lǐng)異的藝術(shù)追求,其意旨在于自適自娛和發(fā)舒胸臆。韓愈《送窮文》自謂:“文窮,不專一能,怪怪奇奇,不可時施,只以自嬉?！泵总馈懂嬍贰分^蘇軾:“子瞻作枯木,枝干虬屈無端,石皴硬亦怪怪奇奇無端,如其胸中盤郁也?！睂τ谒囆g(shù)上崇奇尚怪的創(chuàng)作傾向,歷代褒貶不一,但到了晚明時期這種審美追求卻蔚然成風(fēng),怪奇狂狷的風(fēng)格備受推崇和提倡。例如,袁宏道在《徐文長傳》中就對徐渭馳奇騁怪的詩歌創(chuàng)作作了高度評價:“其胸中又有勃然不可磨滅之氣,英雄失路托足無門之悲,故其為詩如嗔,如笑,如水鳴峽,如種出土,如寡婦之夜哭、羈人之寒起。雖其體格峙有卑者,然匠心獨出有王者氣,非彼巾悃而事人者所敢望也?！痹甑勒J(rèn)為,徐渭的詩歌創(chuàng)作因其人生不遇、胸中憤懣郁積乃至于勃然而發(fā),所以千奇百怪、如歌如泣。雖然其詩體格卑弱,但其匠心獨造、磅礴大氣卻超群出眾,那些媚俗的作者是難以望其項背的。湯顯祖則大力提倡怪奇狂狷的創(chuàng)作風(fēng)格,體現(xiàn)了晚明浪漫美學(xué)思潮追奇求怪的審美傾向和標(biāo)新立異的藝術(shù)情趣。其實,崇奇尚怪的創(chuàng)作傾向和審美追求源遠流長。就詩文而言,莊子、韓愈、李賀等人都是典型的代表。就書法、繪畫而言,張旭、懷素、蘇軾、徐渭乃至石濤、八大山人、鄭燮等人的創(chuàng)作都以怪奇著稱。他們的作品都體現(xiàn)出不同程度的“狂狷”意味。
藝術(shù)中崇奇尚怪的狂狷風(fēng)格是與藝術(shù)家強烈的創(chuàng)新意識相一致的。尤其在晚明時代,奇特狂怪的藝術(shù)追求是對因襲模擬之風(fēng)的反動,通過對傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)尚的解構(gòu)和疏離,以標(biāo)新立異的形式體現(xiàn)了獨特的創(chuàng)新精神,從而為藝術(shù)作品注入了生命的活力。從這個角度上看,狂狷一派的藝術(shù)追求對于推動我國的文學(xué)藝術(shù)由古代向近代乃至現(xiàn)代的演進轉(zhuǎn)化起到了十分重要的作用。

三 “狂狷”的美學(xué)思想實質(zhì)

在歷代關(guān)于“狂狷”的論述中,有不少說法涉及到“狂狷”的美學(xué)思想實質(zhì)、思想本原等理論問題,歸納起來,有以下三點值得注意:
一是認(rèn)為“狂狷”作為一種人格和創(chuàng)作狀態(tài),體現(xiàn)了人生的本真性狀,達到了藝術(shù)創(chuàng)造的高度境界,完全合乎自然的法則和藝術(shù)創(chuàng)造的規(guī)律。例如韓愈關(guān)于張旭書法創(chuàng)作的評價就體現(xiàn)了這種思想。韓愈《送高閑上人序》說:“往時張旭善草書,不治他技。喜怒窘窮,憂悲、愉佚、怨恨、思慕、酣醉、無聊、不平,有動于心,必于草書焉發(fā)之。觀于物,見山水崖谷,鳥獸蟲魚,草木之花實,日月列星,風(fēng)雨水火,雷霆霹靂,歌舞戰(zhàn)斗,天地事物之變,可喜可愕,一寓于書。故旭之書,變動猶鬼神,不可端倪,以此終其身而名后世。”這就是說,張旭的書法能夠充分抒發(fā)內(nèi)心的各種情感,能夠深切寄寓對自然界各種事物的真實體驗,達到了出神入化的高度藝術(shù)境界。唐代陸羽《釋懷素與顏真卿論草書》記載: 懷素與鄔彤為兄弟,常從彤受筆法。彤曰:“張長史私謂彤曰:‘孤蓬自振,驚沙坐飛,余自是得奇怪?！菔ケM于此矣?！鳖佌媲淙?“師亦有自得乎?”素曰:“吾觀夏云多奇峰,輒常師之,其痛快處如飛鳥出林、驚蛇入草。又遇坼壁之路,一一自然?！闭媲湓?“何如屋漏痕?”素起,握公手曰:“得之矣?！边@段話主要記述了懷素與顏真卿討論筆法的情形,旨在說明張旭、懷素和顏真卿這幾位著名書法家其筆法都是從對自然界中事物變化規(guī)律的超然領(lǐng)悟而得來的,因此才能達到神奇人妙的藝術(shù)高度。那種顛狂、奇怪的表現(xiàn)恰恰是與大自然奇妙變幻之道契合為一的結(jié)果。張旭自得于“孤蓬自振,驚沙坐飛”,懷素師“夏云奇峰”,與顏真卿之悟“屋漏痕”實屬同一道理,都是從自然神奇的生命運動中解悟出書法的真諦。
二是強調(diào)“狂狷”不能違背“中正之道”,必須合乎“中行”的法則。清代包世臣《藝舟雙楫·答熙載九問》評五代書法家楊凝式云:“少師(即楊凝式)則反其道而用之,正如尼山之用狂狷。書至唐季,非詭異即軟媚,軟媚如鄉(xiāng)愿,詭異如素隱,非少師之險絕,斷無以挽其頹波。真是由狷入狂,復(fù)以狂用狷者,狂狷所為可用,其要歸固不悖于中行也。”他指出楊凝式的書法一反唐人舊俗,表現(xiàn)出險絕的風(fēng)格,可稱之為“狂狷”。但他的書法與當(dāng)時那種以“詭異”或“軟媚”見長的“鄉(xiāng)愿”之書不可同日而語,其雖為“狂狷”卻并不違背“中行”的原則。其實狂狷與鄉(xiāng)愿的邊界不過有一步之遙,狂狷一旦違背中行而走入媚俗一路便成為鄉(xiāng)愿,過度的粉飾張揚必然會失去淳樸風(fēng)采和天然本色。蘇軾在《題王逸少貼》一詩中曾以王羲之書法為參照對以草書著稱的張旭、懷素提出了頗帶譏諷意味的評價:“顛張醉素兩禿翁,追逐世好稱書工。何曾夢見王與鐘,妄自粉飾欺盲聾。有如市娼抹青紅,妖歌嫚舞眩兒童。謝家夫人澹豐容,蕭然自有林下風(fēng)。天門蕩蕩驚跳龍,出林飛鳥一掃空?！碧K軾并不貶低張旭、懷素的草書,但認(rèn)為他們的書法雖被世人奉為時尚備受追捧,而這種眩人耳目、追逐世好的“奇書”卻是無法與王羲之、鐘繇恬淡自然、端莊大方的“正書”相提并論的。蘇軾此詩顯然有著針貶時弊的用意,主旨在于反對故弄玄虛、鋪張炫耀的書風(fēng)而推崇蕭然澹泊的書風(fēng),其意義還包括提倡守正的“中行”以反對媚俗的“鄉(xiāng)愿”。
三是主張“狂”、“狷”是陰、陽二氣的表現(xiàn),是由作者的性情和氣質(zhì)決定的。明代項穆《書法雅言·形質(zhì)》石:穹壤之間,齒角爪翼,物不俱全,氣稟使然也。書之體狀多端,人之造詣各異,必欲眾妙兼?zhèn)?古今恐無全書矣。然天地之氣,雨旸燠寒,風(fēng)雷霜雪,來備時敘,萬物榮滋,極少過多,化工皆覆。故至圣有參贊之功,君相有燮理之任,皆所以節(jié)宣陰陽,而調(diào)和元氣也。是以人之所稟,上下不齊,性賦相同,氣習(xí)多異,不過曰中行,日狂,曰狷而已。所以人之于書,得心應(yīng)手,千形萬狀,不過曰中和,曰肥,曰瘦而已。項穆指出入的性情、氣質(zhì)是稟天地之氣而形成的,盡管人們力圖調(diào)節(jié)陰陽二氣使之達到元氣渾一的狀態(tài),但由于氣質(zhì)個性的不同,便出現(xiàn)了“中行”、“狂”、“狷”的差異,表現(xiàn)在書法上便有了“中和”、“肥”、“瘦”的不同類型。當(dāng)然把“狂”、“狷”歸之于書法的“肥”、“瘦”是很片面的,但他把“狂狷”與“陰陽”之氣聯(lián)系了起來,從性情和氣質(zhì)上來探討“狂狷”的本原,應(yīng)該說開辟了一條獨特的認(rèn)識途徑。章學(xué)誠《文史通義·質(zhì)性》則直接從“氣”本論和陰陽學(xué)說解釋“中行”與“狂狷”之成因。他說:“《洪范》三德,正直協(xié)中,剛?cè)峄タ?以劑其過與不及;是約天下之心知血氣,聰明才力,無出于三者之外矣。孔子之教弟子,不得中行,則思狂狷,是亦三德之取材也。”所謂“《洪范》三德”是指《尚書·洪范》中所說的“正直”、“剛克”、“柔克”,也就是中和、剛勝、柔勝三種氣質(zhì)類型。他認(rèn)為這便是孔子“中行”與“狂狷”之說的哲學(xué)本原。不過他特別強調(diào)“剛?cè)峄タ恕?以避免對狂狷作極端化的理解。
在這段話中,章學(xué)誠指出莊子、屈原分別體現(xiàn)了“狂”、“狷”兩種類型,“狂”、“狷”的形成是由作者時性情、才氣所決定的,又受陰陽之氣的影響。人喜怒哀樂之情的諧和統(tǒng)一是理想的中和境界,歡樂、憂傷偏勝便有了“狂”、“狷”的不同。不過歡樂至極必然轉(zhuǎn)而生悲,憂傷至極卻反而曠達,莊子、屈原分別屬于這兩種情況。但無論是“狂”還是“狷”都有憂、樂相反相成的因素,如果偏執(zhí)一端,“毗于陰”或“毗于陽”都不可能像莊子、屈原那樣真正達到“狂”、“狷”的境地。
章學(xué)誠在此篇申倡導(dǎo)中行、狂狷“三德”,而排斥偽中行、偽狂、偽狷“三偽”,又重在辨析狂狷的真?zhèn)?。在他看?狂狷之真并非本之于情而本之于性。偏于剛者需要以柔克之;偏于柔者則需要以剛克之。人所具有的哀樂之情、稟受的陰陽之氣都容易使人趨于極端,必須以學(xué)問持之使之趨向于和諧,才可得狂狷的本性。而那些以莊、騷自命“鄙且妄”的偽狂、偽狷者,其才情為陰陽之氣所移,離本失性,走上極端的道路,則是違背狂狷和莊、騷的本質(zhì)特性的。這種認(rèn)識無疑是極其深刻的,對于狂狷的本質(zhì)探討深入了一步。
[作者單位:山東師范大學(xué)文學(xué)院]