?《大學(xué)》與《中庸》
研究古代儒家
有一層大困難
因?yàn)槟切┤鍟?/span>
這里也是“子曰”
那里也是“子曰”
正如上海陸稿薦
東也是，西也是
只不知
哪一家是
真陸稿薦
此不獨(dú)
儒家為然
希臘哲學(xué)
亦有此弊
柏拉圖書中皆以
蘇格拉底為主人
披塔格拉（Pythagorags）
學(xué)派之書，多稱“夫子曰”
研究這些書
須要特別留神
須要仔細(xì)觀察
書中學(xué)說
是否屬于
某個(gè)時(shí)代
即如
《禮記》的許多儒書
只有幾篇，可以代表
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的儒家哲學(xué)
我們?nèi)缃裰挥?/span>
一部《大學(xué)》
一部《中庸》
一部《孟子》
代表西歷
前第四世紀(jì)
和第三世紀(jì)
初年的儒家學(xué)說
《大學(xué)》一書
不知何人所作
書中有“曾子曰”三字
后人遂以為是曾子和
曾子的門人同作的
這話固不可信
但是這部書
在《禮記》
內(nèi)比了那些
《仲尼燕居》、
《孔子閑居》
諸篇，似乎可靠
《中庸》
古說即是
孔子之孫
子思所作
大概
《大學(xué)》
《中庸》
兩部書都是
孟子、荀子
以前的儒書
我這句話，并無他種證據(jù)
只是細(xì)看儒家學(xué)說的趨勢(shì)
似乎孟子、荀子之前
總該有幾部這樣的書
才可使學(xué)說變遷
有線索可尋
不然，那些極端
倫常主義的儒家
何以
忽然發(fā)生了一個(gè)
尊崇個(gè)人的孟子
重君權(quán)的儒家
何以
忽然生出來一個(gè)
鼓吹民權(quán)的孟子
儒家極端實(shí)際的人生哲學(xué)
何以忽然生出孟子和荀子
這兩派心理的人生哲學(xué)
若
《大學(xué)》、
《中庸》這兩部書
是孟子、荀子以前的書
這些疑問便都容易解決
所以以為這兩部書
大概是前四紀(jì)的書
但是其中也絕對(duì)不可能
全無后人，加入的材料
（《中庸》更為駁雜）
《大學(xué)》和《中庸》
的要點(diǎn)約有三端
今分別陳說如下：
第一，方法
《大學(xué)》、《中庸》
兩部書最重要的
在于方法一方面
此兩書
后來極為
宋儒所推尊
也只是為此
程子論《大學(xué)》：
于今可見
古人為學(xué)次第者
獨(dú)賴此篇之存
朱子序《中庸》：
歷選前圣之書
所以提挈綱維
開示蘊(yùn)奧
未有
若是其明
且盡者也
可證
“大學(xué)”：
大學(xué)之道，在明明德，
在親民，在止于至善
物有本末，事有終始，
知所先后，則近道矣
本末、終始、先后
便是方法問題
《大學(xué)》的方法：
古之欲明明德
于天下者
先治其國(guó)
欲治其國(guó)者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。
欲正其心者，先誠(chéng)其意。
欲誠(chéng)其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，
知至而后意誠(chéng)，
意誠(chéng)而后心正，
心正而后身修，
身修而后家齊，
家齊而后國(guó)治，
國(guó)治而后天下平
《中庸》的方法總綱是：
天命之謂性，
率性之謂道，
修道之謂教。
誠(chéng)者，天之道也。
誠(chéng)之者，人之道也
誠(chéng)之作思誠(chéng)
自誠(chéng)明，謂之性。
自明誠(chéng)，謂之教。
“誠(chéng)之”之道：
博學(xué)之，
審問之，
慎思之，
明辯之，
篤行之
“行”的范圍仍只是：
君臣也，
父子也，
夫婦也，
昆弟也，
朋友之交也
與《大學(xué)》
齊家、
治國(guó)、
平天下
略相同
《大學(xué)》、《中庸》的長(zhǎng)處
只在于方法明白，條理清楚
至于
那“格物”
二字究竟
作何解說？
“尊德性”
“道問學(xué)”
究竟誰先誰后
這些問題，乃宋儒問題
但在當(dāng)時(shí)，都不成問題
第二，個(gè)人之注重我
孔門曾有一派
把一個(gè)“孝”字
看得太重了
后來的結(jié)果
個(gè)人埋沒在了
家庭倫理之中
“我”
竟然
不是，一個(gè)“我”
只是，“我的父母的兒子”
例如：
“戰(zhàn)陳無勇”
不說我當(dāng)了兵，便不該如此
卻說凡是孝子，便不該如此
這種家庭倫理的結(jié)果
自然生出兩種的反動(dòng)：
一種極端的，個(gè)人主義
比如楊朱的，為我主義
不肯“損一毫利天下”
一種極端的，為人主義
比如墨家的，兼愛主義
視人之身若其身
視人之家若其家
視人之國(guó)若其國(guó)
有了
這兩種極端的學(xué)說
不由得儒家不變換
他們的倫理觀念了
所以《大學(xué)》
的主要方法
如上文所引
把“修身”作
一切的根本
格物、致知、
正心、誠(chéng)意
都是修身的工夫
齊家、治國(guó)、平天下
都是修身的效果
這個(gè)“身”，這個(gè)“個(gè)人”
便是一切倫理的中心點(diǎn)
《孝經(jīng)》：
自天子
至于庶人，孝無終始，
患不及者，未之有也
《大學(xué)》：
自天子至于庶人
皆以修身為本
這兩句“自天子
至于庶人”的
不同之處：
即《大學(xué)》的儒教
和《孝經(jīng)》的儒教
大不相同之處了
《中庸》：
故君子，不可以，不修身
思修身，不可以，不事親
思事親，不可以，不知人
思知人，不可以，不知天
曾子說的“大孝尊親，其次弗辱”
這是“思事親，不可以，不修身”
這和《中庸》說的
“思修身，不可以，不事親”
恰相反
一是“孝”，的人生哲學(xué)
一是“修身”的人生哲學(xué)
《中庸》
最重一個(gè)
“誠(chéng)”字
誠(chéng)
即是充分發(fā)達(dá)
個(gè)人的本性
所以說：
誠(chéng)者，天之道也
誠(chéng)之者，人之道也
這一句當(dāng)與：
天命之謂性
率性之謂道
修道之謂教
三句合看
人的天性，本來是誠(chéng)
若能依著，天性做去
充分發(fā)達(dá)，天性的誠(chéng)
這便是“教”
這便是“誠(chéng)之”的工夫
《中庸》
把個(gè)人看作
本來是含有
誠(chéng)的天性的
所以極看重
個(gè)人的地位
所以說：
“君子
素其位而行
不愿乎其外”；
所以說：
“君子無入
而不自得”；
所以說：
唯天下至誠(chéng)
為能盡其性；
能盡其性，則能盡人之性；
能盡人之性，則能盡物之性；
能盡物之性，則可贊天地之化育；
可以贊天地之化育
可以與天地參矣
《孝經(jīng)》：
人之行，莫大于，孝
孝，莫大于，嚴(yán)父
嚴(yán)父，莫大于，配天
《孝經(jīng)》
的最高目的是：
要把父“配天”
像周公把后稷配天
把文王配上帝之類
《中庸》
的至高目的
即是要充分
發(fā)達(dá)個(gè)人的天性
使自己可以配天
可與“天地參”
第三，
心理的研究
《大學(xué)》和
《中庸》的
第三個(gè)要點(diǎn)是：
關(guān)于心理一方面的研究
換句話說
儒家到了
《大學(xué)》、
《中庸》時(shí)代
已從外務(wù)的儒學(xué)
進(jìn)入內(nèi)觀的儒學(xué)
那些最早的儒家
只注重，實(shí)際的倫理和政治
只注重，禮樂儀節(jié)
不講究心理的內(nèi)觀
即如曾子說：
“吾日三省吾身”
似乎是有點(diǎn)
內(nèi)省的工夫
及到問他
省的么事
原來只是：“為人謀而不忠乎？
與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”
還只是外面的倫理
那時(shí)有一派孔門弟子
卻也研究心性的方面
如王充《論衡·本性》篇說：
宓子賤、漆雕開、公孫尼子
論性情與周人世碩相出入
如今這幾個(gè)人的書都不傳了
《論衡》：
世碩以為
人性有善有惡
……
善惡在所養(yǎng)
據(jù)此看來
這些人論性的學(xué)說
似乎還只和孔子所說
“性相近也、習(xí)相遠(yuǎn)也：
惟上智與下愚不移”
的話相差不遠(yuǎn)
若果如此，那一派人論性
不能算得，“心理的內(nèi)觀”
到了《大學(xué)》便不同了
《大學(xué)》的重要心理學(xué)說
在于分別，“心”與“意”
孔穎達(dá)《大學(xué)疏》：
揔包萬慮，謂之心
為情憶念，謂之意
這個(gè)界說
不甚明白
大概
心有所在
便即是意
今人說某人
是何“居心”？
是何“用意”？
兩句同意
大概《大學(xué)》的
“意”字只是“居心”
《大學(xué)》：
所謂
誠(chéng)其意者
毋自欺也
如惡惡臭
如好好色
此之謂自謙
故君子必慎其獨(dú)也
小人閑居為不善，無所不至；
見君子
而后厭然
掩其不善
而著其善
人之視己
如見其肺肝然
則何益矣？
此謂
誠(chéng)于中，形于外
故君子必慎其獨(dú)
如今人說
“居心總要
對(duì)得住自己”
正是此意
這段所說
最足形容
上文說的
“內(nèi)觀的儒學(xué)”
大凡論是非善惡，有兩種觀念：
一種是從“居心”一方面
（Attitude；Motive）立論
一種是從“效果”一方面
（Effects；Consequences）立論
例如秦楚交戰(zhàn)
宋钘說是不利
孟軻說是不義
義不義是居心
利不利是效果
《大學(xué)》
如此注重誠(chéng)意
自然偏向居心
所以《大學(xué)》
政治哲學(xué)說：
是故君子
先慎乎德
德者，本也
財(cái)者，末也
外本內(nèi)末
爭(zhēng)民施奪
又說：
此謂國(guó)
不以利為利
而以義為利
長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣
這種極端
非功利派
的政治論
根本只在：
要誠(chéng)意
《大學(xué)》論正心
與《中庸》大略相同
《大學(xué)》：
修身在于
正其心者
身
有所忿懥，則不得其正；
有所恐懼，則不得其正；
有所好樂，則不得其正；
有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，
聽而不聞，食而不知其味
非禮勿視，非禮勿聽
非禮勿言，非禮勿動(dòng)
此謂修身
在正其心
《中庸》：
喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中
發(fā)而皆中節(jié)，謂之和
中也者，天下之，大本也
和也者，天下之，達(dá)道也
《大學(xué)》的“正”即
《中庸》的“中”
但《中庸》的“和”
卻是進(jìn)一層說了
若如《大學(xué)》所說
心要
無忿嚏、無恐懼、
無好樂、無憂患
豈不成了木石了
所以
《中庸》只要喜怒哀樂
發(fā)得“中節(jié)”，便算是和
喜怒哀樂
本是人情
不能沒有
只是平常人
往往太過了
或是太缺了
便不是了
《中庸》：
道之不明，我知之矣
知者過之，愚者不及
道之不行，我知之矣
賢者過之，不肖者不及
莫不飲食也
鮮能知味也
《中庸》的
人生哲學(xué)只是
要人喜怒哀樂
皆無過無不及
譬如飲食只是要學(xué)那
“知味”的人適可而止
既不當(dāng)吃壞肚子
也不當(dāng)打餓肚子
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