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《道德經(jīng)》的源頭是《易經(jīng)》。《易經(jīng)》是中華文化的總源頭。

陰陽是易之門，有無是道之門；但是，有無不完全等于陰陽。

“道”是宇宙萬物的本原。同樣說“道”，孔子在《易經(jīng)》里面多半說的是人道；孔子是從人道出發(fā)，然后走上天道。

而老子在《道德經(jīng)》里面大多都在講天道；老子是從天道出發(fā)，然后走向人道。但是，最后的目標是一樣的，就是要把《易經(jīng)》背后的那個“道”宣揚出來。

人一定要做事，人活著就是要做事的；人活到老就要做到老，人活到老就要貢獻到老，這才叫“處無為之事”。

“無為”不是不作為，一定要大有為，“無為”一定要無不為。否則，就不合乎老子的要求。

孔子說“有為”，老子卻說“無為”。孔子叫我們做事，難道老子叫我們什么都不做嗎？那么，老子不辭辛苦地一直跑到函谷關，又寫了五千字《道德經(jīng)》，難道不是在作為嗎？

所以，“無為”不是什么都不做，而是我們的所作所為，沒有一樣是違反天理的，沒有一樣是違反自然規(guī)律的。這樣你就成功了。

老子說：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。這四個“其”指的就是“道”的作用。

“道”是很銳利的，可是，它把自己的鋒芒收斂起來，讓你感覺不到。這四句話不僅是老子對“道”的解釋，也深藏著老子為人處世的智慧。

“挫其銳”是說，一個人不要鋒芒必露。如果到處顯示自己能干，那會死得很慘。

“解其紛”是說，別人有什么紛爭，不要都聽你的；而是要讓他們自己去磨合。即使你在當中做了很多事情，也要讓大家覺得你好像什么都沒做才是。

“和其光”是說，不要用你的光芒去照別人，而是要讓別人顯現(xiàn)出自身的光芒。

“同其塵”是說，不要是非分明或者善惡分明。因為對圣人來講，是沒有壞人的。

“道沖”為什么要我們時時保持“沖虛”？因為“道”一滿就招損。“道”虛才有作用，“道”滿就沒有作用了。

一個人能夠保持“道沖”的功能，才叫做真正的長進。中國人喝茶時常說“沖茶”，為什么茶要“沖”？這是根據(jù)“道沖，而用之或弗盈”而來的。

其實，“道沖”是個名詞。因為“道”是虛的，一定要用“沖”才有作用；如果“道”是靜的，它就生不出新的東西來了。

道家的養(yǎng)生指的是養(yǎng)神，不是養(yǎng)形。道家所追求的養(yǎng)生，最重要的是要有一個好的心態(tài)。

真正煉氣的人，不需要涂任何化妝品，只要把氣運在臉上就可以達到美容的效果。如果只在養(yǎng)形，神就會飄忽不定，養(yǎng)形還有什么用呢？

道家主張第一養(yǎng)神，第二養(yǎng)氣，第三養(yǎng)心，第四養(yǎng)精，第五養(yǎng)形，前面都做到了，自然會形于外。但是，順序不要搞錯。

“古之善為道者，微妙玄通，深不可識?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">這是大道入門的要領。

老子說得道高人之所以深不可測，是因為他們懂得“微妙玄通”的道理。即使有所新成，也不會夸示于人。

有人讀了《道德經(jīng)》也想修道，就表現(xiàn)出一副深不可測的樣子，而他本身的功夫又不足，于是就走偏了。

這就叫做故弄玄虛。故弄玄虛是假道學，不是真的道。

老子說：“上善若水?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">告訴我們，人要修道，而修道的榜樣就是水。

老子很喜歡用水象征良好的德行，還把水看作是“道”的象征。水有七個優(yōu)點：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時?！?/span>

總結起來就是兩個字：不爭。“夫唯不爭，故無尤。”我們常常講天怒人怨，但是水都沒有。天也不怒，人也不怨，為什么？因為它不爭。

仁也好，信也好，治也好，能也好，時也好，看起來都是好的，只要一爭就沒有價值。所以，老子要我們向水去學習，退一步海闊天空。

老子說：“俗人察察，我獨悶悶?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">中國人最討厭真糊涂的人，卻最喜歡裝糊涂的人，因為你裝糊涂，對任何人都沒有壓力。

“察察”跟“悶悶”，也是相對的。“察察”就是看得很清楚，其實看得很清楚的人，多半主見太深。“我獨悶悶”，就是我所有的東西，都深藏于內，而不顯于外。

因為我怕驚動別人，讓別人感覺到他們怎么跟我的看法不一樣。但是，我心里頭很清楚，表面上隨和，叫做裝糊涂，不是真糊涂。

《道德經(jīng)》說：“寵辱若驚，貴大患若身。”貴身的人，不敢用寵辱來傷害自己，因為他要做更大的事情。

“寵為下，得之若驚，失之若驚”，這樣才叫做真正的寵辱若驚。老子始終在告訴我們：有無是同樣的，沒有分別；寵辱是同樣的，也沒有分別。

老子說：我之所以有大患，都是因為身體這個臭皮囊惹來的。所有的壞事，都是你的身體干出來的。如果沒有身體，就不會受外界任何引誘。

身體跟寵辱一樣，都是人之大患，要特別警戒。

老子說：“人之所畏，不可不畏”。人所畏懼的，我們修道之人，也不能不畏懼。

修道人因為有所畏，必須要棄掉世俗的學識，要超越相對的知，才能找到真正的知，這樣，才能變成一個無憂無慮的修道人。

“人之所畏”，是畏什么？就是畏相對的觀念。

人有善跟惡的分別，就有苦惱；有好與壞的分別，就有苦惱；有危險跟平安的區(qū)別，就有畏懼；有時髦跟不時髦的分別，就有壓力。

如果一個人就是要拼命去找這些分別，那么，只能使自己疲憊不堪。

老子說：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">難道老子反對我們富貴嗎？

其實，老子不反對我們富貴，更不在乎我們有多少錢。問題不在金玉，也不在富貴，而在于金玉不能守，富貴不能驕。

金玉只要一守住，就變得沒有用途了，而且容易遭遇偷搶，還有天災人禍，總有一項可能把這個人整個毀掉。

富貴只要一驕傲，就會自取禍患，就會自找麻煩，就會自取其咎，就會自討苦吃。

老子說：“功遂身退，天之道也哉。”其實，老子喜歡“功”，喜歡人把事情做好，但是，老子不喜歡隱士。

所以，身退不是逃避，也不是退隱，而是不要居“功”。老子的思想是很積極的，一點不消極。

人活著就要好好工作，但是，做完不要貪戀功勞，不要廝守那個職位，不要告訴大家這都是你做的，也不要咄咄逼人，到處告訴年輕人自己當年的貢獻，這些態(tài)度和行為都是沒有修養(yǎng)的表現(xiàn)。

老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已。”難道老子反對“美”嗎？當然不是。

當天下人對“美”這個名稱有了定論，有了這種好惡之心，就會引起紛爭。老子并不反對“美”。他只是說，每個人對“美”都有不同的標準，這才是自然的現(xiàn)象。

俗話說，情人眼中出西施。“美”本來就沒有固定標準，當人人各取所需，自然就不會起紛爭。

《道德經(jīng)》說：“勝而不美，而美之者，是樂殺人?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">如果好殺，勝利并不是什么美好的事情。

老子認為，如果把勝利當作美好的事情大肆慶祝，就是在向人們宣揚樂于殺人。殺的人越多，越感覺榮耀，這就叫做“好殺”。

“好殺”是人類一種很殘酷的行為，不值得鼓勵。凡是把戰(zhàn)爭當作美好的事情，到處以殺人為樂的國家，不可能得志于天下，也不可能實現(xiàn)治天下的意愿，更不用說地球村這一類的事情。

全世界的兵法都說要戰(zhàn)爭，而且要打贏，只有我們的《孫子兵法》，以不戰(zhàn)為上策。

戰(zhàn)爭帶給人類巨大的災難，老子提供了一個避免戰(zhàn)爭的方法：道化天下。老子說：“道常無名，樸雖小，天下莫能臣?！?/span>簡而言之，就是無欲則剛。

一個人只要沒有欲望，天下就沒有任何人能夠擺布他，能夠使他臣服。

老子為什么說“常使民無知無欲”？“無知”，就是沒有爭名奪利的心智。“無欲”，就是不要有貪念。

一個人最高的德行就是“無欲”。“無知無欲”，意思就是說，人要過正常的生活，不要跟人家攀比。

老子傳授了修道的四個要領：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長?！?/span>

如果簡單概括，就是：不要自不量力，不要自以為是，不要居功自傲，不要自吹自擂。

一個人要自見，要自是，又自伐，又自矜，這四種是現(xiàn)在最流行的，叫做自我觀念。

凡是這些東西，對“道”來講，都是剩余的食物，都是不必要的贅肉。很可惜，現(xiàn)在人們已經(jīng)習以為常了。

所以，為什么人會失序？就是以反為常，把反的當作常的，還在不停地傳播。

老子告訴我們，要讀歷史，一定要立志，要不然怎么能知道“道紀”呢？歷史的痕跡是非常重要的。“道紀”就是道的生化作用，所留下來的痕跡和紀律。

現(xiàn)在整個社會都在講求新求變，沒有“執(zhí)古之道，以御今之有?！?/span>不尊重“道紀”，這是人類嚴重的危機。

儒家從《易經(jīng)》而來，相同的說法就是“持經(jīng)達變”，現(xiàn)代人把“持經(jīng)”去掉了，說明受西方的影響非常嚴重。

當整個社會都追求“變”的時候，這個社會是永遠不能安定的。人心求變，人心就會越來越亂動，社會也就必然動蕩不安。

當然不是。老子反對的是自我標榜。老子指出“道”的三種弊端：圣智、仁義和巧利。

民為何不孝？又為何不慈？就是因為仁義講得太多了，而且全都是虛偽的。

巧妙跟利益，并沒有什么不好。但是，把巧妙、秘訣拿來做壞事，來謀求私人的利益，良心何在？

所以，老子找出了補救方法：見素抱樸，少私寡欲。

“見素”，就是顯象人與生俱來的純凈本質。“抱樸”，自然的本性，不做作，不虛偽。“少私”，是盡量減少私心。“寡欲”，是盡量降低除了生存所需要的欲念以外的東西。

欲念是亂性的，私心是擾心的。所以，現(xiàn)代人只要做到三句話，就把老子所講的真的做出來了，那就是“人人憑良心，時時立公心，自己先力行。”

老子說：“德者，同于德?！?span style="background-color: transparent;caret-color: red;">真正的德，其實只有兩個字，就是不爭；真正的道，也只有兩個字，就是無為。

老子認為，修身的最高境界是“玄德”。

“同于德”就是要走到“玄德”的地步。“玄德”是不居功，不自夸，做了還說沒有做，這不是騙人，而是謙虛。

一個人按照“道”去走，所表現(xiàn)出來的良好品行，讓大家感覺到真了不起的時候，就是得道高人。

我們中華民族最羨慕、最崇敬的，其實就是得道高人。