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中國人對山岳有一種神秘感，幻想山岳是某種神靈的化身，其中不乏共工怒撞不周山、女媧補天、大禹治水的故事?？鬃诱f登泰山而小天下，五岳在中國雖不是最高的山，但都高聳在平原或盆地之上，似乎格外險峻。
神話女媧補天
三山乃傳說中神仙居住的地方，如今演變?yōu)辄S山、廬山和雁蕩山，五岳則為大地上五座名山，名字、位置和今天比有不少變化。這里面不僅蘊含著國家的發(fā)展，更有各方力量的隱隱較量。
重序天下名山的執(zhí)念
傳說盤古死后，頭和四肢化為五岳。這是糅合商代以來的四方神和戰(zhàn)國初期的五行觀念而形成的山岳崇拜，分別對應(yīng)著金木水火土五行、青白赤黑黃五色。
五岳泰山
孔子的山水觀認(rèn)為，山和水的形象與人的美德相類似，所以當(dāng)人們把山水作為審美對象時，實際上是在與山水“比德”。五岳與其它名山不同的是，早就被標(biāo)定了德行，東岳主生，南岳主長，西岳主成，北岳主藏，中岳主化養(yǎng)。
天子居天下之中，這不僅是古代理想的政治格局，也一定程度上關(guān)乎古代政權(quán)合法性。春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯國都遵循“祭不越望”的原則，只祭祀本國境內(nèi)的山川神祇。西周建都于豐、鎬，以華山為中岳。周公則權(quán)立吳山（今陜西寶雞）為西岳。但在周平王東遷洛邑（洛陽）以后，又以嵩山為中岳，華山為西岳。
到了秦朝，都城咸陽過于偏西，五岳全部都在其東面，秦始皇玩了個大招：重序天下名山大川。自崤山以東，有名山五個，以西則有七個。這樣一來，咸陽就在名山之中了。
西漢立國，大體沿襲秦朝的山岳祭祀制度，但是漢初實行郡國并存的制度，使得泰山等名山大川不在天子的祭祀地區(qū)之內(nèi)。于是，從文帝開始至武帝發(fā)起一系列收回山岳祭祀權(quán)的活動，最終五岳全在“天子之都”。
漢武帝時，正式創(chuàng)立五岳制度，并登禮天柱山封為南岳。漢宣帝神爵元年頒發(fā)詔書，確定以泰山為東岳，華山為西岳，霍山（即今安徽天柱山）為南岳，恒山（河北恒山）為北岳，嵩山為中岳。
五岳華山
即便是入主中原的少數(shù)民族政權(quán)，也對五岳之說非常重視。北魏孝文帝把都城從平城（今山西大同）遷到洛陽，其中一個重要理由就是平城已經(jīng)在北岳之北了，洛陽則位于五岳中心。
宋南渡以后，南宋政權(quán)已失去對除南岳衡山外的其它四岳實際統(tǒng)治，岳鎮(zhèn)海瀆祭祀之事亦難以實施。紹興七年，太常博士黃積厚上言提議恢復(fù)岳瀆之祀，怎么辦呢，“望舉而從之?！彼胃咦谂鷾?zhǔn)了這項建議，雖然北方領(lǐng)土淪落入金國的版圖，但是南宋政權(quán)仍然試圖在精神上維持國家統(tǒng)一。
北岳移祀的大事件
順治十七年，五岳祭祀的歷史上出現(xiàn)了大事件，幾百年的北岳之爭劃下了終止符。
朝廷答應(yīng)刑部給事中粘本盛請求，將直隸曲陽縣之北岳祭祀禮移至山西渾源州，理由是曲陽北岳恒山不是古北岳，渾源州之恒山才是自堯舜以來的古北岳。
關(guān)于北岳的問題，清朝并非始作俑者。其他四岳皆就山祭祀，恒山祭祀?yún)s不在山。因累年戰(zhàn)亂，大茂山上的北岳廟早已遷往山下的河北曲陽。
金代定都北京時，就有人向金世宗進言：過去歷代建都于長安和汴京、洛陽，所以確定泰山、華山等為五岳，如今既然定都燕京，應(yīng)當(dāng)另行確定五岳的山名。
當(dāng)時負(fù)責(zé)祭祀事務(wù)的太常卿叫范拱，在奏議中堅決反對，稱歷代都有“改都不改岳”的傳統(tǒng)。
到了明代弘治六年，兵部尚書馬文升又提出北岳移祀。他的理由似乎很充分：一是后晉失其河北之地，北宋有天下未能混一，所以祭北岳恒山于真定府曲陽縣。二是曲陽在京都之南，和北岳不符。
但他的好朋友禮部尚書倪岳則上疏：“自古以來，祭祀恒山皆在曲陽，非自宋代始”。這顯然是馬文升犯的歷史常識錯誤，倪岳又寫道：“渾源州恒山既為一方之望，古跡間存……但恐年久或至頹弊，合行移山西布政使轉(zhuǎn)彼處官司量加修葺。”論點論據(jù)確鑿，朝廷議定“仍祀曲陽，循依舊理”。
到明萬歷十四年，山西巡撫胡來貢請改祀北岳于渾源。禮部官員沈鯉表示反對。在明朝，很多事情都在朝臣吵架中不了了之，如此拉拉扯扯，北岳移祀一事，終明一代，未能落實。
民間有不少人為曲陽北岳祭祀辯護，這其中以顧炎武的《北岳辨》和閻若璩的《論北岳中岳》為代表。即便清朝改祀后，曲陽北岳廟廢而不用，但地方官員從康熙至光緒年間堅持修葺不斷。
五岳神祇的最終去魅
比起北岳的變化，在此之前一千多年的南岳廢改要輕松許多。
隋文帝楊堅滅南陳一統(tǒng)，因疆域向南大幅開拓，霍山所處已經(jīng)退縮為腹地，已經(jīng)不能算南岳了。遂于開皇九年昭定湖南衡山為南岳，這樣一來，誰敢多說一句？
除了五岳，隋朝還確定了四鎮(zhèn)山的名分，形成了東鎮(zhèn)沂山、南鎮(zhèn)會稽山、西鎮(zhèn)吳山、北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山在內(nèi)的四大鎮(zhèn)山祭祀格局。唐朝則補齊了中鎮(zhèn)霍山。
《舊唐書·高祖本紀(jì)》記載：李淵起兵后，在霍邑苦戰(zhàn)。當(dāng)時連日大雨，補給困難，一身穿白衣的老人突然來到軍營說：“我奉霍山神的旨意來告訴你，下個月，大雨就會停止，我會幫助唐軍?！币粋€月后，大雨果然停歇，李淵打贏了這關(guān)鍵一役。
和五岳一樣，鎮(zhèn)山本身所蘊含的深遠(yuǎn)政治寓意使其與國家政權(quán)緊密的捆綁在了一起，隨著大一統(tǒng)封建國家的發(fā)展，鎮(zhèn)山的地位被不斷提高，包含建廟、封號、定期性祭祀等與鎮(zhèn)山相關(guān)的祭禮得以不斷發(fā)展和成熟。五岳五鎮(zhèn)，均是山岳之大者，祭祀權(quán)柄由天子、諸侯掌握，外人不得染指。宋朝更是把五岳加封帝王，并立五岳真君祠。
前人認(rèn)為，運用禮儀制度與道德規(guī)范對政治進行輔助，本就是中國古代文明特點，五岳的演變，正是以禮儀道德形式支持著遼闊國土的統(tǒng)一性建設(shè)。按傳統(tǒng)觀念，大一統(tǒng)的王朝須將五岳五鎮(zhèn)全部納入版圖?！拔逶酪暼臑^視諸侯，諸侯賞封內(nèi)名山者，通靈助化，位相亞也。故地動臣叛，名山崩，王道訖，川竭神去，國隨已亡。”
明太祖朱元璋去除了岳瀆神祇的爵號，于京城特立以五岳為首的山川壇，帝王不再去山岳封禪，使五岳神祇的神秘色彩頓失。人們?yōu)槲逶乐T神逐步構(gòu)想出了妻子、兒女、親屬乃至部下。在古典小說《封神演義》中，就描繪了姜子牙大封黃飛虎等五岳正神的情節(jié)。
辛亥革命之后，作為王朝政治重要組成部分的山川祀典隨之停息，五岳逐漸走下神壇，成為中國文化的一個象征。
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