雍也第六⑦—⑧
⑦季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：“善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣?！?/strong>
⑧伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫？斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”
“季氏使閔子騫為費宰。”我們來講一下閔子騫，閔子騫，孔夫子的學生魯國人，也是十哲之一，以德行著稱的。孔門有十哲分為四科：德行、言語、政事、文學。以德行著稱的有四人：一個是顏回，一個是冉雍，我們之前學過的，還有一位叫冉耕——冉伯牛，是冉雍的哥哥，第四位就是這位閔子騫。
閔子騫，我們聽到這個名字，好像有一點陌生，但是講到一個故事，一定不陌生，二十四孝之一，其中的一個故事。閔子騫從小家境貧寒，那是他在出生時候的家境。
如果再往上溯源，閔子騫的先祖是魯國的第四代國君——魯閔公，但是到了閔子騫這里，家境已經(jīng)開始變得貧寒了。他的母親早逝，他的父親開始續(xù)弦，也就是說閔子騫有了繼母。
他的繼母又生了兩個兒子，所以他的繼母對于兩個兒子是比較偏愛的，對于閔子騫其實是有虐待的。比如說吃，把好的都給自己的兩個兒子吃，到了冬天，做棉衣的時候，給兩個兒子用的是棉花，而給閔子騫用的是蘆花。
有一次父子四人外出，閔子騫的父親就讓閔子騫來執(zhí)鞭，就是駕車的意思。因為他穿的是蘆花的棉襖，不抗凍，并且平時吃得也不好，又饑餓又寒冷，所以駕不好這個車，就把車滑到水溝里面去了。
這個時候他的父親非常的憤怒，就會罵他，說你太沒有出息了，你看看你的兩個弟弟，穿得比你還薄，也沒凍成你這個樣子。越說越氣憤，就拿鞭子去抽打閔子騫。
抽打的時候把衣服打破了，那一瞬間他的父親就明白了，因為看到露出來的是蘆花，這個時候他又摸了摸兩個小兒子的棉衣，就知道了，就知道是他繼母的問題。
所以回去以后，閔子騫的父親就要休妻，這個時候閔子騫跪在地上，苦苦地哀求，不讓休妻。為什么？說了一句話，我們至今都在流傳這句話——“母在，一子寒。母去，三子單。”
如果母親在，只是我一個人受寒、受冷。但是如果母親去了，三子單，我們?nèi)齻€人都會倍感孤單，倍感痛苦。所以這句話感動了他的父母，他的父親也就沒有再休妻。
繼母從此以后也開始改正自己，對閔子騫一改常態(tài)，不像之前那個樣子，去虐待他了。所以從這個事情，我們可以看到閔子騫的德，可以看到閔子騫的孝，閔子騫是以孝著稱的。
我們再來看《論語》這句話，季氏遣人來和閔子騫說，讓他去為費宰。“費”是一個地名，“宰”是一個官名，費是現(xiàn)在的山東費（fèi）縣，是季氏的私邑，也就是他自己私人的城邑，想讓他去這里為宰，也就是為季氏的家宰。
“閔子騫曰”，這個時候閔子騫說了一句話“善為我辭焉”。這個“善”字用的好，善就是好好的、委婉的，不要得罪他人的。我不想做這個事情，但是并不得罪人，你要好好地為我請辭，很客氣。
“如有復我者，則吾必在汶上矣。”如果有人再來找我為官，我一定在汶上了。汶是大汶河，現(xiàn)在山東依然還有這個地方，在泰山和曲阜中間。
我們再講一下“上”，北為陽，南為陰，所以“上”就是指的北的意思，如果再有人來找我為官，我一定在汶河以北了。具體的位置沒說，但是汶河以北是當時的齊國。
閔子騫是魯國人，季氏也是魯國人，他找他為宰的費這個地方也是在魯國。 所以你看閔子騫說得很堅決，我一定不會去做官的，如果再有人來找我，我就去齊國了，不在魯國了。
所以這里面我們來學習閔子騫的態(tài)度，當他拒絕一件事情的時候，很決絕，沒有模棱兩可，沒有猶豫再三，如果閔子騫拒絕的不是如此決絕，那么季氏一定找人三番五次地再來請，就會引起很多的麻煩。
再想一想我們生活當中是不是一樣的？如果對于我們拒絕的事情，不能去決絕地做決斷，就會給自己留下很多的隱患，就會給自己留下很多的麻煩。 如果我們決定不做這件事情，那就要很絕對地告訴對方，不要讓對方存有幻想。
在工作當中也是一樣的，無論是合作也好，和他人的談判也好，行就是行，不行就是不行。如果真的決定不行的事情，決定拒絕的事情，態(tài)度就要非常的堅決，這個時候就會減少很多的麻煩，不給別人留有余地，也不給自己留隱患。
但是這里要注意一點，閔子騫拒絕的時候很決絕，這是態(tài)度。但是注意再往前來，“善為我辭焉”。內(nèi)在的態(tài)度是很剛直的、是很決絕的，但是外在表現(xiàn)出來的又不得罪任何人。
內(nèi)是方的，外是圓的。 所以這是我們要學習的為人處世的方法。我們內(nèi)心要有剛直的態(tài)度，但是我們所表現(xiàn)出來的行為，一定不是剛直的，或是委婉的，或是這里說的“善為我辭焉”。
我要和顏悅色地去處理這件事情，這也正是閔子騫的德行所在。我們再來看一個問題，當一個人內(nèi)在有德行的時候、有智慧的時候，你會發(fā)現(xiàn)，總是能很輕易地解決很多問題。
而有的人是缺少德行、缺少智慧的，認為我內(nèi)心是剛直的，是不是表現(xiàn)出來的也是剛直的，一言不合，就直接開說；一言不合，就直接解決這個問題。你會發(fā)現(xiàn)，其實都是智慧不足和德行不足的表現(xiàn)。
懂得這個道理，在生活當中處理一切事情都是這樣的。我們內(nèi)在要有自己的原則性，但是外在所表現(xiàn)出來的是好好地、委婉地、和顏悅色地去處理這個問題。
“伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手”，伯牛，冉伯牛，也叫做冉耕，孔門十哲之一，以德行著稱，這就是冉家的三兄弟，一門三哲，冉耕是老大。
冉伯牛是孔夫子非常器重之人，孔夫子在魯國做大司寇代理國相的時候，推薦的冉伯牛為中都宰，所以很得孔夫子的器重，并且他的德行非常的好，也是以德行著稱的。
“伯牛有疾”，這個時候得了惡疾，不久于人世，而且是無法治愈的，有傳染類的病，這個史書是有記載的。“伯牛有疾，子問之”，這個時候孔夫子來探問。
“自牖執(zhí)其手”，牖就是窗戶，從窗戶外面握著冉伯牛的手。為什么會從窗戶的外面執(zhí)其手？這里我們要講一下，有兩個原因。
第一個原因大家說：是因為他有傳染類的病，避免進屋接觸；那么還有第二個原因，為什么會從窗戶這個地方執(zhí)其手？
因為在以前，比你尊貴的人，或者說你敬重的人，來到你的家里，方向是不能換的。什么意思呢？尊貴的人都是要面向南的。
比如說君主或者老師，來到你的家里探問或者看望于你，以前的房子都是坐北朝南，炕是在北邊的，如果冉伯牛躺在炕上，這個時候孔夫子就會面朝北，所以這是不合禮儀的。
這個時候就找人把冉伯牛抬到了南窗戶的下面，這個時候孔夫子進屋的時候，孔夫子的面是朝南的。雖然抬到窗戶的下面，但是孔夫子并沒有這樣做，認為這樣做不妥，所以就沒有進屋。
他認為他還是要朝北的，這是他對弟子的疼愛，但是學生有對老師的敬重。所以說老師和學生，這個時候就隔著窗戶，握著手，所以叫“自牖執(zhí)其手”?！皥?zhí)其手”，說了接下來的這段話，也是孔夫子的感嘆。
曰：“亡之，命矣夫？”說了這樣一句話，亡之就指的他得了惡疾，無法治療這件事情?！懊臃颉?，感嘆命運。
“斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”斯是這樣的意思。這樣的人怎么會得這樣的疾病呢？通過這里也能看到孔夫子的感嘆，孔夫子的傷心，孔夫子的不舍，以及孔夫子對他的器重。
通過這句話當中，我們要來重點提取一個字，這個字叫做“命”。我們來講講什么叫做“命”？在講“命”字之前，我們先講一個字叫做“?！?，經(jīng)常的常，本該發(fā)生的事情叫做“常”，不可避免的事情叫做“命”。
我們先講“?！保e個例子，比如說一個孩子學習很努力、很聰明、很好學，這個時候他考上了一個非常好的學校，別人會怎么說？正常的，因為那個孩子又聰明、又好學、又努力，所以他考上那個結(jié)果是必然的。
比如說一個人又聰明、又勤奮，做事又踏實，這個時候他的事業(yè)做得很好，別人都會習以為常。
他生意好是必然的，因為他很努力，他很聰明；比如說有的人性格很暴躁，經(jīng)常惹是生非，當有一天他出問題了，身邊的人也會說，正常的，我們早看他都會有問題。
因為平時他的言行、他的努力、他的所作所為，都在別人的觀察范圍之內(nèi)，所以他發(fā)生了那個結(jié)果，大家都會認為這是很正常的。
那么不可避免的事情，稱之為“命”。比如說人的生老病死，這是不可避免的，也不是在我們正常的、思維的范疇之內(nèi)的，這個叫做命。
但是我們這里重點要講的是什么呢？人不能輕易認命。什么道理呢？舉個例子：說有的孩子他學習不努力，很調(diào)皮，我們就說這個孩子的命就這樣了，他考不上好的大學，這個叫認命。
可是我們沒有經(jīng)過努力，他沒有經(jīng)過努力、認真刻苦地學習，他的學習不好，而你不去管他，這叫常，不叫命。
我們再舉個例子，說一個人做事情的過程當中，遇到一些挫折，遇到一些困難，就放棄努力了，說我認命了，可能我就這個命。注意！這個不是命，這個是常。
是你根本就沒有經(jīng)過努力，根本就沒有積極向上的過程，而你認為認的那個是命，不對，那個是常。是他和你的當下是相關(guān)聯(lián)的，看到你當下的不夠努力，看到你當下的抱怨，就知道你做不好那個結(jié)果，那叫常，不叫命。
《中庸》講：“君子居易以俟命。”我們要把最簡單、最容易的事情，反復地做好，并且不斷地積極向上，增加自己的德行，以等待天命，這個叫做俟命。
所以我們學習儒家文化，有一個非常重要的地方，就是要不停地去修身，不停地去修正自己，不停地去克己，不停地積極向上有擔當，這個時候我們把所有的事情都做好之后，叫做盡性而后安于命。
我們要盡自己的天性，把所有的事情，都努力地做好之后，而安于命，那么結(jié)果無論是什么樣子的，我們都可以安住在當下，這個叫安于命。
可是很多人不是這樣的，很多人所謂的認命，其實它是一種常。是你并沒有經(jīng)過刻苦地努力，而中間開始放棄，這個時候怎么能說是命呢？它是常，所以我們要懂得盡性而后安于命。
這個盡性，這兩個字講得很好。什么叫盡性？盡我們所有的天性，盡我們所有的力量，盡我們所有的努力之后，才能安于命。
而我們大多數(shù)人顯然不是的，我們并沒有盡性，并沒有努力地積極向上，而是遇到困難的時候，就開始退縮，開始給自己找理由，開始給自己找借口，而誤以為那個就是命，所以就大錯特錯了。
提出這一個“常”，一個“命”，這兩個字之間的區(qū)別，讓我們可以更好地去理解。當我們懂得這個道理的時候，自己要去修身，自己要去努力，同時要懂得他們之間的區(qū)別.
這樣我們才能更好地教育自己的孩子，更好地去指點我們的員工，更好地鼓勵我們身邊的朋友。所以不要輕易認命，不可避免的東西才叫做命。
但是我們生活當中絕大多數(shù)時候，我們都是可以改變的。說我的感情不好，你說認命嗎？不是的，他是可以通過自己的努力去改變的；說我現(xiàn)在的事業(yè)不好，難道就是命嗎？
不是的，他是可以增加你自己內(nèi)在的德行，增加你的技能，不停地去發(fā)生變化的；注意！還要安于命。
說我讓我的孩子經(jīng)過了刻苦地、勤奮地、努力地學習，他依然沒考好，那個時候我們是可以安于命的，但是他成長的過程，其實才是最重要的。
我們一個人在經(jīng)營感情的過程當中，在經(jīng)營我們的事業(yè)的時候，都是同樣的道理。過程我們要不停地去努力，結(jié)果出現(xiàn)的時候，那個時候我們安于當下的狀態(tài)，叫安于命。
但是沒有奮斗、沒有努力的過程，那個都是不對的。我們在因上要不停地去種因，不停地去努力，不停地去精進，但是當果呈現(xiàn)的時候，我是隨緣的狀態(tài)。因上努力不留遺憾，果上隨緣心性豁達。
所有的事情都是一樣的，如果過程我們沒有經(jīng)過努力，在過程當中我們不會有收獲，當有一天想起來的時候，我們一定留遺憾。
舉個例子，我們到了今天這個年齡，再回頭想的時候，會不會有遺憾的事情呢？說我當時上學的時候，如果努力學習就好了。
如果我在年輕的時候，能更加地努力珍惜就好了，所以你看，這都是因為當時在過程當中沒有努力，所以到今天我們才會有遺憾。
果上隨緣是我們心性的豁達，我們就懂得盡性而安于命。經(jīng)過奮斗和努力，無論我們當下是什么樣的狀態(tài)，我們都可以安于現(xiàn)狀，這是心性非?；磉_的表現(xiàn)。
聯(lián)系客服
