就從先秦儒家中二個最重要的人物孟子與荀子說起吧。在儒家中荀子的思想與孟子的思想正好針鋒相對。孟子主張'人性本善說'，而荀子主張'人性惡'。
孟子的觀點是：人并不是生下來便是圣人，人性中有善的因子也有惡的因子，他的論辯認(rèn)為'惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也'人的這'四端'就是德，發(fā)展這'四端'人性就能向善。
孟子認(rèn)為每個人都能在自己身上培養(yǎng)'浩然之氣'，因為這是發(fā)揮人的自然本性，這種本性人人都有，世人只要充分發(fā)揮本性，'人皆可以為堯禹'。但荀子對人性的評價很低，他認(rèn)為人性應(yīng)當(dāng)受到教養(yǎng)，沒有教養(yǎng)就不可能成善，在《性惡》中荀子說'人之性，惡；其善者，偽也。''性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加。無偽則性不能自美。'這里強調(diào)了人的主觀能動性。
從兩者的觀點來看好似并無不同，但實則不同點是不容抹殺的。孟子認(rèn)為，人生來就有仁、義、禮、智'四善端'，只要充分發(fā)展這'四善端'就可以成圣。而荀子認(rèn)為，人生來不僅沒有善端，反而有惡端。但人生來有智性，從而可以使人成善。那么荀子說的善從何而來呢？荀子指出，人的生存離不開社會組織，為使社會組織起來，人們需要有共同的行為準(zhǔn)則，因此需要禮。
荀子在《禮論》中說：'禮起于何也？曰，人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不曲于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。'
荀子還說'欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。'人們所愛所恨的都是同樣的東西，人住在一起又無法避免競爭，于是對每個人的欲望都不能不加以節(jié)制，'禮'的作用就是規(guī)定應(yīng)有的節(jié)制。
韓非子是荀子的門生，他更加深信人性惡，他與荀子不同的地方在于，他對通過文化教育使人向善不感興趣，他代表的法家思想全從實際出發(fā)，并不寄希望于把大眾改造成為新人，他的治國方針是嚴(yán)刑峻法，主張靠法律與刑罰來治理百姓，沒有社會階級高下的區(qū)別，人人在法律和統(tǒng)治者面前地位都一樣，這把貴族的地位降低了，靠獎懲來統(tǒng)治一切人，這就把儒家的'禮'拋到一邊去了。
韓非子與先秦其他的人物不同，他代表的法家深深懂得，每個時代的變化都有它不得不變的原因所以只能現(xiàn)實地對待世界，古代的人們比較純樸那是因為當(dāng)時的物質(zhì)條件決定的，并不是古代人們的品德就普遍比后代人高尚，
韓非子認(rèn)為：'古者，人民少而財有余，故民不爭。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫，是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭。'而孔子喜歡援引周文王，墨子援引夏禹，孟子援引堯舜，而道家援引的是神農(nóng)、伏羲，他們認(rèn)為人類社會的黃金時代在過去而不是將來，是一種歷史退化觀。
因此我認(rèn)為孟子、荀子、韓非子三者中，雖然荀子主張人性向惡，但荀子的'法、禮'觀念更具現(xiàn)實意義。孟子是柏拉圖式的理想主義者，韓非子則是現(xiàn)實主義者，不重視'禮'的作用，而荀子的'法''禮'并重的觀念更加符合建設(shè)和諧社會的需要。
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