孟子和荀子都是繼孔子之后最主要的儒家學(xué)說繼承者和發(fā)揚(yáng)者。然而他們卻在相同的學(xué)說基礎(chǔ)上發(fā)展出了截然不同的人性說。
孟子認(rèn)為人性本善，因此《孟子·告子上》一文中寫道，“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也?！?/span>
而荀子則恰恰相反，他在《荀子·性惡》中說道，“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出乎爭奪，合于犯分亂理而歸于暴?！?/span>
不過雖然荀子主性惡，孟子主性善，但是這兩種理論中，除了對人性的側(cè)重點不同之外，更多的是根本上的一致性。
首先，性善論與性惡論的根本都是儒家“仁”的思想。
荀、孟二人在儒學(xué)的理想與實踐上有著不同的側(cè)重。孟子在修身與治國方面提出的實踐規(guī)范和原則，雖然都很具體，但同時又帶有濃厚的理想主義成分。這是因為孟子處于戰(zhàn)國早期，諸侯攻伐雖然已經(jīng)不再是出于道義，但是仍然有濃重的貴族作風(fēng)，道德并沒有完全敗壞。因此孟子推行性善論，希望諸侯發(fā)揚(yáng)本性善良的一面，推行仁政，發(fā)揚(yáng)儒家仁的思想。
而荀子生于戰(zhàn)國末期，諸侯為了貪欲肆意發(fā)動戰(zhàn)爭，攻伐完全出于占有人口土地。因此荀子的思想則具有更多的現(xiàn)實主義傾向，希望改變?nèi)祟悺皭骸钡谋拘?，從而推行仁政。表面上看性善、性惡正相反對，實際上卻是荀孟二人在不同社會環(huán)境下實現(xiàn)儒家“仁”的思想的手段。
其次，孟子和荀子都認(rèn)為人的本性沒有區(qū)別。
孟子雖然主張性善，但是他也不否定性惡。人性的善惡就像魚和熊掌，皆我所欲也。如果說道義是善，那么為了求生而出賣道義就是惡，這兩點是共存的只不過存在取舍的問題。
而荀子也認(rèn)為不論善良如堯舜，還是殘暴如桀紂，他們的本性是相同的，都有善惡兩面。孟子和荀子雖然各自提出性善論與性惡論，但是人的本性相同也就沒有所謂的善惡之分，只不過是作為后天影響后的人性的參照原點而已。
而且，孟子和荀子都認(rèn)為人性可以在后天改變。
孟子認(rèn)為人性善的一方面就是“義”，但是他又說“或相倍蓰而無算者，不能盡其才也”，“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”。因此，孟子強(qiáng)調(diào)對人性善良的一面進(jìn)行后天的培養(yǎng)，所以才會有“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”的說法。
而荀子雖然認(rèn)為人性本惡，仁義在生性天情之外，但君子“化性起偽”，“強(qiáng)學(xué)而求有之”。先天沒有的，可以通過后天學(xué)習(xí)具備。所以先天有沒有并沒有關(guān)系，關(guān)鍵是要看后天能不能擁有。
荀、孟二人的出發(fā)點雖然是人性相反的兩個方向，但是通過揚(yáng)長避短，“擇其善者而從之，其不善者則改之”的后天努力，最終都能達(dá)到“仁義”的高尚修養(yǎng)。
所以說，性善論與性惡論同樣是通過“求”與“學(xué)”的實踐原則，從而達(dá)到儒家“仁政”理想，這一點上二者并沒有本質(zhì)的不同。
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