各位朋友好，咱們今天繼續(xù)讀《傳習(xí)錄》上卷的一段，是馬子莘問。馬子莘也就是馬明衡，子莘是他的字。馬明衡是福建莆田人，曾經(jīng)官居御史，他也是把陽明心學(xué)傳到福建的一個(gè)重要人物，當(dāng)然他也是陽明的弟子。
一．禮樂刑政 以為法于天下
［馬子莘問：“‘修道之教’，舊說謂圣人品節(jié)吾性之固有，以為法于天下，若禮、樂、刑、政之屬，此意如何？”］那意思很清楚，馬子莘先給陽明先生提出這么個(gè)問題，就是修道之教，過去的說法是說圣人品節(jié)吾性之固有，以為天下法，那么這個(gè)觀點(diǎn)怎么樣？
這里涉及到幾個(gè)問題，第一個(gè)問題，所謂修道之教說的是什么？那很清楚，《中庸》開卷就說，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，馬子莘在這里提出的問題是關(guān)于修道之謂教的理解。
所謂的“舊說如何”，舊說就是指朱熹的觀點(diǎn)，朱熹在《中庸》章句集注里面講得很清楚，這個(gè)修道的修是什么意思呢？就是品節(jié)之也。而所謂品節(jié)，那就是劃分等次，劃分個(gè)等級(jí)，給予各種各樣的限制。
朱熹接著說，為什么需要圣人來為之品節(jié)？我們每一個(gè)人的氣稟都是有各不相同的?！靶缘离m同，而氣稟或異”，是有差別的，“故不能無過不及之差”，這是指我們普通人。圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也?！边@是朱熹的話。
按照朱熹的觀點(diǎn)，所謂修道之教，那就是圣人品節(jié)吾性之固有，以為法之天下。這個(gè)法是什么東西呢？那就是禮、樂、刑、政等等這些東西，所以說這個(gè)就是教。馬子莘把這個(gè)話拿出來，請(qǐng)教王陽明此意如何，實(shí)際上也就是希望王陽明發(fā)表一下關(guān)于朱熹這一個(gè)理解的意見究竟如何。
二．不假修飾 道即性即命也
下面王陽明開始發(fā)表自己的觀點(diǎn)了，［先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增減不得，不假修飾的，何須要圣人品節(jié)？卻是不完全的物件。］王陽明一點(diǎn)都沒有含糊，他直接亮出了自己的觀點(diǎn)，道即性即命，本是完完全全，增減不得，不假修飾，所以用不著圣人來給予品節(jié)，需要圣人來劃個(gè)等次，提出各種各樣的限制。如果這樣了，我們這個(gè)性是需要圣人來給予品節(jié)、給予限制的，給予規(guī)范的，那么這樣的性卻是不完全的物件，我們本身的性不是這個(gè)樣子的，原本就是完完全全的。
從《中庸》三句來說，實(shí)際上講得很清楚，“天命之謂性”，我們每一個(gè)人的性作為人性，原本就是得之天、是本原于天、是天之所命于我們的便謂之性，這個(gè)就是我們?nèi)说乃^本質(zhì)。從人的角度來說，我們的這個(gè)性原本是稟受于天，也就是說從天那里所獲得的，天命之性就是明德，性就是德，德就是性，我們?cè)就晖耆?、完整無缺，有德于天道。只不過在天謂之道，而在人謂之性，所以說天命之謂性，這一句話實(shí)際上就在根本上，把人的本質(zhì)存在和天道的本質(zhì)存在兩相同一，聯(lián)系到了一起，這個(gè)在儒家思想當(dāng)中是一個(gè)非?；A(chǔ)的、基本的，也是一個(gè)根源性的觀點(diǎn)，我個(gè)人覺得是很重要的。
天道本質(zhì)上說在人的存在，就把它稱為性，或者說人性就是天道在人的內(nèi)在，在這個(gè)意思上說啊，率性之謂道。我們能夠完整地、全然地、不加任何掩飾地，能夠充分地?cái)U(kuò)而充之，把我們?cè)痉A受于天的性，通過我們的眼耳鼻舌身的視聽言動(dòng)的活動(dòng)，完整地實(shí)現(xiàn)到我們的日常生活當(dāng)中，你這不就是在行道，那算是什么呢？所以說率性之謂道嘛。而這個(gè)率性既是行人道，同時(shí)也是行天道，因?yàn)槲覀內(nèi)说谋拘栽镜韧谔斓?。就在人而言，為之人性，為之人道，這叫做率性之謂道。
修道之謂教，所謂的修無非是落實(shí)到日常生活當(dāng)中，在日常生活當(dāng)中的實(shí)踐過程上，去把我們的性給恰當(dāng)?shù)?、恰到好處地、完整地呈現(xiàn)出來，這毫無疑問，需要有一個(gè)修的過程，這就是教。這既是圣人之教，也是人道根本之教。性、道、教三者，就《中庸》本身來講，的確是統(tǒng)一的。
那朱熹夫子在這里的解釋是說，“修”把它解釋為品節(jié)之，這個(gè)好像在王陽明看來也的確有問題。如果按照朱熹的這個(gè)說法，我們的性好像是并不完全，并不充分，從天那里所獲得，所以需要圣人來給予品節(jié)，然后以為法于天下。而這個(gè)“法”是什么呢？就是禮、樂、刑、政之屬。王陽明說，如果我們每一個(gè)人的性，稟受于天的性，是需要圣人來加以品節(jié)的，那么我們的性便是一個(gè)不完全的物件，那么顯而易見這不符合儒家的一貫思想。
陽明先生接著說，［禮、樂、刑、政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是子思本旨。］，禮、樂、刑、政總體上面來說是什么呢？實(shí)際上就是關(guān)于現(xiàn)行制度，現(xiàn)行的政治制度也好、倫理制度也好、社會(huì)生活的公共制度也好等等，所有這一切都是關(guān)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的基本生存面向上的規(guī)范、制度，這個(gè)東西當(dāng)然也可謂之教，也可以把它稱為教。王陽明強(qiáng)調(diào)，這不是子思本旨。所謂的不是子思本旨，那也就是說在這個(gè)地方，把這個(gè)教了解為禮、樂、刑、政之屬，是不合乎《中庸》這篇文章的本來意思的。
三．戒慎恐懼 圣人之教不虛
王陽明接著說，［若如先儒之說，下面由教入道的，緣何舍了圣人禮、樂、刑、政之教，別說出一段戒慎恐懼工夫？］這個(gè)要結(jié)合《中庸》的本文來講，《中庸》往后講得很清楚，要“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，那是講修道之教，就《中庸》本旨來說，什么叫戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞？它不就是在講慎獨(dú)嗎？
慎獨(dú)這個(gè)意思在我們這個(gè)中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中，稍稍有點(diǎn)點(diǎn)復(fù)雜，什么意思呢？它本來的意思倒是不復(fù)雜的，我們過去有個(gè)詞是不欺暗室，什么叫不欺暗室？就是哪怕你一個(gè)人的時(shí)候，你在暗室當(dāng)中，誰都不知道，但是天知道，你仍然需有一種對(duì)越在天的戒慎恐懼之心。慎獨(dú)的本來意思就是講，哪怕是一個(gè)人的時(shí)候，你獨(dú)處的時(shí)候，你恰好也要對(duì)越神明，你焉能不戒慎恐懼？這就是所謂慎獨(dú)功夫。
講慎獨(dú)，那就要戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。王陽明在這個(gè)地方的意思是說，如果《中庸》這篇文章的本旨，是在講禮、樂、刑、政之教的，那么為什么要?jiǎng)e說出一段戒慎恐懼功夫？如果僅僅是講禮、樂、刑、政，那就不需要講戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，因?yàn)橐磺卸Y、樂、刑、政之教化施設(shè)，都是通達(dá)于現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中的公共生活的人群交往之中的。
王陽明說，［卻是圣人之教為虛設(shè)矣］，如果朱熹的說法是對(duì)的，是指禮、樂、刑、政，那么又講出戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞等等這樣的一番道理來，那卻是圣人之教為虛設(shè)矣。
四．性與道、教 皆從本原上說
這個(gè)話的意思馬子莘沒有全然地明了，［子莘請(qǐng)問］，請(qǐng)問實(shí)際上在這個(gè)地方就是希望王陽明把這個(gè)意思發(fā)揮一下，講得清楚明白一點(diǎn)。陽明先生接著講得很清楚明白了，［先生曰：“子思性、道、教皆從本原上說。］這句話要注意了，王陽明意思很明白，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，這個(gè)三者皆從本原上說。什么是本原？毫無疑問，本心是也，良知是也，良知便是我們的本心，便是我們的心之本體。皆從本原上說，那就是性、道、教三者都是就本原立論，都是就我們心體上說的，而不是就那個(gè)禮、樂、刑、政的外在的制度施設(shè)而言的，意思很清楚。
為什么是從本原上說？王陽明接著說，［天命于人，則命便謂之性］，我們剛剛也提到過，每一個(gè)人的性，我們的本質(zhì)是稟受于天，從天的方面來說，那就是天命于人，而人稟受之，天命之命便謂之性，率性而行則性便謂之道。
率性而行這個(gè)率性，各位朋友千萬不能把它了解為我們今天口語當(dāng)中說的，某某人是個(gè)很率性的人，那就壞事了。我們口語當(dāng)中講的某某率性，那很可能是指這個(gè)人是個(gè)任情肆意的人，這個(gè)可不是《中庸》這里講的率性之意。率性在《中庸》的意思，那就是完整地、全然地把性實(shí)現(xiàn)出來，這樣去做，那叫做率性而行。如果我們的行動(dòng)，我們的行為，我們的生活實(shí)踐，是能夠全然地把我們稟受于天的性整體地實(shí)現(xiàn)出來的，我們是能夠那樣去做的。那么做的時(shí)候，實(shí)際上你就在行人道，同時(shí)也在達(dá)天道。
王陽明接著一句說，［率性而行，則性便謂之道］，王陽明也說心即性，性即天。心即理也，是不是？［修道而學(xué)，則道便謂之教］，全部學(xué)問、全部學(xué)習(xí)，都不能脫離道這個(gè)本原，修道而學(xué)，而不是修別的。修道而學(xué)那就必以道為修的對(duì)象，也必以道為學(xué)的對(duì)象，既說修，也說學(xué)，教自然便在其中。所以說修道而學(xué)，則道便謂之教。在王陽明那里，性、道、教三者完全統(tǒng)一，統(tǒng)一在什么地方？統(tǒng)一在良知或者說本心，或者說存在的本原這個(gè)意思上。
王陽明接著說，［率性是‘誠者’事，所謂‘自誠明，謂之性’也］，率性，我們剛剛就說過了這個(gè)意思，它是全然的、完整的把我們本身稟受于天的那個(gè)性呈現(xiàn)出來，當(dāng)然是通過我們的日常生活行為，通過我們眼耳鼻舌身的活動(dòng)，通過我們的視聽言動(dòng)，把這個(gè)性體現(xiàn)出來。這個(gè)顯而易見，對(duì)我們普通人來講不容易做到，所以王陽明說，這是誠者事，誠者，天之道也；誠之者，人之道也，天道只是一個(gè)誠而已。在這個(gè)意思上面來說，天道也是通過它的誠來展開它自己的全部之性而已。
圣人也只是一個(gè)誠而已，圣人不思而得，也只不過是把同樣的稟受于天的那個(gè)性，全然的、完整的、自然而然地呈現(xiàn)出來而已，這是誠者事，所謂“自誠明，謂之性”，這個(gè)是《中庸》里面的話，自誠明，謂之性；自明誠，謂之道。
自誠明，實(shí)際上誠即明也，明即誠也。如果我們不怕羅嗦的話，在《中庸》本身，誠是一個(gè)極其重要的概念，首先就天道說，天道不論它如何變動(dòng)，不論它如何唯變所適，不論它如何地不可為典要，不論它怎么動(dòng)，凡它的所動(dòng)總是大中至正的，總是合乎它自身的本原狀態(tài)的，總是天道自身本然的真實(shí)存在的表達(dá)。誠者天之道也，它是就天講的，天如果不誠，不誠無物，哪里會(huì)有自然世界一切萬物的生生不已的生生化育呢？
正因天是如此，所以我們?nèi)艘蛱鞂W(xué)習(xí)，要法天。誠之者，使我們不誠的眼耳鼻舌身的活動(dòng)返歸于誠本身，什么是誠本身？我們的本然心體，我們的良知原本就是誠的。是什么使我們的眼耳鼻舌身的活動(dòng)會(huì)不誠呢？不就是我們有各種各樣的私心、私利、私意、私欲嗎？去掉一切私的偏，我們便有可能回歸于良知本體的大中至正。
“自誠明，謂之性”，這個(gè)是就天講，自然而然的，或者說就圣人講，圣人是能夠如此這般完整地、全然地把自己稟受于天的性，完整地呈現(xiàn)出來。修道是誠之者事，實(shí)際上說的就是普通人的事。咱們普通人沒有辦法，或者說不能像圣人那樣，不能像天道那樣，能夠自然而然地、完整地、全然地把我們稟受于天的性，那個(gè)大中至正之本然、本心，都是恰到好處地呈現(xiàn)出來，所以我們才需要學(xué)，我們才學(xué)習(xí)修。王陽明說，修道是誠之者事，所謂“自明誠，謂之教”。
什么叫“自明誠”呢？我們?cè)臼怯幸幻鞯?，但是我們明德在那里，我們未必明了。明德是很可能被我們的眼耳鼻舌身跟著感覺走的那樣的一種日?；顒?dòng)所遮蔽的。我們要真實(shí)地明了這個(gè)意思，第一步首先不是要立志嗎？立志就是立在那里，首先要明了你自己有一個(gè)明德。所謂的自明誠，那不就是明明德，明了這個(gè)自我心體的本然在，我們才可以使我們眼耳鼻舌身的活動(dòng)返歸于明德本身，這就是誠，這也就是教的應(yīng)有內(nèi)容?！吨杏埂分v“自明誠，謂之教”。
五．過與不及 未能率性而行
王陽明接著給予說明，圣人是率性而行，即是道。圣人以下，當(dāng)然毫無疑問包括我們普通人，［圣人以下未能率性，于道未免有過不及］。什么叫“于道未免有過不及”？是指我們的日常生活行為，眼耳鼻舌身的活動(dòng)，視聽言動(dòng)，相較于或者相對(duì)于大道本身的大中至正，我們要么有過，要么有不及。我非常非常非常強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，中國哲學(xué)、中國思想、中國文化，最核心的一個(gè)問題是什么？實(shí)際上就是大中至正，道只是一中而已，它原本就是個(gè)大中至正的存在。
孔夫子講過猶不及，為什么過猶不及？既說過，或者說不及，它必一定有一個(gè)準(zhǔn)則在嘛，要不然的話你怎么講過，怎么講不及呢？什么是準(zhǔn)則？大中本身就是準(zhǔn)則，至正本身就是準(zhǔn)則。什么是在孔子那里的大中至正？就是仁，仁就是性。以前講孔夫子不講性與天道，實(shí)際上孔夫子講仁的地方，都是在講性與天道，仁就是性與天道的同一、合一之處。
王陽明在這個(gè)地方說了嘛，他說得很明白嘛，圣人是能夠率性而行，而率性即是道。咱們普通人，要么過，要么不及，我們不能真正地率性而行。所以呢，相對(duì)于道本身的大中至正而言，我們便不免有過、有不及。正因?yàn)橛羞@許多問題在，所以我們才需要修道，修道就是學(xué)，修道便是教。
王陽明下面也接著說，［修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及，都要循著這個(gè)道，則道便是個(gè)教］，說得很清楚。這里提到的所謂的“賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及”是什么意思呢？孔夫子曾經(jīng)說過，“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也”，不就在講過和不及嗎？過和不及，過猶不及，為什么過猶不及？因?yàn)榻苑谴笾兄琳运鼈冊(cè)趦r(jià)值上是一致的。
所謂的修道，不是說道是一個(gè)在外頭的玩意，我們要對(duì)著它來修我們自己。非也，道在哪里？道即吾心，道即本心。所以所謂修道，實(shí)際上是反觀內(nèi)省，向內(nèi)審察，我們要使自己的全部的心身活動(dòng)在道的主導(dǎo)之下，在道的觀審之下，那么我們便自然無過無不及。
［此‘教’字與‘天道至教’、‘風(fēng)雨霜露，無非教也’之‘教’同。］這個(gè)地方講的修道之謂教，那么這個(gè)教是什么意思呢？他說與“天道至教”這個(gè)意思相同，和“風(fēng)雨霜露，無非教也”之“教”相同。
孔夫子在這個(gè)《禮記》的這個(gè)《孔子閑居》篇當(dāng)中，有那么一段話，“天有四時(shí)，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無非教也?！边@幾句話很重要。
在《論語》當(dāng)中，子貢曾經(jīng)說，“夫子不言，則小子何述焉？”然后孔夫子說了一句，“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”咱們過去老是糾纏這句話，究竟孔夫子是什么，唯物、唯心這一類的話，孔夫子是不是真的相信，天命之類的。實(shí)際上天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，教未必都是體現(xiàn)于言語的，教完全可以通過形象來具體地展開，形象便是教。
《禮記·孔子閑居》這幾句話，我覺得恰好給了非常合適的回答。天何言哉？天有四時(shí)，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無非教也。天不就是以它陰陽晦明、日月錯(cuò)行、四時(shí)代序、風(fēng)雨霜露、庶物露生，來呈現(xiàn)它完整的生命秩序，這不就是教嗎？這就是“風(fēng)雨霜露，無非教也”這句話的來歷。
王陽明說，［‘修道’字與‘修道以仁’同］，《中庸》當(dāng)中曾經(jīng)說，“修身以道，修道以仁”。所謂的“修道之謂教”這個(gè)修道，“修道以仁”這個(gè)修道，究竟是什么意思？按照王陽明的理解，所謂修道，那無非是要體認(rèn)到性與道的同一，才可以修道。修道便是要把內(nèi)在的道，也就是我們的本然之性，我們的那個(gè)本心呈現(xiàn)出來，使我們的全部活動(dòng)都要循著這個(gè)道，這個(gè)就叫做教。
他講得很明白，［人能修道，然后能不違于道，以復(fù)其性之本體，則亦是圣人率性之道矣。］這一句話是在講，普通人為什么可以通過修道終于也能夠成為圣人，率性而行，上達(dá)于天，在講這個(gè)道理。所謂不違于道，顯然是就我們的現(xiàn)實(shí)的行為活動(dòng)而言的，行為活動(dòng)不違于道，毫無疑問，一方面我們就可以說行為活動(dòng)成為了性或者道的現(xiàn)實(shí)的呈現(xiàn)方式。性也好、道也好，這個(gè)本原的存在，通過我們現(xiàn)實(shí)的眼耳鼻舌身的活動(dòng)獲得了體現(xiàn)，所以說能不違于道。
既然我們的現(xiàn)實(shí)的行為活動(dòng)能不違于道，我們的本然之性、本原之心體獲得了體現(xiàn)，那么毫無疑問，這也就是還歸了、回復(fù)了性之本體。因?yàn)楸倔w在經(jīng)驗(yàn)當(dāng)中、在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中獲得了實(shí)現(xiàn)。陽明說，則亦是圣人率性之道。能夠我們通過修、通過學(xué)，這樣的途徑、這樣的方式，達(dá)成了這樣的一種狀態(tài)，使我們的言行都不違于道，那么王陽明說，也就是圣人率性之道，這叫做下學(xué)而上達(dá)，這叫做盡人道以達(dá)天道，所以盡人道便就是達(dá)天道。
六．修道復(fù)性 窮理盡性至命
王陽明接著說，［下面‘戒慎恐懼’便是修道的工夫］，講得很清楚。我們說“戒慎乎其所不獨(dú)，恐懼乎其所不聞”，這個(gè)就是修道的功夫。［‘中和’便是復(fù)其性之本體］，如果我們能夠致中和，喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中和便是復(fù)其性之本體。性之本體原本便是個(gè)中，性之本體的自然呈現(xiàn)也原本便是個(gè)和。
我們可以說，中是內(nèi)在的、本然的、性體自身的實(shí)在狀態(tài)。而所謂的和，實(shí)際上是性獲得恰當(dāng)呈現(xiàn)之后，在經(jīng)驗(yàn)的情景當(dāng)中、交往情景當(dāng)中達(dá)成的一種效果。和是性的獲得自身實(shí)現(xiàn)的一種狀態(tài)，所以說發(fā)而皆中節(jié)謂之和，和是行為狀態(tài)所達(dá)成的一種結(jié)果。我順便說一句，我是不是過去也說起過，我們現(xiàn)在老是講和為貴、和為貴，這個(gè)話當(dāng)然是《論語》當(dāng)中，是有子曰：“禮之用，和為貴”。
我有時(shí)候開玩笑說，我說我們老忘記前半句，只記得后半句，光講得和為貴。由子還講得很清楚，“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”。在由子那里，或者在《論語》當(dāng)中，在孔夫子那里，“和”是禮實(shí)現(xiàn)出來的一種狀態(tài)，和不能被作為一種脫離了禮、脫離了道而單獨(dú)存在的一種價(jià)值。如果我們不領(lǐng)會(huì)這個(gè)意思，把“和”單獨(dú)作為一種價(jià)值去追尋，那反而養(yǎng)成一個(gè)鄉(xiāng)愿。
王陽明在這里說，中和便是復(fù)其性之本體，如果使我們的言語、行為，包括意識(shí)的互動(dòng)，通通地都能夠依循于道，那么我們便能夠發(fā)而皆中節(jié)，我們便能夠致中和。致中和，天地位焉，萬物育焉，還歸本原，中和便是復(fù)其性之本體。
［如《易》所謂‘窮理盡性以至于命’，‘中和’、‘位育’，便是盡性至命。］這個(gè)話說得挺樸實(shí)，很樸素，但是很在理。就一般的意義上面來說，我們能夠窮理，能夠盡性，理在哪里？性在哪里？在王陽明的語境當(dāng)中，心即性也，性即理也，心即理也。窮理盡性以至于命，在王陽明那個(gè)語境當(dāng)中，實(shí)際上便是盡吾本心、窮吾本性、致吾良知，便是以至于命，性就是命，命就是性。性、道、教原本是個(gè)圓融統(tǒng)一體，中和、位育，便是盡性至命。中和、位育的意思我剛剛提到過了，致中和，天地位焉，萬物育焉，這就是盡性至命，至命便是上達(dá)于道，盡性便是盡吾心之良知，盡良知便是達(dá)性命，下學(xué)因此而得以上達(dá)，人道的實(shí)踐因此而得以轉(zhuǎn)變成為天道的實(shí)踐。
人的現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐也正是在這個(gè)意思上說，贊天地之化育，人之所以偉大，人之所以成為三才之中，也便是因?yàn)檫@個(gè)緣故。王陽明答馬子莘的這一段話，不只是在表達(dá)一個(gè)關(guān)于《中庸》開頭三句，他和朱熹的不同理解。
我個(gè)人覺得更重要的一個(gè)意思，實(shí)際上是王陽明站在自己的心學(xué)的維度，闡釋了性、道、教三者之間的同一性，不僅僅是給出了一個(gè)和朱夫子不一樣的關(guān)于這個(gè)三句的理解，同時(shí)這樣的一個(gè)理解和解釋，更加清楚、明了地闡釋了心學(xué)的一個(gè)基本立場，那就是性、道、教的同一，這個(gè)是就《中庸》的文本來講。
而就人的本身的存在來講，就是我們的性、心體、良知，和我們眼耳鼻舌身展開的活動(dòng)，在它作為一個(gè)完整的統(tǒng)一體的意義上面來講，人道的現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)、現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐，在價(jià)值上便等同于天道的實(shí)踐。也正是在這樣的一個(gè)維度上，我們才可以談得上我們?nèi)说默F(xiàn)實(shí)存在的完整性，以及我們這種完整存在真正可能的意義和價(jià)值。
好，謝謝各位，這一段我們先講到這里。
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