各位朋友大家好，我們今天繼續(xù)來讀《傳習(xí)錄》。
一．閑思雜慮 其根仍是私欲
陸澄說，［好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？］這里提出一個問題，大家都知道，好色、好名、好貨等等，這樣的一些心，是所謂的私欲。之所以謂之私欲，說來道理也簡單，我們的心靈本體、良知本身原本沒有這些東西，你對于外在的身份、地位、名譽、財富等所有這一切的攀緣，都是因外緣而起。這個陸澄當(dāng)然也明白，好色、好利、好名等等這樣的一些心思，當(dāng)然是私欲。
可是如閑思雜慮，所謂閑思雜慮，那也就是平常的一些似乎是無關(guān)緊要的，不涉及一個人的所謂本質(zhì)，這樣的一些思念、思慮、念想等，怎么也把它稱為私欲呢？這個問題我想對于我們今天來說，也會有許多人可能會有疑問。比如說我坐在這里，我沒有想外面的攀緣，外面的所謂地位、身份、名譽等等，而我在想著，那里山川多美，山川里面是不是有什么好吃的東西，山川里面是不是有什么好玩的東西，有沒有什么好看的東西？我想諸如此類，大概也是陸澄先生在這里所說的閑思雜慮，我們看王陽明怎么回答。
［先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。］也就是說，我們通常所謂的無傷大雅的、無關(guān)緊要的那樣的一些閑思雜慮，按照陽明先生的觀點，你根本上還是從好色、好利、好名等等這樣的一些外在攀緣之心而起。如我剛才所說的，我在想著我現(xiàn)在在這里看書很辛苦，我啥時候到這個山里去游覽一番，山里有花很美；山里有什么好吃的等。按照王陽明的觀點，根子上面來說還是起源于、產(chǎn)生于好色、好利、好名等等這樣的一些對外攀緣之心。
二．心體純?nèi)?消滅貨色名利
王陽明接著就舉了一個例子說，［如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？］意思是你陸澄，你的心里面決定不會產(chǎn)生做劫盜的思想，去打家劫舍，你為什么不會發(fā)生這樣的一些個所謂的閑思雜慮呢？［以汝元無是心也。］那是因為你本來就沒有這樣的心思。
［汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消散了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？］陽明先生說，你其他的一切所謂的閑思雜慮都好比是你原本沒有做劫盜的心一般，都消散了，那么你怎么可能會產(chǎn)生那些閑思雜慮呢？你之所以會產(chǎn)生那些所謂的閑思雜慮，根本上面來說，還是有對外的好色、好利、好名等等這些方面的心思。
這樣的一些所謂的閑思雜慮，表面上看起來似乎是無傷大雅，似乎是并不和一個人的本質(zhì)必然相關(guān)，但是它卻成為致良知的妨礙。王陽明說，你光光只是心之本體，心之本體哪里來的這些個所謂的閑思雜慮？他原本也沒有好貨、好名、好利之心，自然也不會有與此相關(guān)聯(lián)的所謂的閑思雜慮，這便是心之本體。
我有時候說，自然世界當(dāng)中，我們一看天是云霧繚繞，是風(fēng)起云涌，是風(fēng)雨霜露等，似乎是氣象萬千?？墒侨绻愀弦粚?，脫離了這個對流層，上到了平流層，哪還有風(fēng)起云涌？天才總是以它自身原有的、固有的、本來如此的那樣的一種真實狀態(tài)呈現(xiàn)給我們。王陽明也經(jīng)常做這個比喻，云或許是可能遮住太陽的，可是那只不過是云霧而已，太陽盡管可能被云霧遮住，但是太陽本身并不會因為云霧的遮蔽而喪失其自身原有的光輝。
我們的良知也是這般，在日常生活當(dāng)中，我們的眼耳鼻舌身是毫無疑問不可避免，必然地要和所謂的我們的世界、外在的經(jīng)驗對象等等相交往的。也正是在這個交往的過程當(dāng)中，外在的所有那一切東西，我們往往把它當(dāng)做是一種真實的、值得羨慕的那樣的一個對象。它實際上會導(dǎo)致我們的意向外攀緣，意為心之所發(fā)，可是意的對外攀緣反回去會造成對于良知的遮蔽。
這就好比是云霧繚繞原本也是氣象中原有、當(dāng)有的，你不能說它不是天?？墒窃旗F繚繞恰好有可能遮蔽太陽的光輝，只要我們真明了這個意思，回歸于、返歸于心之本體，回歸到良知本身，那么良知本體上原本便沒有好利、好貨、好名（財富、身份、名譽、地位）等。
三．寂然不動 自然感而遂通
你明了了這個原本沒有，你所起的一切東西便不是本體所發(fā)的，因它不是本體所發(fā)的，它反而就會成為本體自身呈現(xiàn)的障礙。正是在這個意思上，王陽明特別強調(diào)了身體自身的本有狀態(tài)，是怎么的？陽明先生說，［此便是‘寂然不動’，便是‘未發(fā)之中’，便是‘廓然大公’。］這幾句話我倒是覺得朋友們要善加領(lǐng)會，就良知本體而言，或者說我們的本心、本身來講，它原本是寂然不動。說寂然不動，不是說它就是一個傻呆呆不動，類似于我們想某個東西不動。非也，寂然不動是說它不論怎么動，永遠(yuǎn)都不會改變它自己的本有的存在狀態(tài)。
道本身是變動不拘的，良知也是如此，可是不論它如何的變動不拘，它總是不會改變它自己，這叫做常，這叫做變中之常，也是常中之變，它是唯變所適。既然是唯變所適，適便是恰當(dāng)，便是中正。跟著寂然不動，王陽明說便是未發(fā)之中，“中”的意思太重要了，陽明先生講良知也好、講知行合一也好、講心即理也好，講來講去就在講一個回歸中道本體。
所謂的致良知，我經(jīng)常說就是《中庸》里面的致中和， “中”是什么意思？盡管要從文字學(xué)上講比較費勁，也比較復(fù)雜，但是我希望大家記住一個最最簡單的基本意思，就是正，中就是正。
我說我們這個河南人，現(xiàn)在還一天到晚掛在嘴邊，中中中，在當(dāng)前情況之下你的行動是合適的、恰當(dāng)?shù)?，就是中，中便是正，正便是義，這就是合適，就是恰當(dāng)。良知本體本身就是個未發(fā)之中，不論它如何變動，它都保持它自身本有的中正狀態(tài)的，這叫做未發(fā)之中。正因為它是未發(fā)之中，所以它是不會有偏見，不會有邊見，不會有先入之見，這就是后來包括朱夫子在內(nèi)都解釋的中是什么？不偏不倚，但是我們往往不領(lǐng)會這個不偏不倚的真實含義。它總是正的、直的，總是能夠永恒地保持它本身的，所以便是廓然大公，沒有私心，沒有所謂的雜念，無有作好，無有作惡，沒有好惡之先見先在。
這樣的一個未發(fā)之中，在經(jīng)驗世界當(dāng)中，當(dāng)它由那個形而上的未發(fā)的狀態(tài)，向已發(fā)狀態(tài)轉(zhuǎn)變的時候，那就是形成我們?nèi)粘＝?jīng)驗生活當(dāng)中的對象性關(guān)系的時候，如果按照它本身本有的、原有的、固有狀態(tài)來呈現(xiàn)它自身的，呈現(xiàn)出來的狀態(tài)便一定是合乎它自身的本有狀態(tài)的，那就是現(xiàn)實意義上面來講的大公無私、大中至正、中正和平的實現(xiàn)，這就是致良知。
陽明先生也接著說，因為它是寂然不動，是未發(fā)之中，是廓然大公，所以［自然感而遂通，自然發(fā)而中節(jié)，自然物來順應(yīng)。］私心私意著不得分毫。感而遂通大家都知道來自于《周易》，感而遂通天下之故，盡管它本身無知無識，無是無非，無善無惡，但是它感而遂通天下之故。既然它能夠感而遂通，總是能夠保持它自己的中，所以它實現(xiàn)出來的狀態(tài)便也還是中，那就是中，所以說自然的發(fā)而中節(jié)。
發(fā)而中節(jié)便是和，《中庸》不是說了嗎？發(fā)而皆中節(jié)謂之和。我很大膽地說，我說致良知便是致中和，便是此意，它自然是物來順應(yīng)，物來順應(yīng)這個話大家都熟悉得很，王陽明也經(jīng)常說，是用鏡子來做個比喻。所謂的物來順應(yīng)，用我們今天的說法那便是如實地、客觀地，沒有任何私心雜念的，沒有任何先見的，沒有任何邊見、偏見的，來呈現(xiàn)這個事物本身，這叫做物來順應(yīng)。是便還它是，非便還它非，善善惡惡，還原出事情的本來的真實面貌，便是致良知。
我選這一段來和各位朋友交流，意思也在這里，我們不要把致良知等等這些理解偏了，致良知只不過是還原事情的本來面貌而已。比如說講這個“和”，在儒家那里，“和”本身不具有獨立性，和為貴沒錯，有子曰，禮之用，和為貴。它是禮之用，是循禮所產(chǎn)生的自然結(jié)果。如果你不講禮之用，而單單只是講個和為貴，那叫做無本，和本身不具有獨立的、單獨存在的價值，和是循禮，禮所實現(xiàn)出來的一種自然而然的一種狀態(tài)，就是和。
同樣的，發(fā)而皆中節(jié)，那當(dāng)然就是和，《中庸》便講致中和，天地位，萬物育，該在哪兒的在哪兒，總不能乾坤大挪移，該在上的不在上，該在下的不在下，致中和的結(jié)果有什么稀奇呢？沒啥稀奇，無非是天地位焉，萬物育焉，天在上，地在下，天地氤氳，萬物化生，如此罷了。
良知本體，原本可以說什么也沒有，它本身的確是無善無惡的。如果它本體上有善有惡，那就便有先入先見，它就不是中。良知之體原本便是個中正之體，致良知實際上也就是致中和。我想強調(diào)的是，正因為和是中所達(dá)成的自然結(jié)果，所以我們實際上是不能放棄中去談和的。如果把和作為一種單獨的價值，知和為和，那叫做鄉(xiāng)愿，這一層意思，我想在陽明先生的這一段的話里面，我們可以領(lǐng)會得較為深刻。
按照這個意思，致良知也就是致中和，我們要掃除自己的先見、偏見、邊見，還原事情本身，天在上那就在上，地在下那就在下，天地位焉，自然天地之間便萬物育焉。好吧，今天這一段我們也就先講到這里，謝謝各位。
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