先秦諸子百家在政治思想上自成體系的有儒墨道法四家[1]。對于君民關(guān)系，這四家都有論述。法家提出“君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力”。（《韓非子·六反》）“凡人君之所以為君者，勢也。故人君失勢，則臣制之矣”（《管子·法法》）[2]；墨家主張“上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之”；“天子之所是，亦必是之；天子之所非，亦必非之”（《墨子·尚同》）；儒家提倡“天子作民父母，以為天下王”（《尚書·洪范》）、“禮樂征伐自天子出”（《論語·季氏》）、“君道即天道”（程顥《河南程氏遺書》卷一一）等。法家的法術(shù)勢、墨家的上同而不下比、儒家的君臣父子，都重視人的社會化、集體化方面的意義，表現(xiàn)出隆君、伸君的傾向，易被專制君主利用。秦漢以后各家學(xué)說先后偃旗息鼓、銷聲匿跡。墨家作為一個(gè)學(xué)派中絕了，法家則與儒家形成陽儒陰法的合流。真正獨(dú)有千秋、流傳久遠(yuǎn)，深刻影響著中華民族的人格氣象、思維方式和價(jià)值理念的，主要有儒道兩家[3]。相對而言，道家更關(guān)注人的個(gè)體價(jià)值、個(gè)體生命的境遇。在君民關(guān)系上，老子主張限君、虛君甚至“無君”，而對“民”則有所伸張，鼓勵其“自然”，倡導(dǎo)其“自化”，推動其“自正”。這顯然與董仲舒提出的“屈民而伸君，屈君而伸天”（《春秋繁露·玉杯》）的政治主張不同，而表現(xiàn)出“屈君伸民”的趨向。
一、
先秦諸子大多偏重于思考人與人的關(guān)系以及具體的社會現(xiàn)實(shí)問題，比較缺乏抽象的演繹和形式化的表述。老子的思想則具有較強(qiáng)的思辨性。他在人與人關(guān)系的思考上，增加了人與自然關(guān)系這個(gè)維度，對文明的進(jìn)步以及隨之而來的人性的扭曲等異化現(xiàn)象進(jìn)行了形而上的反思，并由此建立起他的本體論和宇宙論。老子這種抽象化的哲學(xué)思辨開創(chuàng)了中國的形而上學(xué)傳統(tǒng)[4]。以“道”為核心和前提，老子展開了他的全部學(xué)說。諸子百家都談“道”，但老子之“道”不僅僅是一個(gè)倫理、政治范疇，更有著形而上的哲學(xué)意義?！暗馈本哂小坝小迸c“無”的原始二重性。在“有”與“無”中，“無”更為根本，老子更推崇“無”[5]。“道常無名”、“道常無為”、“道法自然”，“道”沒有意志和目的，“道”對這個(gè)世界沒有一套既定的計(jì)劃。所以“道”不是強(qiáng)力意志的體現(xiàn)者?！暗馈敝盁o為”允諾了“萬物”的“自然”[6]，相信萬物在沒有外力干預(yù)的情況下，能夠“自足其性”。另外，“道”作為本體是無限的，“道”之外的其他任何事物因處于矛盾對待中而必然是有限的。它們一是會受到自己特定的形與質(zhì)的限定，同時(shí)也要受到其他事物的限定，沒有一物具有無限性，以致能總攬、囊括所有對象。
老子對“道”的形而上學(xué)思考落實(shí)到社會、人生和政治，他就沒有設(shè)定一個(gè)全知、全能、全善的“君”，和只能受人安排、被人計(jì)劃、接受指令的“民”。他倒是說過：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之?！保ā独献印返?7章，下引該書只注章）如果效法天道，對“高者”、“有馀者”就應(yīng)該“抑”和“損”，而對“下者”、“不足者”則應(yīng)該“舉”和“補(bǔ)”。
二、
《老子》表達(dá)統(tǒng)治者這一稱謂的有“圣人”、“我”、“上”、“侯王”，表達(dá)被統(tǒng)治者的稱謂有“百姓”、“眾人”、“俗人”、“民”，形成了“上”與“民”、“我”與“民”、“我”與“眾人”、“我”與“俗人”、“圣人”與“百姓”、“圣人”與“民”等表達(dá)統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系的范疇，如：
“民之難治，以其上之有為?！保ǖ?5章）
“我無為，而民自化。”（第57章）
“眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺?！保ǖ?0章）
“圣人常無心，以百姓心為心?！保ǖ?9章）
“是以圣人欲上民，必以言下之?！保ǖ?6章）
在這幾組關(guān)系里面，老子沒有直接將“君”“民”對舉，本文的“君”泛指統(tǒng)治者階層?！笆ト恕弊鳛槔献油瞥绲睦硐肴烁窈屠硐氲慕y(tǒng)治者[7]出現(xiàn)的頻率最高，達(dá)30多次；在被統(tǒng)治者階層，“民”的出現(xiàn)頻率最高，也達(dá)30多次。
在《老子》提及“圣人”的段落中，有三個(gè)值得注意的現(xiàn)象。
（1）“是以”句式使用得非常頻繁[8]，如：
是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。（第22章）
是以圣人無為，故無敗。（第37章）
是以圣人為而不恃，功成而不處。（第77章）
（2）“是以”帶有規(guī)范性質(zhì)，一般只與人連用，并且僅僅只與那些位高權(quán)重的人連用，如與“圣人”連用的“是以圣人”句式就達(dá)20來次。除此之外，“是以”還與“侯王”、“君子”、“大丈夫”各連用一次。雖然老子之“圣人”、“我”、“上”常與“民”一同出現(xiàn)，構(gòu)成一對范疇，但“是以”句式卻沒有與“民”連用，從未提到“是以民”、“是以百姓”、“是以眾人”應(yīng)該如何，只有“是以饑”、“是以難治”、“是以輕死”等“民”所承受的后果的描述。老子針對的主要是權(quán)力擁有者[9]。
（3）“是以圣人”后面常跟否定性詞語，如“是以圣人處無為之事，行不言之教”（第2章），“是以圣人去甚，去奢，去泰”（第29章），“是以圣人……無執(zhí)，故無失”（第37章）等。緊接著“是以圣人”后面這些“無”、“不”、“去”、“虛”、“后”等否定性表達(dá)是對“圣人”的勸阻。老子不主張統(tǒng)治者“為”，而是盡量限制其作為，以消解其為所欲為的全能主義政治沖動。
老子雖勸阻圣人，倡導(dǎo)其無為，但又說“圣人”設(shè)“器”為“官長”，“大制不割”（第28章），“圣人處上”?？梢?，老子并沒有否定“圣人”、“官長”、“制”的存在，他思考的是存在的方式問題。“是以圣人”后面的內(nèi)容大多是老子經(jīng)過推導(dǎo)而得出的結(jié)論，是建立在邏輯基礎(chǔ)上的一種“應(yīng)該如此”的教導(dǎo)和建議。老子進(jìn)行推導(dǎo)的前提有的是天道，有的是哲學(xué)命題，有的是他直接提出的政治主張，有的是他對經(jīng)驗(yàn)世界的觀察和對歷史的總結(jié)。老子通過推理、觀察、總結(jié)，給出了他認(rèn)為的最理想的方式：圣人進(jìn)行自我約束而讓民自為，即本文所指的屈君伸民。
由于統(tǒng)治者掌握了更多的權(quán)力和資源，擁有巨大的優(yōu)勢，在君民中處于強(qiáng)勢，他們極易選擇“為”，而統(tǒng)治者的肆意妄為對“民”、對“君”、對自然[10]都是災(zāi)難性的。老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治?！保ǖ?5章）“天下多忌諱，而民彌貧?！保ǖ?7章）“民貧”、“民饑”，不是天災(zāi)，而是收稅太重的人禍和政令的繁苛；即使“民”產(chǎn)生盜竊、欺詐、虛偽等行為，那也是為政者的過錯(cuò)。因?yàn)橛惺裁礃拥摹罢本蜁惺裁礃拥摹懊瘛?。所以老子說“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”（第58章）他沒有討論人性的善惡，而是認(rèn)為人的行為受制于制度。他還直截了當(dāng)?shù)嘏g道：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”（第38章）。“禮”即當(dāng)時(shí)的制度，它是一切禍亂的根源。從制度上找原因，這是非常深刻的思想。
從“是以”句式僅僅用于“圣人”、“侯王”、“大丈夫”，以及其內(nèi)容主要是否定性的規(guī)定來看，老子認(rèn)為最好的治理是節(jié)制和約束權(quán)力。統(tǒng)治者最應(yīng)當(dāng)?shù)摹盀椤本褪强酥谱约骸盀椤钡臎_動而“為無為”（第3章）?！爸湫郏仄浯啤保ǖ?8章），知道自己的威力，卻盡量限制自己去發(fā)揮這種力量而守在雌柔的位置上，弱化自己的角色。
三、
限制君才能伸張“民”對生命和財(cái)產(chǎn)的追求，對生活方式的選擇，使民成為價(jià)值主體，并實(shí)行自我管理。[11]
老子伸民表現(xiàn)在對“民”的生命、財(cái)產(chǎn)、選擇生活方式等權(quán)利的維護(hù)上。在“君”、“民”關(guān)系中，老子論說的重點(diǎn)不是帝王永享國祚、延一家之天下，而是“民”的“命”，如“民之輕死，以其上求生之厚”（第75章）、“民不畏死，奈何以死懼之”（第74章）；老子也不是要維護(hù)帝王的偉業(yè)，而是“民”的“利”，如“絕圣棄智，民利百倍”（第57章）；他不談國富，而是民富，如“天下多忌諱，而民彌貧”，“民自富”，“圣人”則應(yīng)“不積”（第81章）；他還提到“無狎其所居，無厭其所生”（第72章），不要脅迫“民”的居處，不破壞“民”謀生的手段；要讓“民”能夠“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，（第80章）過自得其樂的生活。
老子伸民還表現(xiàn)在為對“民”的主體性的承認(rèn)?！懊瘛背蔀橹黧w，因?yàn)椤懊瘛庇小靶摹?，也即有意志。老子說：“圣人常無心，以百姓心為心。”（第49章）由于“圣人無心”，他就沒有要強(qiáng)加于“民”的意志、目的、計(jì)劃。他不用別出心裁、異想天開，炫耀自己的權(quán)力、智謀、財(cái)富，為了個(gè)人建功立業(yè)、永載史冊或出于某種狂妄的目的而用外在的目標(biāo)和規(guī)范改變“民”，以供其驅(qū)使?！耙园傩招臑樾摹?，即承認(rèn)“百姓”有意志。由此可以進(jìn)一步說，“民”本身就是目的，而不是其他目的的手段。
“百姓心”體現(xiàn)的是每個(gè)百姓的私意。眾多的“民”由于地理環(huán)境、文化習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、政治制度等方面的區(qū)別，每個(gè)“民”都存在著利益和立場的不一致；存在著不同目的、需要和能力上的不可通約的具體差異。這樣，“民”的存在方式、活動內(nèi)容、價(jià)值取向必然是多樣化的。圣人要做的是“輔萬物之自然而不敢為。”（第64章）“輔”即要求圣人善于因任對象自身的性質(zhì)、目的、力量，在一個(gè)共同體中進(jìn)行協(xié)調(diào)以助其自然傾向的完成。他像道一樣“利萬物”（第8章）；“生而不有，為而不恃，長而不宰”（第10章）；“衣養(yǎng)萬物而不為主”（第34章）；“善貸且成”（第41章）；“利而不害”；“為而不爭”（第81章），從而成為“民”和萬物的成就者。
老子伸民還有一項(xiàng)重要內(nèi)容就是認(rèn)為作為價(jià)值主體，“民”不僅有“心”，還能進(jìn)行自我管理。前面提到，“是以”句式只與統(tǒng)治者連用，一次也沒有用在“民”身上。對“民”，老子用的是“民自化”、“民自富”、“民自正”、“民自樸”、“天下將自正”（37章）等肯定性表達(dá)?！白浴痹凇独献印肺谋局蟹磸?fù)出現(xiàn)。突出“自”，即突出自然性、自主性、自發(fā)性。百姓的“自然”先于“圣人”的輔助。據(jù)此也可以推出“民”的權(quán)利是自然的。
在中國傳統(tǒng)中，老子這種肯定民能“自化”的思想彌足珍貴?！懊褡曰辈皇亲尳y(tǒng)治者讓利或敦促統(tǒng)治者進(jìn)行某些改變，以緩解社會矛盾和維持統(tǒng)治的權(quán)宜之計(jì)。民能“自化”，則無需專制。根據(jù)“民”的反應(yīng)，老子將統(tǒng)治分成四個(gè)層次。他說“太上，不知有之；其次親而譽(yù)之；其次畏之，其次侮之”。（第17章）最高的“治”社會井井有條，“民”卻不知道有人在治理，認(rèn)為一切自然如此，無功可歌、無德可頌、無恩可感；第二層是“民”對統(tǒng)治者的親近、贊賞、感恩；第三層是“民”對統(tǒng)治者的警惕、防范、畏懼；最壞的是“民”對統(tǒng)治者的輕侮、反抗、離棄。
為了“民自化”，統(tǒng)治者必須“無為”[12]?！盁o為”是一種特殊的“為”，即對干預(yù)、破壞、強(qiáng)制、侵犯等種種“為”的摒棄，是通過權(quán)力的自我節(jié)制以讓民能夠主動發(fā)揮和自化的條件。這樣，“民”才能在他能夠決定自己行動的領(lǐng)域，最大限度地做符合自己內(nèi)在目的的事情。老子相信萬物本來有自化的能力，這種能力往往因外在的介入而不能發(fā)揮。老子說：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?！保ǖ?7章）只要謹(jǐn)守?zé)o為，最后什么都做成了，因?yàn)槿f物自化的能力充分發(fā)揮出來了。萬物實(shí)現(xiàn)了其目的，圣人也就成功了。司馬談?wù)f道家“事少而功多”（《史記·論六家要旨》），這是一個(gè)雙贏的成功。圣人成功之后還要退出，因?yàn)椤肮Τ缮硗?，天之道也?！保ǖ?章）（未完待續(xù)）
【注釋】：
[1] 蕭公權(quán)曾說：“昔人論先秦學(xué)術(shù)者，每有百家九流之稱。然就政治思想言，僅儒墨道法四家足為大宗?！保ㄊ捁珯?quán)，第17頁）
[2] 劉澤華說：“君主獨(dú)一，權(quán)勢獨(dú)操，決事獨(dú)斷，視國家為私物，支配國家的一切，這五點(diǎn)集中反映了法家君主專制的思想，實(shí)現(xiàn)這五者也就徹底地實(shí)現(xiàn)了一人獨(dú)裁。”（劉澤華，1984）
[3] 漢末佛教傳入，經(jīng)魏晉至隋唐，中國文化逐漸確立了以儒家為主體，儒釋道三足鼎立、多元互補(bǔ)的格局。
[4] 張岱年先生曾斷言說：“老子的道論是中國哲學(xué)本體論的開始，這是確然無疑的……在中國哲學(xué)本體論的發(fā)展過程中，道家學(xué)說居于主導(dǎo)地位?！保◤堘纺?，1995年）
[5] 拙文，《試論“道”的原始二重性——“無”和“有”》，《哲學(xué)研究》2011年第4期。
[6] 劉笑敢指出：“無為之所以能夠無不為，是因?yàn)槿f物能夠自然而為?！保▌⑿Ω遥?23頁）
[7] 老子推崇的圣人是一位得道的高人。老子說“圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人”（第79章），“圣人被褐懷玉”（第70章），“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（第27章）。文子曾說“虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也?！保ā段淖印さ涝罚独献印分邢笳鳌暗馈钡乃?、根、谷、玄牝、嬰兒等意象都有低下、柔弱、因任、成全、隱匿的特點(diǎn)，體道的圣人具備這些品質(zhì)。
[8] “是以”與《老子》中的“故”意義相同。兩者都表示“因此”、“所以”，表達(dá)由因及果的因果關(guān)系。不同的是，“故”多與事連用，沒有規(guī)范的性質(zhì)，表示一種結(jié)果，如“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。（第8章）。
[9] 現(xiàn)代先秦文化史研究專家高亨先生就說：“老子之言皆為侯王而發(fā)，其書言圣人者凡三十許處，皆有位之圣人，而非無位之圣人也。言我言吾者凡十許處，皆侯王之自稱，而非平民之自稱也。‘為天下溪’、‘為天下谷’、‘為天下貞’等等，皆侯王之口吻，而非平民之口吻也。故《老子》書實(shí)侯王之寶典，《老子》哲學(xué)實(shí)侯王之哲學(xué)也。讀《老子》書者宜先明乎此，茲揭而出之?！保ǜ吆啵?9頁）
[10]莊子說：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災(zāi)及草木，禍及止蟲。意！治人之過也?！保ā肚f子·在宥》）
[11]美國學(xué)者史華慈曾指出：“嚴(yán)復(fù)還把老子的君主‘無為’而治的思想解釋成圣賢之治可使民獨(dú)立干事，凡是民的德、智、體得到最大限度發(fā)展的地方，即使沒有君主的經(jīng)久不變的能動性，也能獲得富強(qiáng)?！保ㄊ啡A慈，第188頁）
[12]楊國榮說：“這種無為之‘為’的特點(diǎn)，在于利用對象自身的力量而不加干預(yù)，以最終實(shí)現(xiàn)人的目的?！保顕鴺s，第268頁）
聯(lián)系客服
