本輯內(nèi)容《論語第六講：交友合乎原則》
朋友要真誠相待
遠(yuǎn)在堯舜時代，就有官員負(fù)責(zé)教導(dǎo)百姓，要遵行五倫的規(guī)范，就是：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！保ā睹献?滕文公上》）
五倫之中范圍最廣的是朋友，只要機(jī)緣巧合，幾乎天下人都有可能成為朋友。那么，交友有什么原則呢？
1
出于真誠之心
子曰：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語公冶長篇·第二十四章》）
意即：內(nèi)心怨恨一個人，表面上卻與他繼續(xù)交往，左丘明（魯國史官）認(rèn)為這樣的行為可恥，我也認(rèn)為可恥。
如果怨恨某人，為何還要與他交往？那是因?yàn)榭紤]到利害關(guān)系，如合則兩利，離則兩傷；或者因?yàn)橛泄餐臄橙?，所以不妨?xí)簳r互相支援；或者為了面子與人情，甚至為了博得名聲。這樣的朋友遲早會翻臉，因?yàn)殡p方并非真誠來往。
交友需要緣分，如同鄉(xiāng)、同學(xué)、同事、同行，甚至偶然同游或巧遇都會形成機(jī)會。無論如何，一旦交往，必需真誠相待。
2
有共同的興趣
子曰：“主忠信，無友不如己者?！?span style="letter-spacing: 0px; box-sizing: border-box;">（《論語學(xué)而篇·第八章》）
子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”（《論語子罕篇·第二十五章》）
這段話重復(fù)出現(xiàn)過，可見不宜分開為兩小段。交朋友，自然須以“忠信”為原則，有了此一原則，“無友不如己者”就不應(yīng)理解為“不與不如自己的人交往”。如果照這樣理解，我不與不如我的人交往，只好去找比我好的人，但是比我好的人也可以用同樣的理由拒絕我。
事實(shí)上，孔門弟子爭論過類似的問題。
子夏認(rèn)為，交友時應(yīng)該拒絕不值得交往的；而子張認(rèn)為，他從老師那里所聽到的是“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能”（《論語子張篇·第三章》）。我若才德卓越，什么人不能接納？我若才德不足，別人將會拒絕我，我又憑什么拒絕別人？
因此這句話應(yīng)該理解為“不與興趣不相似的人交往”。志趣若不相似或相近，即使交往也不易持久。
3
有共同的理想
我們常說“志同道合”，志是志趣，道是理想。理想針對未來，將決定人生方向。
孔子說：“道不同，不相為謀?！保ā墩撜Z衛(wèi)靈公篇·第四十章》）理想若是不相契，根本沒法一同考量事情。兄弟姐妹是天生命定的親人，朋友則是自己結(jié)識的，這兩者的相處方式不同?？鬃诱f：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”（《論語子路篇·第二十八章》）意即：朋友之間互相切磋勉勵，兄弟之間彼此和睦共處。
由此可知，朋友須以道義互相期許。但是世間所謂的朋友，并非如此單純?？鬃又匾暸笥?，但也知道我們交往的朋友有好有壞，所以他談到益友與損友。我們不妨借此省思自己的交友狀況。
分辨益友與損友
孔子認(rèn)為三種朋友有益，就是“友直、友諒、友多聞”（《論語季氏篇·第四章》）。意思是：與正直的人為友，與誠信的人為友，與見多識廣的人為友，這些是對自己有益的。
“直”字代表真誠而正直。
朋友見你有錯，會直接提醒你。這種朋友就像一面明鏡，隨時會映照出你的缺失。有這樣的朋友，人很容易知錯并且改過，在修養(yǎng)上大有助益。但是他也會帶來壓力，形同“畏友”，就是讓你敬畏的朋友。
“諒”字表示誠信與體諒。
朋友之間真誠相待并且言而有信。這個“信”字包括守信，值得信賴與信任等意思。同時，不能忽略“體諒”之意。天下人都誤會或曲解你，朋友卻能諒解你的用心，給予支持，進(jìn)而為你辯護(hù)。
“多聞”代表深具求知興趣，而非意指學(xué)歷很高。
見多識廣的朋友總能啟發(fā)我們的觀念，開拓我們的視野。現(xiàn)在許多社會人士利用閑暇把握各種機(jī)會，參加課程學(xué)習(xí)新知識，既可結(jié)交益友，也使自己成為多聞之人，可謂一舉數(shù)得。
重要的是，當(dāng)我們希望結(jié)交益友時，別忘了別人也會對我們提出“益友”的要求。所以我們首先要修養(yǎng)自己成為正直的人，守信及體諒的人，以及愛好學(xué)習(xí)的人。
接著談到損者三友。孔子說：“友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！?/span>意即：與裝腔作勢的人為友，與刻意討好的人為友，與巧言善辯的人為友，這些是對自己有害的。
所謂“友便辟”，是說這種朋友喜歡裝腔作勢，重視外表，擺門面說大話，顯得好高騖遠(yuǎn)。他看重的不是你的品德、才能、志趣，而是你的家世、財富、社會資源。虛張聲勢，華而不實(shí)，表面上也許熱鬧，終究是一場空。
所謂“友善柔”，是指此人善于奉承、刻意討好，總是說些動聽的話來松懈氣氛?？鬃优u巧言令色的人，說他們很少有真誠的心意（《論語學(xué)而篇·第三章》），所指的正是善柔者。
所謂“友便佞”，是指此人口才極佳，伶牙俐齒，甚至接近花言巧語了?？鬃咏倘恕懊粲谑露饔谘浴保ā墩撜Z學(xué)而篇·第十四章》），他也公開批評“佞”說：“御人以口給，屢憎于人。”（《論語公冶長篇·第四章》）意即：以伶俐的口才與別人爭論，常常引起別人的厭惡。
我們?yōu)槭裁磿Y(jié)交這三種損友呢？最初或許是疏于考察、得過且過，后來也許覺得彼此相處沒有壓力，有如“群居終日，言不及義，好行小慧”（《論語衛(wèi)靈公篇·第十七章》），最后可能不求上進(jìn)，同流合污，甚至自己也成為別人的損友。
由此可知，交友不可不慎。
交友的相關(guān)考慮
如果讓孔子來選擇，他會考慮什么樣的朋友呢？
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z子路篇·第二十一章》）
意即：找不到行為適中的人來交往，就一定要找志向高遠(yuǎn)或潔身自愛的人。志向高遠(yuǎn)的人奮發(fā)上進(jìn)，潔身自好的人有所不為。
由此可知，中行、狂者、狷者是我們交友的首選。
所謂中行，近似我們所說的中庸之道，行為適中、進(jìn)退有節(jié)，又能堅持原則與理想。沒有高度修養(yǎng)是做不到中行的。
其次，狂者是志向高遠(yuǎn)或奮發(fā)上進(jìn)的人。孟子指出，狂者總是把“古之人，古之人”掛在口上（《孟子?盡心下》），要求自己向古人看齊，成為卓越不凡的君子。
狷者是潔身自好或有所不為的人，對于考試作弊或違法亂紀(jì)的事，根本不屑去做。
這三者的先后順序已如上述，但在實(shí)際生活中，卻應(yīng)該倒過來。先結(jié)交狷者，“不做”沒有水準(zhǔn)的事；再結(jié)交狂者，“勇于”追求高遠(yuǎn)的理想，取法乎上。最后，也就是當(dāng)自己也有狂與狷的修養(yǎng)之后，再期許能與中行者為友。
所謂中行之人，雖然有些抽象，但無論如何總須配合判斷的智慧，做到“當(dāng)狂則狂，當(dāng)狷則狷”，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止。
子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z子罕篇·第三十章》）
意思是：可以一起學(xué)習(xí)的，未必可以一起走上人生正途；可以一起走上人生正途的，未必可以一起立身處世；可以一起立身處世的，未必可以一起權(quán)衡是非。
這里提醒我們，交友有四個層次：共學(xué)、適道、立、權(quán)。
“共學(xué)”是指一起在老師門下求學(xué)問道。譬如就讀同一所學(xué)校、學(xué)習(xí)共同的科目，有共同的老師。但是畢業(yè)之后，可能各奔東西，選擇不同行業(yè)去發(fā)展，走上不同的人生之路。這是共學(xué)的朋友，但未能一起適道。
適道的“道”，除了“同行”的意思外，更指價值觀而言。但是就算價值觀相同，到了關(guān)鍵時刻未必可以一起立身處世或堅持立場。孔子說：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z衛(wèi)靈公篇·第二章》）在窮困時，君子堅持原則，小人胡作非為。這即是“未可與立”了。
最后，即使一起立身處世，在遇到人生的重大抉擇時，能夠一起權(quán)衡輕重嗎？這樣的朋友不但要認(rèn)識我的性格與能力，也須了解我的志趣與理想，同時還能判斷各種外在的環(huán)境與條件，然后才有辦法在“旁觀者清”的情況下，提供給我寶貴的建議。
能夠如此一起“權(quán)衡”的朋友，自然非知己莫屬了。
孔子本人的交友
在《論語》中出現(xiàn)的人物，大多是孔子的學(xué)生，但我們相信孔子也有不少朋友。
孔子談到“益者三樂”時，其中一項(xiàng)是“樂多賢友”（《論語季氏篇·第五章》），可見孔子有很多杰出優(yōu)秀的朋友，并且以此為樂。
他與朋友真誠交往，絕不“匿怨而友其人”（《論語公冶長篇·第二十四章》）；朋友平等論交，互相切磋勉勵（《論語子路篇·第二十八章》）；對朋友“忠告而善道之，不可則止”（《論語顏淵篇·第二十三章》）。
他本人的志向也提及“朋友信之”（《論語公冶長篇·第二十五章》），就是希望天下做朋友的人都能互相信賴?？组T弟子談到朋友時也總是提及“信”字。
衛(wèi)國大夫蘧伯玉是孔子的朋友，孔子在衛(wèi)國時就寄居在他府上。《論語》中有這樣一段資料。
蘧伯玉使人于孔子，孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也?！笔拐叱觯釉唬骸笆购?！使乎！”（《論語憲問篇·第二十五章》）
意思是：蘧伯玉派人到魯國問候孔子，孔子詢問來人蘧氏最近在做些什么，來人說：“蘧先生想要減少過錯卻還沒有辦法做到。”來人離去后，孔子說：“好一位使者！好一位使者！”
由此可見，孔子所交往的這位大夫整天想的是如何減少自己的過失。對照于孔子總是憂慮自己“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”（《論語述而篇·第三章》），可見他們真是志同道合的好朋友。
朋友之間互相贈送禮物，合乎人之常情。我們看到一句資料：“朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜?！保ā墩撜Z鄉(xiāng)黨篇·第二十三章》）朋友送禮物給孔子，就算是車與馬，只要不是家里祭祀祖先所用的祭肉，孔子不會作揖拜謝。
至于朋友送的祭肉則大不相同，那表示朋友祭拜祖先時想到孔子這位朋友，所以孔子恭謹(jǐn)接受。這是重視精神遠(yuǎn)超過物質(zhì)。弟子子路以“愿車馬衣裘，與朋友共敝之而無憾”為其志向（《論語公冶長篇·第二十五章》），或許正是受到孔子的啟發(fā)。
另有一句資料說：“朋友死，無所歸，曰：于我殯?！保ā墩撜Z鄉(xiāng)黨篇·第二十二章》）朋友不幸過世了，沒人料理后事，孔子挺身而出說：我來負(fù)責(zé)喪葬吧。
朋友這種情況，應(yīng)該是家道中落或子孫不孝，以致無人料理后事。這個時候出面幫忙，是標(biāo)準(zhǔn)的雪中送炭。所謂“一死一生乃見交情”，孔子的俠義精神讓人感佩。
然后，還有一句是：“問人于他邦，再拜而送之?！保ā墩撜Z鄉(xiāng)黨篇·第十五章》）孔子托人向遠(yuǎn)方的朋友問候送禮，對所托之人兩次作揖才辭別。這表示對朋友的重視與對所托之人的感激。
認(rèn)清這樣的背景，就能了解孔子在“學(xué)而時習(xí)之”之后，為何接著表示：“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！”了。
朋友要志同道合
孔子門下的學(xué)生，彼此之間正是志同道合的朋友。
譬如，曾子說：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實(shí)若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣?！保ā墩撜Z泰伯篇·第五章》）
這里的“吾友”是指顏淵，他既有德行又有學(xué)問，卻總是謙虛待人，被人冒犯了也不計較。
在《孟子?公孫丑上》記載，曾參之子曾西談到子路時，說：他是我父親所敬畏的人。曾參在孔門是年輕弟子，以顏淵與子路為值得學(xué)習(xí)與敬畏的朋友，自然也會日益進(jìn)步。
有關(guān)朋友，曾子有一句傳世之言，他說：“君子以文會友，以友輔仁?！保ā墩撜Z顏淵篇·第二十四章》）
意思是：君子以談文論藝與朋友相聚，再以這樣的朋友來幫助自己走上人生正途。
朋友交往必須志趣相投、真心相待，而交往的機(jī)緣最好是“文”。“文”有文藝、文學(xué)、文化等含意，以此交往才不會陷于“損者三友”的困境，只知重視外表的炫耀而忽略內(nèi)在的修養(yǎng)。
至于交友的目的，則是用以“輔仁”，互相幫助對方走上人生正途。我們說：“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞?！逼鋵?shí)何止如此。
若是沒有益友，孤陋寡聞尚在其次，在人生之路上可能找不到方向也沒有互相扶持、彼此鼓勵的人。
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