作者簡介：馮友蘭（1895—1990），字芝生，河南省唐河縣人。我國著名的哲學(xué)家和哲學(xué)史家。1918年畢業(yè)于北京大學(xué)哲學(xué)系，后考取公費留美資格，進(jìn)入哥倫比亞大學(xué)研究院哲學(xué)系學(xué)習(xí)，1924年博士論文出版后，獲博士學(xué)位。歸國后曾執(zhí)教于中州大學(xué)、廣東大學(xué)和燕京大學(xué)。1928年8月起，任清華大學(xué)哲學(xué)系教授，并曾任校秘書長、哲學(xué)系主任、文學(xué)院院長、校務(wù)委員會主席等職；抗戰(zhàn)期間隨清華大學(xué)南遷，任西南聯(lián)大哲學(xué)系教授、文學(xué)院院長。1952年院系調(diào)整后，轉(zhuǎn)入北京大學(xué)任哲學(xué)系教授。
儒家認(rèn)為，結(jié)婚的功用，主要的是生子生孫，以繼承祖先的生命和事業(yè)，為其“萬世之嗣”。子孫若能完成這樣的任務(wù)，就是能“嗣親”，即為孝子賢孫。孝子“嗣親”之道，謂之孝道。照儒家的說法，孝子“嗣親”之道，可分為兩方面：一為肉體方面，一為精神方面。其肉體方面，又可分為三方面：一方面是養(yǎng)父母的身體。一方面須生子生孫以續(xù)傳父母的生命，這一方面特別重要，孟子說：“不孝有三，無后為大。”（《孟子·離婁上》）另一方面是慎重保護(hù)自己的身體，因為這是父母的遺體。《祭義》說：“天之所生，地之所養(yǎng)，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也?！寂e足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆。壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出于口，忿言不反于身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。”專從這方面說，為了保護(hù)父母之遺體，什么危險一點的事都不可做了。這也不然，因為還有精神方面的孝。
精神方面的孝包括“先意承志，諭父母于道”（《祭義》）。就是說，要能順從父母的意志，但于其有錯誤的時候，也要盡力規(guī)勸。更主要的是繼承和發(fā)展祖先的事業(yè)。《中庸》說：“舜其大孝與歟！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。”又說：“武王周公，其達(dá)孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋脩其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時食?！`其位，行其禮，奏其樂。敬其所尊，愛其所親。事死如事生，事亡如事存；孝之至也。”
這種精神方面的孝是“大孝”、“達(dá)孝”，較肉體方面的孝更為重要。《祭義》說：“孝有三：大孝尊親；其次弗辱；其下能養(yǎng)。”父母的遺體，孝子欲“全而歸之”，不但須“不虧其體”，且須“不辱其身”?！按笮⒆鹩H，其次弗辱。”“尊親”指積極地有善行，能“光祖耀宗”，“弗辱”指消極地?zé)o惡行，使祖先不致跟著受罵名。儒家認(rèn)為，人若能存此心，自能行善去惡。所以《禮記》中有幾篇及《孝經(jīng)》都以孝為一切道德的根本。《祭義》說：“身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎！居處不莊，非孝也。事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰(zhàn)陳無勇，非孝也。五者不遂，災(zāi)及于親，敢不敬乎！烹孰膻薌，嘗而薦之，非孝也，養(yǎng)也。君子之所謂孝也者，國人稱愿然曰：幸哉有子如此，所謂孝也已。眾之本教曰孝，其行曰養(yǎng)。養(yǎng)可能也，敬為難。敬可能也，安為難。安可能也，卒為難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。仁者，仁此者也；禮者，履此者也；義者，宜此者也；信者，信此者也；強(qiáng)者，強(qiáng)此者也。樂自順此生；刑自反此作?！蛐⒅弥跆斓兀咧鴻M乎四海。施諸后世而無朝夕。推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)?！对姟吩疲骸詵|自西，自南自北，無思不服?！酥^也。”
漢初出現(xiàn)了一部書名叫《孝經(jīng)》。據(jù)說這是孔門的重要經(jīng)典，其實在先秦沒有人稱引過。這和《禮記》各篇一樣，同是漢初儒家的著作。《孝經(jīng)》說：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝始于事親，中于事君，終于立身?！洞笱拧吩疲骸疅o念爾祖，聿修厥德?！蛐?，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)而民是則之。”（《開宗明義章》）
照這個說法，凡有孝之德者，必有一切諸德，孝為一切道德的根本。這種學(xué)說在漢時極有勢力。在漢時，“孝弟力田”者，皆受獎勵。漢之諸帝謚號，上皆冠孝字，可見漢朝統(tǒng)治者對于孝的特別重視。
地主階級所以特別重視“孝”，還有其社會、政治的意義。
《孝經(jīng)》說：“先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。”（《開宗明義章》）這個“至德要道”就是“孝”?！耙皂樚煜隆本褪钦f，使人民的思想、行動，都合乎封建的社會秩序?！懊裼煤湍?，上下無怨”就是說，“孝”有緩和階級矛盾的功用。
“孝”是氏族道德的集中表現(xiàn)，是封建族權(quán)的理論根據(jù)。漢朝的統(tǒng)治者和他們的知識分子特別提倡“孝”的目的，是要以這種封建道德加強(qiáng)族權(quán)；以族權(quán)作為鞏固封建社會的一個重要支柱，也就是以族權(quán)作為束縛人民的一個重要繩索。
《大戴禮記·本命篇》說：“資于事父以事君而敬同。貴貴，尊尊，義之大者也?！Y于事父以事母而愛同。天無二日，國無二君，家無二尊，以治之也。”《孝經(jīng)》說：“資于事父以事母而愛同；資于事父以事君而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者，父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位而守其祭祀，蓋士之孝也。”這就是說，“父”是家庭的最高主宰，“子”對之只有服從?！熬笔菄业淖罡咧髟?，“臣”對之只有服從?！抖Y記》和《孝經(jīng)》用這樣的理論，把“孝”和“忠”聯(lián)系起來，也就是把族權(quán)和政權(quán)聯(lián)系起來。
這樣，“孝”就成為封建社會上層建筑的一個主要部分?！抖Y記》和《孝經(jīng)》所宣傳的“孝”的理論，在中國長期的封建社會中，對人的思想和生活，都起了重大的影響。
馬克思說：“在人類文化初期，在狩獵民族或是在印度共同體的農(nóng)業(yè)上，我們也看見有勞動過程上的協(xié)作盛行著，但這種協(xié)作，一方面是以生產(chǎn)條件的共有作為基礎(chǔ)，別方面是以各個人尚未脫離氏族或共同體的臍帶（像各個蜜蜂不與蜂群分離一樣）這樣一個事實作為基礎(chǔ)。”（《資本論》第一卷，人民出版社1954年版，四〇〇頁）馬克思在這里所說的是原始共產(chǎn)社會或農(nóng)村公社的情況，但是，氏族的臍帶是在奴隸制或封建制的社會中都還存在的。中國古代所謂宗法就是以氏族臍帶（血緣關(guān)系）為中心的一種社會制度。孝，就是以氏族臍帶為基礎(chǔ)而發(fā)展起來的道德，是維護(hù)宗法制度的工具。在宗法制度中，按照孝的道德標(biāo)準(zhǔn)，人不應(yīng)該自視為他自己，而應(yīng)該自視為宗族中的一個成員。
孔子以后的儒家都著重孝的道德。他們所謂孝的內(nèi)容，著重在對于父母的贍養(yǎng)和尊敬，這是以家庭為單位進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的封建私有制的形成在意識形態(tài)上的反映。但是他們也注重“親親”，對于以氏族臍帶為基礎(chǔ)的宗法仍然擁護(hù)，但是把它跟封建制聯(lián)系起來。他們所講的孝也就成為維護(hù)封建宗法的道德，維護(hù)封建宗法的工具。
當(dāng)時的法家，為了徹底地破壞奴隸制，對于奴隸社會的宗法制度也采取激烈破壞的態(tài)度。賈誼說：“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取。行之二歲，秦俗日敗。故秦人，家富子壯，則出分；家貧子壯，則出贅。借父耰，慮有德色。母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公并倨。婦姑不相說，則反唇而相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳。”（《漢書·賈誼傳》）照賈誼所說的情況看起來，法家是用一種措施維護(hù)個人的獨立，這種制度直接破壞了宗法制度，直接違反了孝的道德。但這種措施，實際上是不合于封建制的要求的。
漢朝的統(tǒng)治階級，鑒于秦朝的失敗，重新強(qiáng)調(diào)宗法的重要。從新強(qiáng)調(diào)孝的重要，企圖建立族權(quán)，以為封建社會的一個支柱。但是，法家所引起的個人自覺，也是當(dāng)時歷史發(fā)展過程的一個環(huán)節(jié)，也有其作用和影響。因此，《禮記》和《孝經(jīng)》講孝的時候，都把它說成是個人所可能有的一切道德的根本。一個人要有任何道德，都必須從孝出發(fā)。它們不是說人必須孝才能維護(hù)宗族，而是說，人必須盡孝，才能使他自己達(dá)到道德完善的地步。漢初的儒家，把這個意思明確地提出來。這個明確的提法，是當(dāng)時歷史過程的反映。
儒家強(qiáng)調(diào)“修身”的重要；“修身”也包涵有對于個人的自覺；“身”就是個人；“修身”就是把個人修養(yǎng)到完善的地步。他們所講的“修身”，就是他們所認(rèn)為個人自我完善的過程。
他們認(rèn)為“自我完善”包括“盡孝”、“盡忠”等方面。他們認(rèn)為，個人自覺地服從于封建的政權(quán)、神權(quán)和族權(quán)（對女子說，又加上夫權(quán)），是個人“自我完善”的主要內(nèi)容。這樣，就把個人自覺和封建社會的統(tǒng)治有機(jī)地聯(lián)系起來。
上面所講的“修身”自孔子，經(jīng)過孟子、荀子，以至漢初的儒家，逐漸發(fā)展。其意義在《禮記》中的《大學(xué)》和《中庸》中，得到更明確的發(fā)揮。
——摘自 馮友蘭 《中國哲學(xué)史新編試稿》
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