季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！?/strong>
【譯文】
季康子向孔子請教政治，說道：“假若殺掉壞人來親近好人，怎么樣？”孔子答道：“您治理政治，為什么要殺戮？您想把國家搞好，百姓就會好起來。領(lǐng)導(dǎo)人的作風(fēng)好比風(fēng)，老百姓的作風(fēng)好比草，風(fēng)向哪邊吹，草向哪邊倒?！?/strong>
以就有道：就，成就義?？底右庥凿z惡成就善道。
子為政，焉用殺：在上為政，民所視效，故為政便不須殺。此句重在為政字，不重在子字。
君子之德，風(fēng)。小人之德，草：此處君子小人指位言。德，猶今言品質(zhì)。謂在上者之品質(zhì)如風(fēng)，在下者之品質(zhì)如草。然此兩語仍可作通義說之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉(zhuǎn)移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風(fēng)敗壞，其責(zé)任亦在君子，不在小人。
草，上之風(fēng)，必偃：上，或作尚，加義。偃，仆義。風(fēng)加草上，草必為之仆倒。
以上三章，孔子言政治責(zé)任在上不在下。下有缺失，當(dāng)由在上者負(fù)其責(zé)。陳義光明正大，若此義大昌于后，居上位者皆知之，則無不治之天下矣。
季康子又問孔子說，用以殺止殺的方法，把壞人殺掉，“以就有道”，歸到正道那里去，怎么樣？孔子說，為政之道，并不是靠殺人而能夠成功的。我們知道，老子也說過：“民不畏死，奈何以死懼之。”人并不是絕對怕死的，為政不用道德來感化，只用殺戮來威脅，是絕對壓不住的。所以孔子對季康子說，用殺人來做手段是不對的，應(yīng)該以自己的道德來做領(lǐng)導(dǎo)。你自己用善心來行事，下面的風(fēng)氣自然跟著善化了。所以他就說出一節(jié)名言：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃?！蔽覀冎袊淖种械摹帮L(fēng)氣”二字，就是由于這個觀念而來的。這兩句話中的‘德”是一個總稱，它包括行為、心理、思想等等。他說君子之德像風(fēng)一樣，普通人的德像草一樣。如果有一陣風(fēng)吹過，草一定跟著風(fēng)的方向倒。風(fēng)的力量越大，草傾向的力量也越大。因此一個大政治家的領(lǐng)導(dǎo)，應(yīng)該造成一種風(fēng)氣。這都是講政治的領(lǐng)導(dǎo)。但我們不要把它看呆了，凡是學(xué)問書本都要活用。假使做一單位主管，下面只有三個人，同樣的，只要主管品德超然，下面的風(fēng)氣自然會好。但在政治上要造成一個時代社會的風(fēng)氣并不太容易，也等于在軍事上構(gòu)成一個“氣勢”，是很不容易的事。
這就是有名的“風(fēng)動草偃”的成語，季康子這一次自己提建議了，他把人分兩種，無道跟有道，無道就是壞人，都?xì)?；有道就是好人，我多親近。但是這種方法太殘酷了，孔子認(rèn)為負(fù)責(zé)政治的只要愿意行善的話，百姓跟著你行善都來不及，又怎會去使壞呢。我們有時候看到很多建議都提醒我們，對于富貴要尊重，但是有富貴的人本身也要謹(jǐn)慎。不要沉迷在物質(zhì)享受里面，有錢的人要同沒有錢的人一樣,恢復(fù)你人性本來的面貌，跟別人不要富而無禮，這樣也才能交到真正的朋友。從上面的二章內(nèi)容可以了解到，季康子是魯國的正卿，執(zhí)政的，居然是這樣的水平，所以孔子周游列國是可以理解的。
風(fēng)吹草動，所以領(lǐng)導(dǎo)者自身的德行很重要。
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