應(yīng)觀法界性，
一切唯心造。
諸佛從心得解脫，心者清凈名無垢。
五道鮮潔不受塵，有解此者成大道。
——題記
故事：
緣起：
元和四年（公元809年），唐憲宗李純請惟寬禪師進(jìn)京，住持皇家寺廟興善寺。其時(shí)，“詩名動天下，文章冠九州”的百年罕見的才子——白居易，也剛剛得到天子的賞識，可謂春風(fēng)得意。
元和四年（公元809年），唐憲宗李純請惟寬禪師進(jìn)京，住持皇家寺廟興善寺。其時(shí)，“詩名動天下，文章冠九州”的百年罕見的才子——白居易，也剛剛得到天子的賞識，可謂春風(fēng)得意。
一次相遇，白居易在惟寬禪師面前說起話來也是鋒芒畢露，咄咄逼人：“禪宗號稱‘不立文字’。你是禪師，為什么還要說法？”
面對這無理的問難，惟寬禪師寬容一笑，娓娓道來：“佛的智慧體現(xiàn)于身口意。身是為‘律’；口則為‘法’；行于心就是‘禪’。律，法，禪，這三者之間是三也是一，應(yīng)用雖有三種，其源流卻是一致的。這就如同江，河，淮，漢，四條江河的名稱雖然不同，但水的性質(zhì)并無多大的差別。因此，在悟道的人看來，律就是法，法不離禪，身口意又都不離于心。白翰林你何必在它們中間妄加分別呢？”
之前，白居易對佛教對禪宗是有些了解的，所以，他聽了惟寬的一番話之后，略微思索了一會兒，說：“既然沒有分別，那么，用什么來修心呢？”
“此心本來沒有半點(diǎn)缺損，為什么還要修理？禪心空空靈靈，無論是污染還是清靜，一切思慮念頭都不要產(chǎn)生。” 到這里，白居易就不懂了：“污垢的自然不可思念，難道連清靜也不可思念嗎？” 惟寬禪師似乎不著邊際的反問道：“白翰林，金屑是不是很珍貴？” 白居易摸不著頭腦了，不太明白惟寬的用意，只好據(jù)實(shí)回答：“金銀珠寶，金子排在所有貴重財(cái)物之首，當(dāng)然很珍貴了。” 惟寬又問：“金屑既然很珍貴，將它放入你眼中如何？” 眼入異物的滋味，只有一個(gè)結(jié)果——難受。白居易當(dāng)然也知道。 惟寬禪師不緊不慢的說：“禪心無念，無住，猶如人的眼睛，任何東西都不能存留。金屑雖珍貴，落入眼里也就成了?。∪缤瑸踉茣诒翁炜?，白云同樣也會遮蔽天空。” 到此，白居易雖然懂了，但還有一點(diǎn)疑惑不解：“既不修心，也不思慮，成天懵懵懂懂，這與凡夫俗子有什么區(qū)別？” “凡夫虛妄執(zhí)著，局限于自己的見解，以自己的標(biāo)準(zhǔn)衡量一切，所以煩惱不斷。若是去除無明與執(zhí)著，就是真正的修行。而真正修行的人既不能太勤快，又不能太倦怠。過分勤快就近似于執(zhí)著，太過倦怠則落于愚癡。這就是修禪的心法要領(lǐng)。”白居易有悟，后終于成為佛法的踐行者。
請諸位善知識，見仁見智，共參此公案，解開其中的妙理——
佛經(jīng)精華欣賞
若人不能一心觀察生死過咎，涅槃安樂，如是之人雖復(fù)惠施、持戒、多聞，終不能得解脫分法。
——《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》
【注釋】
如果有人不能一心觀察生死的過患、涅槃的安樂，縱然也行持布施持戒多聞，可是，終究得不到真正的解脫之法。修行應(yīng)發(fā)求涅槃之心，若不求出離，則解脫無期。
了悟平等一心，則凈土穢土無有區(qū)分，進(jìn)而可以體悟一心凈土，處處凈土。這樣來修行，譬如一滴水投入大海，便與海水等同一味，此時(shí)才知道大海即是自己。
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