●第一章 先秦
◎第一節(jié) 文章原始
積字成句，積句成文。欲溯文章之緣起，先窮造字之源流。上古之時(shí)，有語(yǔ)言而無(wú)文字。凡字義皆起于右旁之聲，任舉一字，聞其聲，即知其義。凡同聲之字，但舉右旁之聲，不必舉左旁之跡，皆可通用。且字義既起于聲，并有不舉右旁為聲之本字；任舉同聲之字，即可用為同義。故一義僅有一字。其有一義數(shù)字，一物數(shù)名者，半由方言不同。由語(yǔ)言而造文字，而同義之字，聲必相符。文字者，基于聲音者也。上古未造字形，先有字音，以言語(yǔ)流傳，難期久遠(yuǎn)，乃結(jié)繩為號(hào)，以輔言語(yǔ)之窮。相傳黃帝之史倉(cāng)頡，見鳥獸蹄之跡，知分理之可相別異也，乃易結(jié)繩為書契，而文字之用以興。字訓(xùn)為飾（《廣雅》《玉篇》并云：“字，飾也。”《廣韻》注引《春秋緯說(shuō)題詞》亦云：“字，飾也。”），與文之為繡訓(xùn)同。足證上古之初，言與字分：宣之在口曰言，飾之以文為字。然文字初興，勒書簡(jiǎn)畢，有漆書刀削之勞，抄寫匪易，傳播維艱；故學(xué)術(shù)授受，胥借口耳相傳。
又慮其艱于記憶也，原本歌謠，雜以韻偶；寡其辭，協(xié)其音，以文其言，以便記誦，而語(yǔ)言之中有文矣。
上古之時(shí)，先有語(yǔ)言，后有文字。有聲音，然后有點(diǎn)畫。有謠諺，然后有詩(shī)歌。謠諺二體，皆為韻語(yǔ)。謠訓(xùn)徒歌，（《爾雅》：“徒歌謂之謠。”）歌者，永言之謂也。諺訓(xùn)傳言，（《說(shuō)文》：“諺，傳言也。”）言者，直言之謂也。
生民之初，文字未著，感物吟志，情動(dòng)于中而形于言，徒有謳歌吟詠；縱令和以土鼓葦龠，必?zé)o文字雅頌之聲；如此則時(shí)雖有樂，容或無(wú)詩(shī)；紳士大夫莫得而載其辭焉；厥為有音無(wú)辭之世。及書契既興，唐虞文章，則煥乎始盛，乃有依聲按韻，誦其言，詠其聲，播之文字而為聲詩(shī)者。然而文字之起，以代結(jié)繩，記事而已，不以抒情。故文字之用，記載最先，而聲詩(shī)次之；載籍可考，厥有明征。
《史記》托始黃帝，而詠歌則征虞舜；以歌詠出之天籟，無(wú)假文字；而記載尤切人事，必亟著錄也。然則文章肇始，不出二體：大抵言志者為詩(shī)，出之永言，婉轉(zhuǎn)抑揚(yáng)而托于文；記事者為史，雜以儷句，簡(jiǎn)勁奧質(zhì)而略近語(yǔ)。其大較也。
◎第二節(jié) 六經(jīng)
欲觀二帝唐、虞三王夏、商、周之文，六經(jīng)其燦然者已。獨(dú)樂微眇，以音律為節(jié)，又為鄭衛(wèi)所亂，故無(wú)遺法。其可考論者，大抵《易》、《書》二經(jīng)，媲于《詩(shī)》而飾以文者也?！抖Y》及《春秋》，托于史而略近語(yǔ)者也。試陳其略：
（甲）《易》 宓戲氏仰觀象于天，俯觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。至于殷周之際，紂在上位，逆天暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效；于是重《易》六爻，作上下篇。孔子為之《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇，明天之道，察民之故。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通；一陰一陽(yáng)之謂道；道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。義出于沉思，辭歸于翰藻；音韻克諧，奇偶相生。試誦《蒙》卦之辭曰：
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告韻，再三瀆韻；瀆則不告韻。利貞。
又《震》卦之辭曰：
震，亨。震來(lái)韻，笑言啞啞韻。震驚百里，不喪匕鬯。
此音韻克諧也。其在《系辭傳》曰：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。下二句與上二句相為偶。方以類聚，物以群分，兩句偶。吉兇生矣。在天成象，在地成形，兩偶句。變化見矣。此“在天成象”三句，與上“方以類聚”三句，亦自為偶。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。以下皆兩句為偶。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨韻。
日月運(yùn)行，一寒一暑韻。乾道成男，坤道成女韻。乾知大始，坤作成物。
通體儷偶，獨(dú)首兩句單領(lǐng)起，則是奇偶相生也。
（乙）《書》 《書》之所起遠(yuǎn)矣。黃帝首立史官，以倉(cāng)頡為左史，沮誦為右史，左史記言，右史記動(dòng)。惟至唐虞，益臻明備。堯、舜二典，備載一君終始，是紀(jì)傳體之權(quán)輿也。而《禹貢》推表山川以敘九州，為地理志之濫觴?！陡适摹?br> 詳敘事由以起誓辭，為記事本末之濫觴。周室微而《書》缺有間。至孔子觀書周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪其善者，上斷于堯，下訖秦繆，凡百篇。
而為文章，奇偶相生，音韻克諧，亦無(wú)不與《易》同。其在《堯典》曰：
曰若稽古帝堯，曰放動(dòng)韻，欽明韻，文思，安安，允恭，克讓二字為偶；光被四表，格于上下?？嗣骱蟮?，以親九族韻。九族既睦韻，平章百姓韻。百姓昭明韻。此“平章百姓，百姓昭明”兩句，與上“以親九族，九族既睦”兩句相為偶。協(xié)和萬(wàn)邦韻。黎民于變，時(shí)雍韻。
?。ū对?shī)》 舜之命夔曰：“詩(shī)言志，歌永言。”是詩(shī)教之始也，有夏承之，篇章泯棄，靡有孑遺。邇及商王，不風(fēng)不雅。周尚文，婦人女子，亦解歌謳，動(dòng)中律呂；于是太史采于十國(guó)者謂之《風(fēng)》，出自王朝者謂之《雅》《頌》；其文三千余篇。及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席；故曰：“《關(guān)雎》之亂，以為《風(fēng)》始?！堵锅Q》為《小雅》始?！段耐酢窞椤洞笱拧肥??！肚鍙R》為《頌》始。”凡三百五篇，其體為風(fēng)、雅、頌，其辭有賦、比、興。賦者，直陳其事者也。如《出其東門》之詩(shī)曰：
出其東門，有女如云。雖則如云，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。
出其，有女如荼，雖則如荼，匪我思且?？c衣茹蘆，聊可與娛。
此夫告其妻以矢無(wú)他，言有女雖則如云，與娛自有我思也。又如《無(wú)衣》之詩(shī)曰：
豈曰無(wú)衣，與子同袍。王子興師，修我戈矛，與子同仇。
豈曰無(wú)衣，與子同澤。王于興師，修我矛戟，與子偕作。
豈曰無(wú)衣，與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行。
此君不恤民以怨其上，言平日不恤饑寒，有急則歷兵役也。比者，以物取譬者也。如《ぐ》之詩(shī)曰：
ぐ在東，莫之敢指。女子有行，遠(yuǎn)父母兄弟。
朝齊于西，崇朝其雨。女子有行，遠(yuǎn)兄弟父母。
乃如之人兮，懷婚姻也；大無(wú)信也，不知命也。
此以ぐ之人莫敢指，喻女子有遺行之必為父母兄弟所遠(yuǎn)也。又如《相鼠》
之詩(shī)曰：
相鼠有皮，人而無(wú)儀；人而無(wú)儀，不死何為！
相鼠有齒，人而無(wú)止；人而無(wú)止，不死何俟！
相鼠有體，人而無(wú)禮；人而無(wú)禮，胡不遄死！
此以鼠之有皮有體，喻人之不可無(wú)禮無(wú)儀也。興者，感物抒興者也。如《淇奧》之詩(shī)曰：
瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮亻兮，赫兮亙兮；有匪君子，終不可諼兮。
瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳瑩，會(huì)弁如星。瑟兮亻兮，赫兮亙兮；有匪君子，終不可諼兮。
瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，猗重較兮；善戲謔兮，不為虐兮。
此睹綠竹之猗青，而興懷君子之有匪也。又如《蒹葭》之詩(shī)曰：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長(zhǎng)。溯游從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之。溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中。
此睹蒹葭之蒼，白露之霜，而興懷伊人之不見也。賦易知而比興難別。比切事而興觸緒。不惟《詩(shī)》三百篇有之，其它《易》、《書》、《禮》、《春秋》
亦有之?！稌分浹?，《春秋》之記事，《禮》之記禮，直書所記；此辭之媲于賦者也。然《易》之《系辭》，《乾》象云龍，《坤》利牝馬，語(yǔ)多取譬；有比有興，與三百篇同矣。
而音韻相和，三百篇于不規(guī)律中漸有規(guī)律，尤為后世一切詩(shī)體之宗。而其葉韻之法有三：首句次句連用韻，而自第三句以下，隔句用韻者，如《蒹葭》及《關(guān)雎》之一章曰：
關(guān)關(guān)雎鳩韻，在河之洲韻。窈窕淑女，君子好逑韻。
是也。凡漢以下詩(shī)及唐人律絕近體詩(shī)之首句不用韻者源于此。自首至末，隔句為韻者，如《ぐ》之一章二章，及《卷耳》之一章曰：
采采卷耳，不盈頃筐韻。嗟我懷人，彼周行韻。
是也。凡漢以下詩(shī)及唐人律絕近體詩(shī)之首句不用韻者源于此。自首至末，句句用韻者，如《出其東門》、《相鼠》，及《卷耳》之二章三章四章曰：
陟彼崔嵬韻，我馬虺ㄨ韻。我姑酌彼金韻，維以不永懷韻。
陟彼高岡韻，我馬玄黃韻。我姑酌彼兕觥韻，維以不永傷韻。此章與上章為偶。
陟彼且韻矣。我馬<疒者>韻矣兩句為偶。我仆韻矣。云何吁韻矣。
是也。凡漢以下詩(shī)若魏文《燕歌行》之類句句用韻源于此。自此而變，則轉(zhuǎn)韻矣。轉(zhuǎn)韻之始，亦有連用隔用之別，而不可以一體拘。于是有上下各自為韻者，如《采薇》之一章四章曰：
采薇采薇，薇亦有作韻止。曰歸曰歸，歲亦莫韻止。靡室靡家，犭嚴(yán)狁之故韻。不遑啟居，犭嚴(yán)狁之故韻。
彼爾維何？維常之華韻。彼路斯何？君子之車韻。四句兩兩作偶。戎車既駕，四牡業(yè)業(yè)韻。豈敢定居，一月三捷韻。
有首末自為一韻，中間自為一韻者，如《車攻》之五章曰：
決拾既，韻。與末句柴為韻。弓矢既調(diào)韻。調(diào)讀如同。射夫既同韻，助我舉柴韻。柴音恣。
有隔半章自為韻者，如《生民》之卒章曰：
盛于豆，于豆于登韻。其香始升韻，上帝居歆韻。胡臭時(shí)韻？后稷肇祀韻。庶無(wú)罪悔，以迄于今韻。
有首提二韻，而下分二節(jié)承之者，如《有瞽》之詩(shī)曰：
有瞽有瞽，韻。與下虛、羽、鼓、圉、舉諸句為韻。在周之庭。韻。與下聲、鳴、聽、成諸句為韻。設(shè)業(yè)設(shè)ね韻，崇牙樹羽韻。應(yīng)田縣鼓韻，鼗磬圉韻。既備乃奏，簫管備舉韻。皇皇厥聲韻，肅雍和鳴韻。先祖是聽韻。我客戾止，永觀厥成韻。
此皆詩(shī)之變格。惟是聲律之用，本于性初，發(fā)之天籟。故古人之文，化工也；自然而合于音，則雖無(wú)韻之文，而往往有韻，《易》《書》是也。茍其不然，則雖有韻之文，而時(shí)亦不用韻，如《詩(shī)》是也。《詩(shī)》為有韻之文，而三百篇之中，有二三句不用韻者，有全章不用韻者，亦有全篇無(wú)韻者，難更以仆數(shù)。而文則四言單行，時(shí)出儷偶，體格略與《書》同。然則后世有作，韻文多為偶，而散文多用奇。而在三代以上，韻文不盡偶，而散文不必奇。觀《易》《書》《詩(shī)》三經(jīng)，文章之美，凝重多出于偶，流美多出于奇；體雖駢，必有奇以振其氣；勢(shì)雖散，必有偶以植其骨。儀厥錯(cuò)綜，致為微妙已。
?。ǘ。抖Y》 殷因夏禮，損益可知。周罪殷禮，損益可知。武王崩，成王少，周公乃攝行政當(dāng)國(guó)，興正禮樂，制度于是改，而曲為之防，事為之制，故曰：
“禮經(jīng)三百，威儀三千。”監(jiān)于二代，郁郁乎文，詳六官之官屬職掌，而作《周禮》。損益前代之冠、昏、喪、祭、朝、聘、射、饗之禮而記之，名之曰《儀禮》。
一王大法，一朝掌故，洪纖畢舉，條理井然。凡后世史、志、通典、通考等之作，皆此為其權(quán)輿也。惟其辭簡(jiǎn)質(zhì)，不雜偶語(yǔ)韻文，與《易》《書》《詩(shī)》不同；則以昭書簡(jiǎn)冊(cè)，懸布國(guó)門，猶后世律例公文，義取通俗，故不為文也。
?。ㄎ欤洞呵铩?《春秋》者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時(shí)，以時(shí)系年，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名。仲尼因魯史策書成文，斷自隱公，下迄哀公十四年，十二公，據(jù)魯，親周，故殷，運(yùn)之三代，約其文辭而指博，其微顯闡幽，裁成義類者，皆經(jīng)國(guó)之常制，周公之垂法；約言示制，推以知例；大事書之于策，小事簡(jiǎn)牘而已。此如后世會(huì)典之有事例，律之有例案，直書其事，記載有定式，而無(wú)取偶語(yǔ)韻文以廁其間，故亦與《易》《書》《詩(shī)》
不同。
大抵文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。故論說(shuō)辭序，則《易》統(tǒng)其旨；詔策章奏，則《書》發(fā)其源；賦頌歌贊，則《詩(shī)》立其本；書志六典，則《禮》總其端；紀(jì)傳編年，則《春秋》為根；并窮高以樹表，極遠(yuǎn)以啟疆，所以百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)者也。然周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時(shí)而不具。于是七十二弟子之徒，知今溫古，考前代之憲章，參當(dāng)時(shí)之得失，俱以所見，各記舊聞，錯(cuò)綜鳩聚，《禮記》之目，于是乎在。雖標(biāo)題記禮，而義貫六經(jīng)，其間眾家紛紜，反復(fù)申論；惟以單行之語(yǔ)，述經(jīng)敘理，動(dòng)輒千言，纟麗纟麗不休，此則論難之語(yǔ)，又于《禮》及《春秋》之外，別出一格，而以彌綸群言，研精一理者已。
佛書三科曰經(jīng)、論、律。而籀我古籍，亦不越此三者：一曰文，藻繪成文，雜以韻偶，垂之不刊，以資諷誦，如《易》《書》《詩(shī)》是也，是即佛書之經(jīng)科。
一曰語(yǔ)，辭有論難，義貴暢發(fā)，多用單行之語(yǔ)，如《禮記》之屬，是即佛書之論科也。一曰例，明法布令，語(yǔ)簡(jiǎn)事賅，義取共曉，以便遵行，如《周禮》《儀禮》
及《春秋》，是即佛書之律科也。后世以降，排偶之文，皆經(jīng)科也。單行之文，皆論科也。典制之文，皆律科也。故經(jīng)、律、論三者，可以賅古今文體之全焉。
◎第三節(jié) 孔子
孔子之時(shí)，周室微而禮樂廢，詩(shī)書缺。追跡三代之禮，敘《書》傳，上紀(jì)唐虞之際，下至秦繆，編次其事，曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣。”觀殷夏所損益，曰：
“雖百世可知也！”“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”故《書》傳、《禮記》自孔氏。孔子語(yǔ)魯太史：“樂其可知也，始作翕如也，從之純?nèi)缫?，如也，繹如也以成。”“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正雅頌，各得其所。”古者詩(shī)三千余篇，孔子純?nèi)≈茉?shī)，上采殷，下取魯，三百五篇，孔子皆弦歌之以求合《韶》《武》
《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝?？鬃油矶病兑住?，序《彖》《系》《象》《說(shuō)卦》《文言》，讀《易》，韋編三絕，曰：“假我數(shù)年，若是我于《易》則彬彬矣。”孔子以《詩(shī)》《書》《禮》《樂》教弟子，蓋三千焉，身通六藝者七十二人。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”顏淵死，孔子曰：“天喪予！”及西狩見麟，反袂拭面，涕沾袍，曰：“孰為來(lái)哉！”“吾道窮矣。”“吾何以自見于后世哉！”以魯，周公之國(guó)，禮文備物，史官有法。故據(jù)行事而作《春秋》，因興以立功，敗以成罰，假日月以定歷數(shù)，借朝聘以正禮樂。孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨(dú)有也。至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭，孔子曰：“后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》！”孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，后世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會(huì)之，明其枝流雖分，本萌于孝者也?？鬃蛹茸?，門人相與輯而論纂，接于夫子之語(yǔ)，為《論語(yǔ)》二十篇。蓋繼往開來(lái)，而集二帝三王文學(xué)之大成者也。而孔子之所以有造于中國(guó)文學(xué)者又有五焉。
?。祝┱淖?倉(cāng)頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其后形聲相益，即謂之字；著于竹帛謂之書；書者，如也。以迄五帝三王之世，改易殊體，封于泰山者七十有二代，靡有同焉。及周宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異。至孔子將從事于刪述，則先考正文字。春秋之時(shí)，文字雖秉倉(cāng)史之遺，而古之作字者多家，其文往往猶在，或相詭異。至于別國(guó)，殊體尤眾。孔子之至是邦也，必聞其政，又觀于舊史氏之藏，百二十國(guó)之書，佚文秘記，遠(yuǎn)俗方言，盡知之矣。于是修定六經(jīng)，擇其文之近雅馴者用之，而書以古文。以六經(jīng)文字極博，指義萬(wàn)端，間有倉(cāng)史文字所未贍者，則博稽于古，不主一代；刑名從商，爵名從周之例也。
春秋異國(guó)眾名，則隨其成俗曲期；物從中國(guó)，名從主人之例也。其后太史公書屢稱孔氏古文，以雖出倉(cāng)史文字，而經(jīng)孔子考定以書六經(jīng)，則謂孔氏古文焉。子所雅言，《詩(shī)》《書》執(zhí)禮。六經(jīng)不經(jīng)孔子刪定，其文不雅馴也。意孔子當(dāng)日必有專論文字之書，其見引于許慎《說(shuō)文》書者，如“一貫三為王”；“推十合一為士”；“黍可為酒，禾入水也”；“兒，仁人也，在人下故詰屈”；“烏，虧呼也，取其助氣，故以為烏呼”；“牛羊之字，以形舉也”；“狗，叩也，叩氣吠以守”；“視犬之字如畫狗也”；“貉之為言惡也”；“粟之為言續(xù)也”；如此之類，其說(shuō)皆引出孔子，此孔子正文字之證。
?。ㄒ遥┯喸?shī)韻 古詩(shī)皆被弦歌；詩(shī)，即樂也；故知詩(shī)為樂心，聲為樂體；樂以協(xié)律，詩(shī)以持志。而《詩(shī)》三百五篇，孔子皆弦歌之以求合《韶》《武》《雅》
《頌》之音；是所以訂《詩(shī)》之韻譜也。以三百五篇之《詩(shī)》，地涉江漢，時(shí)亙殷周，作之非一人，采之非一國(guó)，殊時(shí)異俗，其韻安能盡合？孔子皆弦歌之以求合，而于韻之未安者，則正之使合于《雅》《頌》，故曰：“樂正《雅》《頌》，各得其所。”樂正《雅》《頌》者，樂以《雅》《頌》為正也，即所謂“求合《韶》《武》《雅》《頌》之音”也?！堆拧贰俄灐分簦谥苤嵰?，故以為正。然則孔子未正以前，或不協(xié)于弦歌；既正以后，學(xué)者即據(jù)之為韻譜，故《易象》、《楚辭》、秦碑、漢賦，用韻與《詩(shī)》三百合，皆以孔子為準(zhǔn)矣。
?。ū┯锰撟?上古文運(yùn)初開，虛字未興，罕用語(yǔ)助之辭，故《書》典、謨、誓、誥，無(wú)抑揚(yáng)頓挫之文，木強(qiáng)寡神。至孔子之文，虛字漸備。贊《易》《彖》
《象》《系辭》，用“者”“也”二字特多；而《論語(yǔ)》二十篇，其中“之”
“乎”“也”“者”“矣”“焉”“哉”無(wú)不具備。渾噩之語(yǔ)，易為流利之詞，作者神態(tài)畢出，此實(shí)中國(guó)文學(xué)一大進(jìn)步。蓋文學(xué)之大用在表情，而虛字，則情之所由表也，文必虛字備而后神態(tài)出。
?。ǘ。┳鳌段难浴?《文言》者，孔子之所作也?？鬃右郧?，有言有文。直言者謂之言，修辭者謂之文。而孔子則以直言之語(yǔ)助，錯(cuò)綜于用韻比偶之文，奇偶相生，亦時(shí)化偶為排，特創(chuàng)文言一體，以贊《易》《乾》《坤》二卦；堆垛之跡，盡化煙云，曉暢流利，自成一格。其在《乾·文言》曰：
元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。以上八句，四句一組，化偶為排。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”初九曰：“‘潛龍勿用’，何謂也？”子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名韻。兩句偶，遁世無(wú)悶韻；不見是而無(wú)悶；樂則行之，憂則違之兩句偶。確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰：“‘見龍?jiān)谔?，利見大?#8217;，何謂也？”子曰：“龍德而正中者也。庸言之信韻，庸行之謹(jǐn)韻。兩句偶，閑邪存其誠(chéng)韻；善世而不伐，德博而化兩句偶。《易》曰：‘見龍?jiān)谔?，利見大?#8217;，君德也。”九三曰：“‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎’，何謂也？”子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)：忠信，所以進(jìn)德韻也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)韻也。兩句為偶。知至至之，可與幾韻也。
知終終之，可與存義韻也。四句兩兩為偶。是故居上位而不驕，在下位而不憂；兩句為偶。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無(wú)咎矣。”九四曰：“‘或躍在淵，無(wú)咎’，何謂也？”子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。四句兩兩為偶。
君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。”九五曰：“‘飛龍?jiān)谔?，利見大?#8217;，何謂也？”子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。兩句偶。水流濕，火就燥。兩句偶。云從龍，風(fēng)從虎。韻。兩句偶。圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，韻。兩句偶。則各從其類也。”上九曰：“‘亢龍有悔’，何謂也？”子曰：
“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，三句排。是以動(dòng)而有悔也。”潛龍勿用，下韻也。見龍?jiān)谔?，時(shí)舍韻也。終日乾乾，行事韻也?；蜍S在淵，自試韻也。飛龍?jiān)谔?，上治韻也?？糊堄谢?，窮之災(zāi)韻也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿黜崱＝K日乾乾，與時(shí)偕行韻?；蜍S在淵，乾道乃革韻。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德韻。亢龍有悔，與時(shí)偕極韻。乾元用九，乃見天則韻。乾元者，始而亨韻者也。利貞韻者，性情韻也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精韻也；六爻發(fā)揮，旁通情韻也。
時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平韻也。君子以成德為行，日可見之行韻也。潛之為言也，隱而未見，行而未成兩句偶。是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之排句。《易》曰：‘見龍?jiān)谔?，利見大?#8217;，君德也。九三，重剛而不中。上不在天，下不在田，兩句偶。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人三句排。故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；四句排。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)；兩句偶。
天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎！兩句偶?？褐疄檠砸?，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡韻，知得而不知喪韻。三句排。其惟圣人乎，知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！
自孔子作《文言》以昭模式，于是孔門著書，皆用文言。子夏序《詩(shī)》以明六藝，文言也；左丘明受經(jīng)仲尼，著《春秋傳》，文言也；有子曾子之門人，記夫子語(yǔ)，成《論語(yǔ)》一書，亦文言也；《禮記》有《檀弓》《禮運(yùn)》兩篇，皆子游之門人所記，亦文言也。時(shí)春秋百二十國(guó)，孔門弟子三千，所占國(guó)籍不少，言語(yǔ)異聲，文字異形，如使人人各操國(guó)語(yǔ)著書，征之載記，齊語(yǔ)魯語(yǔ)，已形格，更何論南蠻舌，如所稱吳楚諸國(guó)。故曰：“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)。”此孔子于《易》所以著《文言》之篇，而昭弟子式者歟。蓋自孔子作《文言》，而后中國(guó)文章之規(guī)模具也。文言者，折衷于文與言之間。在語(yǔ)言，則去其方音俚俗，而力求簡(jiǎn)潔，而于文，則取其韻語(yǔ)偶儷，而不為典重。音韻鏗鏘以為節(jié)，語(yǔ)助吟嘆以抒情，流利散朗，蘄于辭達(dá)而已。后世議論敘述之文，胥仍其體。自文言而益藻密，則為齊梁之駢體。自文言而益疏縱，則為唐宋之古文。此其大較也。
（戊）編總集 古者詩(shī)三千余篇，及至孔子去其重，《關(guān)雎》以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》，《小雅》始，《文王》，《大雅》始；《清廟》，《頌》始。三百五篇，厥為詩(shī)之第一部總集。又刪虞夏商周四代之典，為《尚書》百篇，所以宣王道之正義，發(fā)話言于臣下，故其所載皆典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命之文，厥為文之第一部總集。則是總集之編，導(dǎo)源《詩(shī)》《書》，而出于孔子者也。惟《詩(shī)》者，風(fēng)、雅、頌以類分；而《書》則虞、夏、商、周以代次。則是《詩(shī)》者，開后世總集類編之先河；而《書》則為后世總集代次之權(quán)輿焉。
子以四教，而文居首，及游夏并稱文學(xué)之彥；而子夏發(fā)明章句，開漢代經(jīng)學(xué)之祖。懿歟休哉，此所以為六藝之宗，稱百世之師歟！
◎第四節(jié) 左丘明
孔子明王道，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，所貶損大人，當(dāng)世君臣，有威權(quán)勢(shì)力。約其辭文，七十子之徒，口受其傳指，為有所刺譏褒諱挹損之文辭，不可以書見也。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言說(shuō)經(jīng)也。故傳或先經(jīng)以始事，或后經(jīng)以終義，或依經(jīng)以辯理，或錯(cuò)經(jīng)以合異，隨義而發(fā)其例之所重。舊史遺文，略不盡舉，非圣人所修之要故也。身為國(guó)史，躬覽載籍，必廣記而備言之；紛者整之，孤者輔之，板者活之，直者婉之，俗者雅之，枯者腴之，剪裁運(yùn)化之方。斯為大備?！洞呵铩肺囊娪诖耍鹆x在彼，左丘明能窺其秘，故其為文虛實(shí)互藏，兩在不測(cè)，信圣人之羽翮，而述者之冠冕也。至文章之雄麗，從容委曲，詞不迫切，而意猶深至，反復(fù)低昂，辭氣鏗訇，使人精神振發(fā)，興趣悠長(zhǎng)，以采自列國(guó)史書，故其文有方言，又喜引《詩(shī)》《書》之辭，其文整齊，故多偶句；薄物細(xì)故，無(wú)不窮態(tài)盡妍；浮夸，尤喜說(shuō)鬼，怪怪奇奇。而敘戰(zhàn)事，紛紛錯(cuò)綜，能令百世之下，頗見本末。試舉數(shù)事以見例。
北戎侵鄭，鄭伯御之，患戎師，曰：“彼徒我車，懼其侵軼我也。”公子突曰：“使勇而無(wú)剛者，嘗寇而速去之。君為三覆以待之。戎輕而不整，貪而無(wú)親；勝不相讓，敗不相救。先者見獲，必務(wù)進(jìn)；進(jìn)而遇覆，必速奔。后者不救，則無(wú)繼矣。乃可以逞。”從之。戎人之前遇覆者奔。祝聃逐之，衷戎師，前后擊之，盡殪。戎師大奔。十一月甲寅，鄭人大敗戎師。（隱九年傳）
宋華父督見孔父之妻于路，目逆而送之，曰：“美而艷！”二年春，宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。公怒，督懼，遂弒殤公。君子以督為有無(wú)君之心而后動(dòng)于惡，故先書弒其君。經(jīng)書宋督弒其君與夷及其大夫孔父。會(huì)于稷，以成宋亂。
為賂故，立華氏也。宋殤公立，十年十一戰(zhàn)，民不堪命?？赘讣螢樗抉R。督為大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：“司馬則然。”（桓二年傳）
晉侯夢(mèng)大厲，被發(fā)及地，搏膺而踴曰：“殺余孫不義。余得請(qǐng)于帝矣！”壞大門及寢門而入。公懼，入于室。又壞尸。公覺，召桑田巫。巫言如夢(mèng)。公曰：
“何如？”曰：“不食新矣。”公疾病，求醫(yī)于秦。秦伯使醫(yī)緩為之。未至，公夢(mèng)疾為二豎子，曰：“彼，良醫(yī)也；懼傷我，焉逃之？”其一曰：“居肓之上，膏之下；若我何？”醫(yī)至，曰：“疾不可為也。在肓之上，膏之下。攻之不可，達(dá)之不及，藥不至焉，不可為也。”公曰：“良醫(yī)也。”厚為之禮而歸之。六月，晉侯俗麥，使甸人獻(xiàn)麥，饋人為之。召桑田巫，示而殺之。將食，張，如廁，陷而卒。（成十年傳）
宋人或得玉，獻(xiàn)諸子罕。子罕弗受。獻(xiàn)玉者曰：“以示玉人，玉人以為寶也，故敢獻(xiàn)之。”子罕曰：“我以不貪為寶，爾以玉為寶。若以與我，皆喪寶也；不若人有其寶。”稽首而告曰：“小人懷璧，不可以越鄉(xiāng)；納此，以請(qǐng)死也。”子罕置諸其里，使玉人為之攻之，富而后使復(fù)其所。（襄十五年傳）
公薨之月，子產(chǎn)相鄭伯以如晉。晉侯以我喪故，未之見也。子產(chǎn)使盡壞其館之垣而納車馬焉。士文伯讓之曰：“敝邑以政刑之不修，寇盜充斥，無(wú)若諸侯之屬辱在寡君者何；是以令吏人完客所館，高其閎，厚其墻垣，以無(wú)憂客使。今君子壞之。雖從者能戒，其若異客何？以敝邑之為盟主，繕完葺墻以待賓客。若皆毀之，其何以共命？寡君使丐請(qǐng)命。”對(duì)曰：“以敝邑褊小，介于大國(guó)，誅求無(wú)時(shí)，是以不敢寧居，悉索敝賦以來(lái)會(huì)時(shí)事。逢執(zhí)事之不閑，而未得見；又不獲聞命，未知見時(shí)；不敢輸幣，亦不敢暴露。其輸之，則君之府實(shí)也；非薦陳之，不敢輸也。其暴露之，則恐燥濕之不時(shí)而朽蠹，以重敝邑之罪。
“僑聞文公之為盟主也，宮室卑庳，無(wú)觀臺(tái)榭；以崇大諸侯之館，館如公寢。
庫(kù)廄繕修，司空以時(shí)平易道路，圬人以時(shí)冥館宮室。諸侯賓至：甸設(shè)庭燎，仆人巡宮；車馬有所，賓從有代；巾車脂轄，隸人牧圉各瞻其事；百官之屬，各展其物。公不留賓，而亦無(wú)廢事；憂樂同之，事則巡之；教其不知，而恤其不足。
賓至如歸，無(wú)寧災(zāi)患，不畏盜寇，而亦不患燥濕。今銅之宮數(shù)里，而諸侯舍于隸人，門不容車，而不可逾越；盜賊公行，而夭癘不戒。賓見無(wú)時(shí)，命不可知，若又勿壞，是無(wú)所藏幣以重罪也。敢請(qǐng)執(zhí)事將何以命之？雖君之有魯喪，亦敝邑之憂也。若獲薦幣，修垣而行，君之惠也。敢憚勤勞。”文伯復(fù)命。
趙文子曰：“信。我實(shí)不德，而以隸人之垣以贏諸侯；是吾罪也。”使士文伯謝不敏焉。晉侯見鄭伯有加禮，厚其宴好而歸之。乃筑諸侯之館。叔向曰：
“辭之不可以已也如是夫！子產(chǎn)有辭，諸侯賴之；若之何其釋辭也！”（襄三十一年傳）
楚公子圍聘于鄭，且娶于公孫段氏。伍舉為介。將入館，鄭人惡之。使行人子羽與之言，乃館于外。既聘，將以眾逆。子產(chǎn)患之，使子羽辭曰：“以敝邑褊小，不足以容從者；請(qǐng)單聽命。”令尹命大宰伯州犁對(duì)曰：“君辱貺寡大夫圍，謂圍將使豐氏撫有而室。圍布幾筵，告于莊、共之廟而來(lái)。若野賜之，是委君貺于草莽也，是寡大夫不得列于諸卿也；不寧唯是，又使圍蒙其先君，將不得為寡君老。其蔑以復(fù)矣。唯大夫圖之。”子羽曰：“小國(guó)無(wú)罪，恃實(shí)其罪。將恃大國(guó)之安靜已，而無(wú)乃包藏禍心以圖之？小國(guó)失恃，而懲諸侯，使莫不憾者，距違君命而有所壅塞不行是懼。不然，敝邑，館人之屬也，其敢愛豐氏之祧！”伍舉知其有備也，請(qǐng)垂而入。許之。正月，乙未，入逆而出，遂會(huì)于虢。（昭元年傳）
鄭徐吾犯之妹美，公孫楚聘之矣。公孫黑又使強(qiáng)委禽焉。犯懼，告子產(chǎn)。子產(chǎn)曰：“是國(guó)無(wú)政，非子之患也。唯所欲與。”犯請(qǐng)于二子，請(qǐng)使女擇焉。皆許之。子晰盛飾入，布幣而出。子南戎服入，左右射，超乘而出。女自房觀之曰：
“子晰信美矣。抑子南夫也。夫夫婦婦，所謂順也。”適子南氏。子晰怒；既而甲以見子南，欲殺之而娶其妻。子南知之，執(zhí)戈逐之，及沖，擊之以戈。子晰傷而歸，告大夫曰：“我好見之，不知其有異志也，故傷。”大夫皆謀之。子產(chǎn)曰：“直鈞。幼賤有罪，罪在楚也。”乃執(zhí)子南而數(shù)之曰：“國(guó)之大節(jié)有五，女皆奸之：畏君之威，聽其政，尊其貴，事其長(zhǎng)，養(yǎng)其親，五者所以為國(guó)也。今君在國(guó)，女用兵焉，不畏威也。奸國(guó)之紀(jì)，不聽政也。子晰，上大夫，女嬖大夫，而弗下之，不尊貴也。幼而不忌，不事長(zhǎng)也。兵其從兄，不養(yǎng)親也。君曰：‘余不女忍殺，宥女以遠(yuǎn)。’勉速行乎，無(wú)重而罪！”五月，庚辰，鄭放游楚于吳。
（昭元年傳）
其文緩，其旨遠(yuǎn)；將令學(xué)者原始要終，尋其枝葉，究其所窮；優(yōu)而柔之，使自求之；饜而飫之，使自趨之；若江海之浸，膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也。
左丘明既為《春秋內(nèi)傳》，又稽其逸文，纂其別說(shuō)，分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國(guó)事，起自周穆王，終于魯?shù)抗?，別為《春秋外傳》，即《國(guó)語(yǔ)》，合為二十一篇。其事以方內(nèi)傳，或重出而小異。而其體則《左傳》以經(jīng)編年，《國(guó)語(yǔ)》以國(guó)分部，體制不同?！秶?guó)語(yǔ)》以國(guó)為分，蓋本《詩(shī)》之十五《國(guó)風(fēng)》；然《國(guó)風(fēng)》為有韻之詩(shī)，而《國(guó)語(yǔ)》則無(wú)韻之文也。大抵周魯公多掌故，齊多制，晉越多謀；文之佳者，深閎杰異；不同《左傳》之從容委曲；而《越語(yǔ)》尤奇峻。
然亦有委靡繁絮，不能振起者；不如《左傳》之婉而成章，熔鑄如出一手；其辭多枝葉，蓋由當(dāng)時(shí)列國(guó)之史，材有厚薄，學(xué)有淺深，故不能醇一耳?；蛘f(shuō)：“丘明之傳《春秋》也，蓋先采集列國(guó)之史，國(guó)別為語(yǔ)；旋獵其英華，作《春秋傳》。
而先所采集之語(yǔ)，草稿具存，時(shí)人共傳習(xí)之，號(hào)曰《國(guó)語(yǔ)》；殆非之所欲出也。”
◎第五節(jié) 諸子
三代之文奧，六經(jīng)是也。春秋之辭緩，《論語(yǔ)》《左氏傳》是也。戰(zhàn)國(guó)之氣激，諸子、《國(guó)策》、《楚辭》是也。獨(dú)《老子》冠時(shí)獨(dú)出，為諸子之祖；薄仁義，貴道德，與孔子異趣；而文章安雅，語(yǔ)約而有余于意，以放縱為高，則以時(shí)代相同也。試互勘以為況：
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛民治國(guó)，能無(wú)知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？以上《老子》
子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎！有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”以上《論語(yǔ)》
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。以上《老子》
子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣！”
以上《論語(yǔ)》
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。以上《老子》
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉哉？人焉哉？”以上《論語(yǔ)》
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。以上《老子》
子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”以上《論語(yǔ)》
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。以上《老子》
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命，而不畏也；狎大人；侮圣人之言。”以上《論語(yǔ)》
信言不美，美言不信。以上《老子》
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”以上《論語(yǔ)》
如此之類，未可以更仆終。老子，李氏，名耳。字聃，周守藏室之史也?？鬃舆m周，嘗問禮焉。而或者好為奇論，乃謂《老子》書疑出戰(zhàn)國(guó)，而與《論語(yǔ)》
《左氏傳》辭氣不倫?！独献印窌c《論語(yǔ)》之非辭氣不倫，則既然矣；而所為不同于《左氏傳》者：辭以簡(jiǎn)雋稱美，不如《左氏傳》之以曲暢為肆；意以微妙見深，不如《左氏傳》之以凈夸為奇。若其文緩而旨遠(yuǎn)，余味曲包，則固與《左氏傳》如出一轍者也?！蹲笫蟼鳌纺腿苏b，《老子書》耐人思。
老子言：“以正治國(guó)，以奇用兵。”春秋之末，齊人有孫子武者能闡其義以著十三篇，而為兵家之祖，極奇正之變，而歸之于道；深切喜往復(fù)，其旨不乖于孔子。子路問于孔子曰：“子行三軍則誰(shuí)與？”子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”孫子論兵，則先計(jì)而后戰(zhàn)，而開宗明義以發(fā)之于《計(jì)》篇曰：
孫子曰：“兵者，國(guó)之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經(jīng)之以五事，校之以計(jì)而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。道者，令民與上同意也；故可與之死，可與之生，而民不畏危。天者，陰陽(yáng)，寒暑，時(shí)制也。地者，遠(yuǎn)近，險(xiǎn)易，廣狹，死生也。將者，智，信，仁，勇，嚴(yán)也。法者，曲制官道，主用也。凡此五者，將莫不聞；知之者勝，不知者不勝。故校之以計(jì)而索其情曰：主孰有道？將孰有能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強(qiáng)？士卒孰練？
賞罰孰明？吾以此知?jiǎng)儇?fù)矣！將聽吾計(jì)，用之必勝；留之。將不聽吾計(jì)，用之必?cái)?；去之。?jì)利以聽，乃為之勢(shì)以佐其外；勢(shì)者，因利而制權(quán)也。兵者，詭道也；故能而示之不能，用而示之不用；近而示之遠(yuǎn)；遠(yuǎn)而示之近；利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無(wú)備，出其不意；此兵家之勝，不可先傳也。夫未戰(zhàn)而廟算勝者，得算多也。未戰(zhàn)而廟算不勝者，得算少也。多算勝，少算不勝，而況于無(wú)算乎？吾以此觀之，勝見負(fù)矣。”
孫子以兵法見于吳王闔閭，卒以為將，西破強(qiáng)楚，入郢；北威齊晉，顯名諸侯，孫子與有力焉?；蛞云淙瞬灰姟洞呵镒笫蟼鳌?，而疑十三篇后人偽托。然余誦其文，抑揚(yáng)爽朗，而參排句以利機(jī)勢(shì)，用語(yǔ)助以盡頓挫，首尾秩然，有倫有脊，遣言措意，似《大學(xué)》《中庸》；抑亦衍孔子《文言》之體，而與七十二弟子之徒相類，切近的當(dāng)而不為濫漫恣肆，則固斷乎其為春秋之作者，而不同于戰(zhàn)國(guó)之諸子也。
戰(zhàn)國(guó)諸子，當(dāng)以莊子為首出。
莊子名周，與梁惠王、齊宣王同時(shí)；其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言；而寓真于誕，寓實(shí)于玄，以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以<角奇>見之也；以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣；獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非以與世俗處；其書雖瑰瑋而連犭卞，無(wú)傷也。其言洋自恣以適己。其在《逍遙游》曰：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。
南冥者，天池也?！洱R諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色耶？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力；故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣。而后乃今培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋。時(shí)則不至而控于地而已矣。奚以之九萬(wàn)里而南為！”適莽蒼者，三飧而反，腹猶果然。適百里者，宿舂糧。適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。
上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞。眾人匹之，不亦悲乎！
湯之問棘也是已：窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥安笑之曰：
“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辨也。故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣；彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼于致福者未數(shù)數(shù)然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”
故其著書十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《去篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)；然其屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)迥浑m當(dāng)世宿學(xué)，不能自解免也。其辭雖參差而倜詭可觀。
孟子，鄒人也；名軻，魯公族孟孫之后也。生有淑質(zhì)，師孔子之孫子思，治儒術(shù)之道；通五經(jīng)，尤長(zhǎng)于《詩(shī)》《書》。道既通，游事齊宣王，宣王不能用；適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂闊而遠(yuǎn)于事情。天下方務(wù)于合從連橫，以攻伐為賢；而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合；退而與萬(wàn)章之徒，序《詩(shī)》
《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇，包羅天地，揆敘萬(wàn)類，以浩然之氣，發(fā)仁義之言；無(wú)心于文，而開辟抑揚(yáng)，高談雄辯，曲盡其妙；終而又曰：“予豈好辯哉，予不得已也。”一縱一橫，論者莫當(dāng)。嘗應(yīng)彭更以自明志曰：
彭更問曰：“后軍數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人。如其道，即舜受堯之天下，不以為泰；子以為泰乎？”曰：“否，士無(wú)事而食，不可也。”曰：“子不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿，皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則弟，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”曰：“子何以其志為哉；其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人于此，毀瓦書墁，其志將以求食也；則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志也，食功也。”
儒者之文，至《孟子》而極跌宕頓挫之妙。道家之文，至《莊子》而盡蕩逸飛揚(yáng)之致。蓋莊子之學(xué)，出于老子，而解散辭體，出以疏縱；猶孟子之學(xué)，出于孔子，而解散辭體，發(fā)為雄肆；其揆一也。辭氣激宕，消息世運(yùn)；文章之變，蓋至此極。孔老之文，雍容渾穆，如天閑良驥，魚魚雅雅，自中節(jié)度。而孟莊則神鋒四出，如千金駿足，飛騰飄瞥，驀澗躍波；雖皆極天下之選，而以德以力，則略有間矣。然孟與莊又自不同。蓋孟文開闔變化，莊更益以縹渺；孟文光輝發(fā)越，莊又出以詼詭。莊生玄而入幻，孟子正而不譎。其大較也。
荀卿，趙人，年五十，始來(lái)游學(xué)于齊。齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師。孟子者亦大儒，以人之性善。荀卿后孟子百余年，荀卿以為人性惡，故非孟子以作《性惡》一篇。荀卿善為《詩(shī)》《禮》《易》《春秋》，尤精言禮；行應(yīng)繩墨，安貧賤。荀卿卒不用于世，疾濁世之政，亡國(guó)亂君相屬，不遂大道，而營(yíng)于巫祝，信礻幾祥，鄙儒小拘，如莊周等，又滑稽亂俗，于是推儒墨道德之行事興壞，序列著三十二篇。其《勸學(xué)》篇曰：
積土成山，風(fēng)雨興焉。積水成淵，蛟龍生焉。積善成德而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無(wú)以至千里；不積小流，無(wú)以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。寅無(wú)爪牙之利、筋骨之強(qiáng)，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇之穴無(wú)可寄托者，用心躁也。是故無(wú)冥冥之志者，無(wú)昭昭之明；無(wú)忄昏忄昏之事者，無(wú)赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。
蛇無(wú)足而飛，梧鼠五技而窮?！对?shī)》曰：“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結(jié)兮。”故君子結(jié)于一也。
其為文章靈警不如莊生，雄肆亦遜孟子；而體裁綺密，出之以鏗鏘鼓舞，又是一格。然氣亦激矣。敷陳往古，掎挈當(dāng)時(shí)，又托于《成相》以喻意曰：
請(qǐng)成相：世之殃：愚暗愚暗墮賢良；人主無(wú)賢，如瞽無(wú)相何倀倀！請(qǐng)布基，慎圣人。愚而自專事不治；主忌茍勝，群臣莫諫必逢災(zāi)。論臣過，反其施，尊主安國(guó)尚賢義。拒諫飾非，愚而上同國(guó)必禍。曷謂罷？國(guó)多私，比周還主黨與施。
遠(yuǎn)賢近讒，忠臣蔽塞主勢(shì)移。曷謂賢？明君臣，上能尊主愛下民。主誠(chéng)聽之，天下為一海內(nèi)賓。主之孽，讒人達(dá)，賢能遁逃國(guó)乃蹶。愚以重愚，暗以重暗成為桀。
詞賦亦自名家，立言指事，根極理要。然體物寫志有余，鋪采ゼ文不足，此所以為儒也。特其一以隱語(yǔ)，一以意答，五賦一格，殊少變化。錄《賦篇》之卒章曰：
天下不治，請(qǐng)陳亻危詩(shī)。天地易位，四時(shí)易鄉(xiāng)。列星隕墜，旦暮晦盲。幽晦登昭，日月下藏。公正無(wú)私，反見從橫。志愛公利，重樓疏堂。無(wú)私罪人，{敬心}革貳兵。道德純備，讒口將將。仁人絀約，敖暴擅強(qiáng)。天下幽險(xiǎn)，恐失世英。螭龍為蜓，鴟梟為鳳凰。比干見刳，孔子拘匡。昭昭乎其知之明也，郁郁乎其遇時(shí)之不祥也；拂乎其欲禮義之大行也，暗乎天下之晦盲也。皓天不復(fù)，憂無(wú)疆也。
千歲必反，古之常也。弟子勉學(xué)，天不忘也。圣人拱手，時(shí)幾將矣。與愚以疑，愿聞反辭。其小歌曰：念彼遠(yuǎn)方，何其塞矣。仁人絀約，暴人衍矣。忠臣危殆，讒人服矣。璇玉瑤珠，不知佩也。雜布與錦，不知異也。閭И子奢，莫之媒也。
嫫母力父，是之喜也。以盲為明，以聾為聰，以危為安，以吉為兇。嗚呼上天，曷維其同！
至誠(chéng)恪，頗有惻隱古詩(shī)之意。而促節(jié)急弦，慨當(dāng)以慷，以視三百篇之溫柔敦厚者殊矣。
韓非者，韓之諸公子也；喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老。非為人口吃，不能道說(shuō)，而善著書，與李斯俱事荀卿，斯自以為不如。非見韓之削弱，數(shù)以書諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)強(qiáng)兵，而以求人任賢；反舉浮淫之蠹，而加之于功實(shí)之上。以為：“儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽(yù)之人，急則用介胄之士。今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)。”悲廉直不容于邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》《五蠹》
《內(nèi)外儲(chǔ)》《說(shuō)林》《說(shuō)難》十余萬(wàn)言。其《五蠹篇》曰：
今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動(dòng)，師長(zhǎng)教之弗為變。夫以父母之愛，鄉(xiāng)人之行，師長(zhǎng)之智，三美加焉而終不動(dòng)其脛毛，不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)，易其行矣。故父母之愛，不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者，民固驕于愛，聽于威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也。千仞之山，跛易牧者，夷也。故明主峭其法而嚴(yán)其刑也。布帛尋常，庸人不釋。鑠金百鎰，盜跖不掇。不必害，則不釋尋常。必害手，則不掇百鎰。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之。罰莫如重而必，使民畏之。
法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無(wú)赦；譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖俱盡其力矣。......故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無(wú)用；故民盡死力以從其上。
夫耕之用力也勞，而民為之者，曰可得以富也。戰(zhàn)之為事也危，而民為之者，曰可得以貴也。今修文學(xué)，習(xí)言談，則無(wú)耕之勞，而有富之實(shí)；無(wú)戰(zhàn)之危，而有貴之尊；則人孰不為也。是以百人事智，而一人用力。事智者眾，則法敗。用力者寡，則國(guó)貧。此世之所以亂也。故明主之國(guó)，無(wú)書簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜?，?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無(wú)事則國(guó)富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。
生平惡文學(xué)之士而貴耕戰(zhàn)，然其著書，則文理整贍，而曲折頓挫，百態(tài)千狀，博辯明透，少傷慘敫；其為《內(nèi)、外儲(chǔ)說(shuō)》，古以為連珠之體所肇；迨漢《淮南·說(shuō)山》，實(shí)首模效之，揚(yáng)雄班固乃約其體而為《連珠》矣。
大抵儒家重實(shí)際，其文多平實(shí)。道家主想像，其文多超逸。法家尚深刻，其文多峭峻。此外如墨雜家之文質(zhì)，名家小說(shuō)家之文瑣，農(nóng)家之文鄙，雜家之文駁，譬之自鄶，弗欲觀已。然兵家如《吳子》之平實(shí)，雜家如《呂氏春秋》之博麗，略其大體，舉其一鱗一爪，亦往往非后世所可及。
諸子文章之不同于六經(jīng)者辭氣，而不能脫其窠臼者，則文、語(yǔ)、例三者之體制。大抵韻偶者謂之文，論難者謂之語(yǔ)，發(fā)凡者謂之例?！独献印芳啊盾髯?#183;成相》篇、《賦》篇，皆屬于文者也。孫、莊、孟、荀、韓，皆屬于語(yǔ)者也。《墨子·經(jīng)上、下篇》，《韓非·內(nèi)、外儲(chǔ)說(shuō)》，皆屬于例者也。
◎第六節(jié) 屈原 宋玉
屈原者，名平，楚之同姓也；博聞強(qiáng)志，嫻于辭令；遭懷王，憂讒畏譏，乃幽思冥索，作《離騷》《九歌》《天問》《九章》《遠(yuǎn)游》《卜居》《漁父》二十五篇，導(dǎo)源古詩(shī)，另辟門徑，名曰《楚辭》。平既遭際困窮，故多傺噫郁之音。然托陳引喻，點(diǎn)染幽芬，于煩亂瞀擾之中，具悃款悱惻之旨，得《三百篇》
之遺音，為辭賦之鼻祖。惟擴(kuò)展詩(shī)體，特出以激楚?！对?shī)》三百篇，四言為多，節(jié)短而勢(shì)不險(xiǎn)。而《離騷》則長(zhǎng)言永嘆，辭繁而調(diào)益促，此其不同也。又體物寫志，語(yǔ)多比興，讀者睹其麗辭，罕會(huì)英旨。其《山鬼》篇《九歌》之一曰：
若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。乘赤豹兮從文貍，辛夷車兮結(jié)桂旗。被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。余處幽篁兮終不見天，路險(xiǎn)難兮獨(dú)后來(lái)。表獨(dú)立兮山之上，云容容兮而在下。杳冥冥兮羌晝晦，東風(fēng)飄兮神靈雨。留靈修兮忄詹忘歸，歲既晏兮孰華予。采三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸。君思我兮不得閑。山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。君思我兮然疑作。雷填填兮雨冥冥。猿啾啾兮夜鳴。風(fēng)颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。
又假主客之辭，托為《卜居》以見意曰：
屈原既放三年，不得復(fù)見，竭智盡忠，蔽鄣于讒，心煩意亂，不知所從，乃往見太卜鄭詹尹曰：“余有所疑，愿因先生決之。”詹尹乃端策拂龜曰：“君將何以教之？”屈原曰：“吾寧悃悃款款，樸以忠乎？將送往勞來(lái)，斯無(wú)窮乎？寧誅鋤草茅以力耕乎？將游大人以成名乎？寧正言不諱以危身乎？將從俗富貴以偷生乎？寧超然高舉以保真乎？將足訾栗斯，喔咿嚅以事婦人乎？寧廉潔正直以自清乎？將突梯滑稽，如脂如韋以潔楹乎？寧昂昂若千里之駒乎？將泛泛若水中之鳧乎？與波上下，偷以全吾軀乎？寧與騏驥抗軛乎？將隨駑馬之跡乎？寧與黃鵠比翼乎？將與雞鶩爭(zhēng)食乎？此孰吉孰兇？何去何從？世混濁而不清！蟬翼為重，千鈞為輕；黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴；讒人高張，賢士無(wú)名。吁嗟默默兮，誰(shuí)知吾之廉貞！”詹尹乃釋策而謝曰：“夫尺有所短，寸有所長(zhǎng)；物有所不足，智有所不明；數(shù)有所不逮，神有所不通。用君之心，行君之意，龜策誠(chéng)不能知此事。”
意出塵外，怪生筆端，文境之縹渺讠叔詭。就《離騷》而論，屈原略與莊生相似；惟原以激楚之韻文，而莊以雋逸之散文耳。不善讀者疑為于此于彼，恍惚無(wú)定；不知國(guó)手置棋，觀者迷離，置者明白。然縹渺雖同，而意趣不一。有路可走，卒歸于無(wú)路可走；如屈子所謂：“登高吾不說(shuō)，入下吾不能”是也。無(wú)路可走，卒歸于有路可走，如莊生所謂：“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮于江湖”，“今子有大樹，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)、廣莫之野”是也。而二子之書之全旨，亦可以此概之。
屈原既死，楚有宋玉、唐勃、景差之徒，皆好辭而以賦見稱，然皆祖屈之從容辭令，而宋玉為著。其為《登徒子好色賦》曰：
大夫登徒子侍于楚王，短宋玉曰：“玉為人體貌閑麗，口多微辭；又性好色。
愿王勿與出入后宮。”王以登徒子之言問宋玉。玉曰：“體貌閑麗，所受于天也。
口多微辭，所學(xué)于師也。至于好色，臣無(wú)有也。”王曰：“子不好色，亦有說(shuō)乎？
有說(shuō)則止，無(wú)說(shuō)則退。”玉曰：“天下之佳人，莫若楚國(guó)。楚國(guó)之麗者，莫若臣里。臣里之美者，莫若臣東家之子。東家之子：增之一分則太長(zhǎng)，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤；眉如翠羽，肌如白雪；腰如束素，齒如含貝；嫣然一笑，惑陽(yáng)城，迷下蔡。然此女登墻窺臣三年，至今未許也。登徒子則不然：
其妻蓬頭攣耳，<齒只>唇歷齒；旁行踽僂，又疥且痔。登徒子悅之，使有五子。
王孰察之，誰(shuí)為好色者矣？”
是時(shí)秦章華大夫在側(cè)，因進(jìn)而稱曰：“今夫宋玉盛稱鄰之女以為美色愚亂之邪？臣自以為守德謂不如彼矣。且夫南楚窮巷之妾，焉足為大王言乎？若臣之陋，目所曾睹者，未敢云也。”王曰：“試為寡人說(shuō)之。”大夫曰：“唯唯。臣少曾遠(yuǎn)游，周覽九土，足歷五都，出咸陽(yáng)，熙邯鄲，從容鄭、衛(wèi)、溱、洧之間。是時(shí)，向春之末，迎夏之陽(yáng)；喈喈，群女出桑。此郊之姝，華色含光。體美容冶，不待飾裝！臣觀其麗者，因稱詩(shī)曰：‘遵大路兮攬子。’贈(zèng)以芳華，辭甚妙。
于是處子恍若有望而不來(lái)，忽若有來(lái)而不見；意密體疏，俯仰異觀，含喜微笑，竊視流眄，復(fù)稱詩(shī)曰：‘寤春風(fēng)兮發(fā)鮮榮，潔齋俟兮惠音聲。贈(zèng)我如此兮不如無(wú)生！’因遷延而辭避。蓋徒以微辭相感動(dòng)，精神相依憑。目欲其顏，心顧其義，揚(yáng)詩(shī)守禮，終不過差；故足稱也！”于是楚王稱善。宋玉遂不退。
按登徒，姓也；子者，男子之通稱?！稇?zhàn)國(guó)策》曰：“孟嘗君出行國(guó)，至楚，獻(xiàn)象床，郢之登徒，直使送之。”意楚王之侍從，而賦假以為辭，諷于淫也。辭意胎自《詩(shī)》三百，而采之《鄭風(fēng)》者為多，以托喻于溱洧之間也。溱、洧，鄭二水名。《鄭風(fēng)·溱洧》之詩(shī)曰：“維上與女，伊其相謔，贈(zèng)之以芍藥。”《詩(shī)大序》曰：“變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義”，賦之所為取意也。故卒之曰：“蓋徒以微辭相感動(dòng)，精神相依憑。目欲其顏，心顧其義，揚(yáng)詩(shī)守禮，終不過差。”以明作者之旨，崇精神之契合，葆女貞之潔清，與所作《神女賦》末歸重“自持不可犯干”者，同一用意；比于《國(guó)風(fēng)》好色而不淫者也。至“遵大路兮攬子”，既明襲鄭詩(shī)遵大路之辭《鄭風(fēng)·遵大路》曰：“遵大路兮摻執(zhí)子之兮。”而“贈(zèng)以芳華辭甚妙”，尤暗偷溱洧贈(zèng)芍之意。“喈喈”，取語(yǔ)《小雅》《小雅·出車》。“群女出桑”，亦采《豳風(fēng)》。斯尤鑿鑿有據(jù)。惟風(fēng)人發(fā)以永言之歌詩(shī)，而玉則托之主客之酬對(duì)耳。玉賦好色而歸之揚(yáng)詩(shī)守禮，而《釣賦》則稱堯、舜、禹、湯以圣賢為竿，道德為綸，仁義為鉤，祿利為餌，四海為池，萬(wàn)民為魚。
至于《九辯》，乃曰：“獨(dú)耿介而不隨兮，愿慕先圣之遺教。處濁世而顯榮兮，非予心之所樂。與其無(wú)義而有名兮，寧窮處而守高。食不偷而為飽兮，衣不茍而為溫。竊慕詩(shī)人之遺風(fēng)兮，愿托志乎素餐。”觀其游文六藝，留意仁義，蓋同于荀卿之儒；而骨氣奇高，辭采華茂，新麗頓挫，自勝荀卿之平典。蓋荀卿規(guī)旋以矩步，故倫序而寡狀。宋玉騰茂以蜚英，斯卓犖而為杰矣！所作《登徒子好色賦》
及《風(fēng)賦》《高唐賦》《神女賦》《九辯》《招魂》，其殊勝者。香草美人，朗麗以哀志，其原蓋出屈原；而變化以促節(jié)激弦，錯(cuò)綜震蕩，不如屈原之哀怨纏綿，使人味之，不倦。后人乃見裒屈原、宋玉、景差之作，以為《楚辭》。
《楚辭》者，上承三百篇之《詩(shī)》，下開漢人之賦，體縱于三代，而風(fēng)雅于戰(zhàn)國(guó)，乃縱橫之別子，而詩(shī)教之支流也。屈原、宋玉以賦見稱，而嫻于辭令。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經(jīng)義，亦自鑄偉辭。故《騷經(jīng)》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠(yuǎn)游》《天問》，瑰詭而惠巧；《招魂》《招隱》，耀艷而深華?！恫肪印窐?biāo)放言之致，《漁父》寄獨(dú)往之才。
故能氣往轢古，辭來(lái)切今；遂客主以首引，極聲貌以窮文。鋪張揚(yáng)厲，媲于縱橫，體物寫志，原本詩(shī)教；奇文郁起，莫與爭(zhēng)能矣。
◎第七節(jié) 國(guó)策
戰(zhàn)國(guó)者，縱橫之世也?？v橫之學(xué)，本于古者行人之官。自春秋時(shí)，列國(guó)爭(zhēng)衡，使者往來(lái)其間，尚辭令，崇舌辯，而縱橫之端緒開。戰(zhàn)國(guó)初，鬼谷子更發(fā)明揣摩捭闔縱橫之說(shuō)。而游說(shuō)權(quán)謀之徒，見貴于俗；是以蘇秦、代、厲、張儀、公孫衍之屬，主縱橫短長(zhǎng)之說(shuō)，左右傾側(cè)。蘇秦為縱，張儀為橫，橫則秦帝，縱則楚王；所在國(guó)重，所去國(guó)輕，抵掌揣摩騰說(shuō)以取富貴。其辭敷張而揚(yáng)厲，變其本而恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。然孔子不云乎：“誦《詩(shī)》三百，使于四方，不能專對(duì)，雖多奚為！”是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肄也；縱橫家者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷。蓋由詩(shī)教之比興，解散辭體而為韻文，則為楚《騷》之揚(yáng)厲；由詩(shī)教之比興，解散辭體而為語(yǔ)言，則為《國(guó)策》之縱橫；雖語(yǔ)文攸異，而為比興一也。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，君德淺薄，為之謀策者，不得不因勢(shì)而為資，據(jù)時(shí)而為畫，故其謀扶急持傾，為一切之權(quán)；雖不可以臨教化，兵革救急之勢(shì)也。秦兼天下而輯其辭說(shuō)以著《戰(zhàn)國(guó)策》，其篇有東西二周、秦、齊、燕、楚、三省、宋、衛(wèi)、中山，合十二國(guó)，分為三十三卷。夫謂之“策”者；蓋錄而不序，故即簡(jiǎn)以為名?；蛟疲簼h代劉向以戰(zhàn)國(guó)游士為之策謀，因謂之《戰(zhàn)國(guó)策》。錄一二以見例：
蘇秦為趙合從，說(shuō)齊宣王曰：“齊，南有泰山，東有瑯邪，西有清河，北有渤海，此所謂四塞之國(guó)也。齊地方二千里，帶甲數(shù)十萬(wàn)，粟如丘山。齊車之良，五家之兵，疾如錐矢，戰(zhàn)如雷電，解如風(fēng)雨。即有軍役，未嘗倍泰山、絕清河、涉渤海也。臨淄之中七萬(wàn)戶，臣竊度之，下戶三男子，三七二十一萬(wàn)；不待發(fā)于遠(yuǎn)縣，而臨淄之卒，固已二十一萬(wàn)矣。臨淄甚富而實(shí)，其民無(wú)不吹竽鼓瑟，擊筑彈琴，斗雞走穴，六博蹋鞠者。臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家殷人足，志高氣揚(yáng)。夫以大王之賢與齊之強(qiáng)，天下不能當(dāng)；今乃西面事秦，竊為大王羞之。且夫韓魏所以畏秦者，以與秦接界也。兵出而相當(dāng)，不至十日，而戰(zhàn)勝存亡之機(jī)決矣。韓魏戰(zhàn)而勝秦，則兵半折，四境不守；戰(zhàn)而不勝，以亡隨其后。是故韓魏之所以重與秦戰(zhàn)而輕為之臣也。今秦攻齊則不然。倍韓魏之地，至闈陽(yáng)晉之道，徑亢父之險(xiǎn)：車不得方軌，馬不得并行；百人守險(xiǎn)，千人不能過也。秦雖欲深入，則狼顧，恐韓魏之議其后也。是故恫疑虛喝，高躍而不敢進(jìn)，則秦不能害齊，亦明矣。夫不料秦之不奈我何也，而欲西面事秦，是群臣之計(jì)過。今臣無(wú)事秦之名，而有強(qiáng)國(guó)之實(shí)，臣固愿大王之少留計(jì)！”齊王曰：
“寡人不敏，今主君以趙王之詔告之，敬奉社稷以從。”
田單將攻狄，往見魯仲子。仲子曰：“將軍攻狄，不能下也。”田單曰：
“臣以五里之城，七里之郭，破亡余卒，破萬(wàn)乘之燕，復(fù)齊墟。攻狄而不下，何也？”上車弗謝而去。遂攻狄，三月而不克之也。齊嬰兒謠曰：“大冠若箕，修劍柱頤。攻狄不能下，壘枯丘。”田單乃懼，問魯仲子曰：“先生謂單不能下狄，請(qǐng)問其說(shuō)。”魯仲子曰：“將軍之在即墨，坐而織蕢，立則杖插，為士卒倡曰：
‘可往矣，宗廟亡矣！亡日尚矣！歸于何黨矣！’當(dāng)此之時(shí)，將軍有死之心，而士卒無(wú)生之氣，聞若言，莫不揮泣奮臂而欲戰(zhàn)，此所以破燕也。當(dāng)今將軍，東有夜邑之奉，西有淄上之虞，黃金橫帶而馳乎淄澠之間，有生之樂，無(wú)死之心，所以不勝者也。”田單曰：“單有心，先生志之矣。”明日，乃厲氣循城，立于矢石之所及，援χ鼓之。狄人乃下。
學(xué)者惟拘聲韻之詩(shī)，而不知言情達(dá)志，敷陳諷諭，抑揚(yáng)涵泳之文，皆本于詩(shī)教，觀《戰(zhàn)國(guó)策》可知也。夫難顯之情，他人所不能達(dá)者，戰(zhàn)國(guó)策士因事設(shè)譬，意趣橫生，蓋詩(shī)人比興之教也。如：
蘇厲謂周君曰：“敗韓魏，殺犀武，攻趙，取藺、離石、祁者，皆白起，是攻用兵又有天命也。今攻梁，梁必破，破則周危。君不若止之。”謂白起曰：
“楚有養(yǎng)由基者善射；去柳葉者百步而射之，百發(fā)百中。左右皆曰：‘善。’有一人過曰：‘善射，可教射也矣。’養(yǎng)由基曰：‘人皆善，子乃曰可教射。子何不代我射之也？’客曰：‘我不能教子支左屈右。夫射柳葉者百發(fā)百中，而不以善息；少焉，氣力倦，弓撥矢鉤，一發(fā)不中，前功盡矣。今公破韓魏，殺犀武，而北攻趙，取藺、離石、祁者，公也。公之功甚多。今公又以秦兵出塞，過兩周，踐韓而以攻梁。一攻而不得，前功盡滅。公不若稱病不出也。’”
齊欲伐魏，淳于髡謂齊王曰：“韓子盧者，天下之疾犬也。東郭逡者，海內(nèi)之狡兔也。韓子盧逐東郭逡，環(huán)山者三，騰山者五；兔極于前，犬廢于后；犬兔俱罷，各死其處。田父見之，無(wú)勞倦之苦而擅其功。今齊魏久相持以頓其兵，敝其眾，臣恐強(qiáng)秦、大楚承其后，有田父之功。”齊王懼，謝將休士。
皆巧于構(gòu)思，罕譬而喻，他人所百思不到者，既讀之而適為人人意中所有。
然而其氣疏宕，其文散朗，跌宕昭彰，蓋太史公文之所自焉。
《國(guó)語(yǔ)》與《國(guó)策》，記言體同，又皆國(guó)別史，而文章攸殊?！秶?guó)語(yǔ)》寓偶于散以植其骨，《左傳》之支流也?！秶?guó)策》解偶為散以振其氣，遷史之前茅也。
《國(guó)策》之文粗，《國(guó)語(yǔ)》之文細(xì)?！秶?guó)語(yǔ)》之氣萎，《國(guó)策》之氣雄?！秶?guó)語(yǔ)》，左氏末弩乎；《國(guó)策》，司馬氏先鞭乎。雖《國(guó)策》一書，多記當(dāng)時(shí)策士智謀。
然亦時(shí)有奇謀詭計(jì)，一時(shí)未用，而著書之士，愛不能割，假設(shè)主臣問難以快其意，如蘇子之于薛公及楚太子事，其明征也。然則貧賤而托顯貴交言，愚陋而附高明為伍，策士夸詐之風(fēng)，又值言辭相矜之際，天下風(fēng)靡久矣?！睹献印窌?，梁惠、齊宣諸王及門弟子問，而孟子答之，意以往復(fù)而始發(fā)，理以詰難而有明，亦客主之辭，乃戰(zhàn)國(guó)文體爾。
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