張釋之秉公直言：法律是皇帝和天下人所共有的，不應(yīng)該偏私?，F(xiàn)在按法律就應(yīng)如此判，如果擅自改動(dòng)，加重刑罰，那么百姓便不會(huì)遵守法律了。而且在橋上時(shí)，皇上要嚴(yán)辦他，當(dāng)場(chǎng)叫人把他殺了算了，何苦還要我審辦呢？現(xiàn)在皇上尊重法律，沒(méi)有這樣做，而交給廷尉我按法處治，這是十分英明的。廷尉是天下公平執(zhí)法的模范，一有了偏差，天下執(zhí)法的人都會(huì)隨著性子任意增減刑罰，那就會(huì)亂了套，造成人心不穩(wěn)，天下動(dòng)亂。希望皇上考慮再三。
漢文帝覺(jué)得張釋之說(shuō)得句句在理，一片忠直，連忙說(shuō)：“朕憑一時(shí)感情，錯(cuò)在朕也，廷尉判得完全正確?！?br>
【原文】
孟子曰：“食［1］而弗愛(ài)，豕交［2］之也；愛(ài)而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將［3］者也。恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘?！?br>
【注釋】
［1］食：奉養(yǎng)、拿東西給人吃。
［2］豕交：像弄豬一樣。
［3］將：奉送。
【譯文】
孟子說(shuō)：“如果只是供給食物而并不疼愛(ài)他，就和養(yǎng)豬沒(méi)什么兩樣了；如果只是疼愛(ài)而不恭敬，就和養(yǎng)畜生沒(méi)什么兩樣了。對(duì)他人的恭敬之心是在送出禮物之前就應(yīng)該有的。如果只在表面上表現(xiàn)的很恭敬，那么真正的君子是不會(huì)被這虛假的恭敬迷惑的。”
【闡釋】
孟子說(shuō)：如果只是供給食物而并不疼愛(ài)他，就和養(yǎng)豬沒(méi)什么兩樣了；如果只是疼愛(ài)而不恭敬，就和養(yǎng)畜生沒(méi)什么兩樣了。
這段話(huà)的意思是說(shuō)，在孟子看來(lái)，兒女不僅應(yīng)該贍養(yǎng)老人，而且還要以滿(mǎn)懷愛(ài)心、恭敬有禮的態(tài)度贍養(yǎng)老人。否則，贍養(yǎng)老人的行為就和養(yǎng)豬養(yǎng)狗差不多了。
這一章給我們的重要啟示就是關(guān)于孝敬父母的孝道問(wèn)題。在人人都覺(jué)得“孝道”已日漸式微的今天，雖然關(guān)于孝道的問(wèn)題已經(jīng)沒(méi)有戰(zhàn)國(guó)時(shí)代那樣舉足輕重了。但在老齡化人口越來(lái)越多的今天，贍養(yǎng)老人的問(wèn)題也是日益突出。在這樣的時(shí)候，孟子講述的道理很有警醒作用。
【原文】
孟子曰：“形色，天性也。惟圣人然后可以踐形。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“人的形體和膚色是天生的。只有成了圣人以后，才能不因他的形體和膚色產(chǎn)生慚愧之心?！?br>
【闡釋】
對(duì)于這一章，后人的理解各自不同，有人理解為“踐肝之形以為仁，踐肺之形以為義，踐心之形以通于神明；幾于百骸、九竅、五臟之形，各有所踐也。”還有人評(píng)論此章說(shuō)“此乃孟子言人性之善異乎禽獸也。形色，既是天性，禽獸之形色不同乎人，故禽獸之性不同乎人。惟其為人之形，人之色，所以為人之性。圣人盡人之性，正所以踐人之形。茍拂乎人性之善，則以人之形而入于禽獸矣，不踐形矣。孟子此章言性至精至明”。清代的著名學(xué)者戴震則說(shuō)：“人、物成性不同，故形、色各異?！?br>
這些道理、分析和評(píng)論都是合理的，但總歸都是同一個(gè)意思，即：人既然有“人?！?，就應(yīng)該有個(gè)“人樣”。那么什么是“人模”，什么是“人樣”呢？很簡(jiǎn)單，“人?！敝傅木褪侨说男?、色，“人樣”指的就是人的善心。
【原文】
公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾［1］及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨［2］，羿不為拙射變其彀率［3］。君子引而不發(fā)［4］，躍如［5］也。中道而立，能者從之?！?br>
【注釋】
［1］幾：接近于。
［2］繩墨：木工用來(lái)彈直線(xiàn)條以便鋸木用的墨線(xiàn)、墨斗。
［3］彀率：拉開(kāi)弓的標(biāo)準(zhǔn)。
［4］引而不發(fā)：拉開(kāi)了弓，但是不放箭。
［5］躍如：跳躍的樣子。
【譯文】
公孫丑問(wèn)孟子道：“仁義之道是最高大和最美好的，就像登天一樣，似乎高不可攀。請(qǐng)問(wèn)先生，為什么不能稍稍降低一點(diǎn)高度，使學(xué)道的人都能觸摸到它，從而鼓勵(lì)他們努力地去學(xué)呢？”
孟子回答道：“高明的工匠不會(huì)因?yàn)楸孔镜耐降芨淖兓蛘邚U棄規(guī)矩，后羿也不會(huì)因?yàn)楸孔镜纳涫侄淖兩浼臉?biāo)準(zhǔn)。君子張滿(mǎn)弓而不射箭，只做出馬上要射的樣子。他恰到好處地做出樣子，有能力的人就會(huì)跟著他學(xué)習(xí)了。”
【闡釋】
在這一章里，孟子認(rèn)為，既然是類(lèi)型相同的學(xué)生，就必須要有一個(gè)統(tǒng)一而合理的標(biāo)準(zhǔn)教育他們，以便讓他們有一個(gè)明確的奮斗目標(biāo)。孔子的主張與孟子不同，他說(shuō)：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也?！敝鲝堄蓪W(xué)生知識(shí)水平及基礎(chǔ)出發(fā)，選擇不同標(biāo)準(zhǔn)的教育。
孟子的主張包含兩層相互聯(lián)系的意思。第一層意思是，真理不能“降格以求”，不能因?yàn)樽非笳胬淼睦щy或目標(biāo)高遠(yuǎn)而降低標(biāo)準(zhǔn)。從教育的角度來(lái)說(shuō)也是一樣，高明的老師不能因?yàn)閼卸栌薇康膶W(xué)生而改變或放棄標(biāo)準(zhǔn)。
第二層意思是說(shuō)，善于引導(dǎo)學(xué)生的老師總是給學(xué)生留有理解的余地，重在傳授方法，以身作則激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)主動(dòng)積極性。把弓拉滿(mǎn)但并不把箭放出去，而只是做出要放的樣子，啟發(fā)學(xué)生理解，激發(fā)他們躍躍欲試的愿望。說(shuō)的就是這個(gè)道理。因此，孟子把這種做法歸結(jié)到“中道而立”的落腳點(diǎn)上。這樣一來(lái)，孟子便巧妙地把教育與學(xué)習(xí)的問(wèn)題和中庸的最高道德標(biāo)準(zhǔn)聯(lián)系在了一起。
孟子的主張對(duì)于集體教學(xué)來(lái)說(shuō)是有價(jià)值的。據(jù)此，孟子提出了教育時(shí)“中道而立”的標(biāo)準(zhǔn)。他指出，教育者定出標(biāo)準(zhǔn)，學(xué)習(xí)者必須照此行事，志在必達(dá)，決不能因?yàn)椤白竟ぁ?、“拙射”而降格要求。?dāng)然，制定標(biāo)準(zhǔn)要根據(jù)大多數(shù)學(xué)生的情況，以便使教學(xué)難易適度，讓每一個(gè)學(xué)生都能學(xué)到知識(shí)。相反，如果標(biāo)準(zhǔn)定得過(guò)高，會(huì)使學(xué)生望而生畏，挫傷學(xué)習(xí)積極性，影響教學(xué)質(zhì)量；標(biāo)準(zhǔn)定得過(guò)低，會(huì)使學(xué)生懶散消極，白白浪費(fèi)時(shí)間與精力。只有確立中道而立的標(biāo)準(zhǔn)，并按它去嚴(yán)格要求學(xué)生，才是合理可行的，也能取得良好的教學(xué)效果。
【原文】
公都子曰：“滕更［1］之在門(mén)也，若在所禮，而不答，何也？”
孟子曰：“挾［2］貴而問(wèn)，挾賢而問(wèn)，挾長(zhǎng)而問(wèn)，挾有勛勞而問(wèn)，挾故而問(wèn)，皆所不答也。滕更有二焉。”
【注釋】
［1］滕更：滕國(guó)國(guó)君的弟弟。滕更曾向孟子求學(xué)。
［2］挾：倚仗、憑借。
【譯文】
公都子問(wèn)孟子道：“滕更跟著先生學(xué)習(xí)，先生似乎應(yīng)該以師生之禮相待，但是先生卻不回答他的問(wèn)題，這是為什么呢？”
孟子回答道：“倚仗著權(quán)勢(shì)問(wèn)我問(wèn)題，倚仗著賢能問(wèn)我問(wèn)題，倚仗著輩分問(wèn)我問(wèn)題，倚仗著功勞問(wèn)我問(wèn)題，以及倚仗著交情問(wèn)我問(wèn)題，這些問(wèn)題我都不回答。滕更至少有這五種情形中的兩種，我當(dāng)然不回答他的問(wèn)題。”
【闡釋】
孟子在這一章里闡述的意思很簡(jiǎn)單，就是要求學(xué)生要虛心求教，不要自以為是。尤其是在孟子門(mén)下求學(xué)的學(xué)生更應(yīng)該如此。
孟子說(shuō)，滕更犯了“倚仗著權(quán)勢(shì)問(wèn)我問(wèn)題，倚仗著賢能問(wèn)我問(wèn)題，倚仗著輩分問(wèn)我問(wèn)題，倚仗著功勞問(wèn)我問(wèn)題，以及倚仗著交情問(wèn)我問(wèn)題”這五種錯(cuò)誤中的兩種。至于滕更到底是犯了哪兩種錯(cuò)誤，孟子并沒(méi)有明說(shuō)。朱熹引趙岐的說(shuō)法，認(rèn)為是“謂挾貴，挾賢也”，也就是說(shuō)，滕更犯了倚仗自己是國(guó)君弟弟的地位和自己的能干這兩種錯(cuò)誤。
其實(shí)，滕更到底倚仗什么并不重要，重要的是孟子為什么不回答他的問(wèn)題。這一點(diǎn)，孟子在論交朋友的原則時(shí)已經(jīng)說(shuō)過(guò)了，當(dāng)時(shí)，孟子說(shuō)“友也者，友其德也，不可以有挾也”，還說(shuō)要“不挾長(zhǎng)，不挾貴，不挾兄弟而友”。同樣的道理，求教于先生門(mén)下，目的是為了學(xué)習(xí)知識(shí)，因此也不能摻雜貴、賢、長(zhǎng)、勛勞、故舊等外在因素，否則就會(huì)“受道之心不專(zhuān)，所以不答也”。所謂“受道之心不專(zhuān)”，也就是指心不誠(chéng)。而孟子的這種不予回答，也許就是“予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣”的情況了。
不論在任何時(shí)候，孟子都要求保持師道的尊嚴(yán)。因?yàn)橐３謳煹赖淖饑?yán)，他就絕不會(huì)因?yàn)殡请墓牡艿芏艑捯?，反而是要求更?yán)：如果滕更有不恭之意，就干脆不理他。保持師道的尊嚴(yán)不僅是維護(hù)人格的尊嚴(yán)，也是維護(hù)學(xué)術(shù)的尊嚴(yán)。這種看重師道的風(fēng)氣和講究師承的關(guān)系，是諸子百家共有的優(yōu)良傳統(tǒng)。這種嚴(yán)格意義上的師生關(guān)系也是一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象。
其實(shí)，不止是向孟子求教要這樣，向其他人請(qǐng)教也應(yīng)該如此。既然“不恥下問(wèn)”，當(dāng)然就不應(yīng)該在心中倚仗什么了。
【原文】
孟子曰：“于不可已而已者，無(wú)所不已。于所厚者薄，無(wú)所不薄也。其進(jìn)銳者，其退速?！?br>
【譯文】
孟子說(shuō)：“不應(yīng)該停止的事突然停止了，那就沒(méi)有什么不能停止的事了。應(yīng)該被重視的卻被忽略了，那就沒(méi)有什么不能忽略了。進(jìn)步太快的人退步也很快?！?br>
【闡釋】
這一章雖然只有一句話(huà)，但孟子說(shuō)明了三種情況，一是“于不可已而已者，無(wú)所不已”，不應(yīng)該被停止的突然停止了，那就沒(méi)有什么不能停止的了；二是“于所厚者薄，無(wú)所不薄”，應(yīng)該被重視的卻被忽略了，那就沒(méi)有什么不能忽略了，三是“其進(jìn)銳者，其退速”，進(jìn)步太快的人退步也很快。
可以看出，前兩種情況的性質(zhì)是一致的，套用孔子的話(huà)說(shuō)，講的都是“不及”的問(wèn)題：因?yàn)椤安患啊保辉撏Ｖ沟膮s停止了；因?yàn)椤安患啊保辉摵雎缘谋缓雎粤?。沒(méi)有繼續(xù)前進(jìn)，沒(méi)有重視，都是做得不夠的表現(xiàn)，所以是“不及”。
前兩種情況說(shuō)“不及”的問(wèn)題，后一種情況則說(shuō)“太過(guò)”的問(wèn)題。前進(jìn)太猛，做得過(guò)了頭，其結(jié)果是退起來(lái)也會(huì)快得很，最終還是達(dá)不到目的。如果也要套用孔子的話(huà)，就是“欲速則不達(dá)”。
在一般人看來(lái)，“不及”是消極，“過(guò)”是積極。消極的弊病不言而喻，可積極的弊病在哪里呢？從主觀方面來(lái)說(shuō)，“進(jìn)銳者，用心太過(guò)，其氣易衰，故退速?！焙帽锐R拉松長(zhǎng)跑，一開(kāi)始就以沖刺的速度跑，結(jié)果必然是很快落了下來(lái)。所以，無(wú)論怎么說(shuō)，都是“其進(jìn)銳者，其退速”。
那么，該怎么辦呢？孔子和孟子都主張用中庸之道解決這個(gè)問(wèn)題。中庸之道就是做得恰到好處，即“無(wú)過(guò)”，也“無(wú)不及”才是正確的，才能順利地達(dá)到目的。
【原文】
孟子曰：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！?br>
【譯文】
孟子說(shuō)：“君子愛(ài)惜草木禽獸而不仁慈；君子對(duì)百姓仁慈而不親近。先親近親人，繼而對(duì)百姓仁慈；先對(duì)百姓仁慈，繼而再愛(ài)惜草木禽獸，這才是合理的輕重次序?！?br>
【闡釋】
孟子在這一章里對(duì)“愛(ài)”作出了分析，闡述了愛(ài)的層次和等差。
孟子認(rèn)為，“愛(ài)”主要分三種，一是對(duì)于物，二是對(duì)于民，三是對(duì)于親。對(duì)于物的愛(ài)，主要感情是愛(ài)惜。按照朱熹的說(shuō)法，愛(ài)惜的具體表現(xiàn)是要“取之有時(shí)，用之有節(jié)”。當(dāng)然，這樣做的目的，也是為了“取之不盡，用之不竭”。
對(duì)于民的愛(ài)，主要感情是仁愛(ài)。按照宋朝理學(xué)家程頤的看法，仁愛(ài)的具體表現(xiàn)就是孟子在《梁惠王上》里說(shuō)的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。這種推己及人的仁愛(ài)對(duì)禽獸草木等“物”是談不上的。
對(duì)于親的愛(ài)，主要感情就不是愛(ài)惜和仁愛(ài)了，而是一種以血緣關(guān)系為紐帶的“親愛(ài)”?！坝H愛(ài)”是愛(ài)的最自然最親密的層次。
這三種愛(ài)并不是孤立存在的，而是有著密切的聯(lián)系的。只有能夠親愛(ài)親人的時(shí)候，才有可能推己及人地去仁愛(ài)百姓；只有仁愛(ài)百姓的時(shí)候，才有可能愛(ài)惜萬(wàn)物。否則，這些愛(ài)就會(huì)變成無(wú)源之水和無(wú)本之木，不可能維系下去。從親愛(ài)自己的親人出發(fā)，推向仁愛(ài)百姓，再推向愛(ài)惜萬(wàn)物，這就形成了儒家的“愛(ài)的系列”。
從儒家的“愛(ài)的系列”上看，可以發(fā)現(xiàn)，愛(ài)雖然有親疏和等差，但這些親疏等差之間卻又有著內(nèi)在的必然聯(lián)系。
另一方面的問(wèn)題是，愛(ài)之所以有親疏等差，這不是我們的主觀意識(shí)隨意決定的，而是因?yàn)樵诳陀^方面來(lái)看，這些對(duì)象本身有所差別。
【原文】
孟子曰：“知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。堯、舜之知而不遍物，急先務(wù)也；堯、舜之仁不遍愛(ài)人，急親賢也。不能三年之喪，而緦?zhuān)?］小功［2］之察［3］；放飯流歠［4］，而問(wèn)無(wú)齒決［5］，是之謂不知?jiǎng)?wù)?！?br>
【注釋】
［1］緦?zhuān)捍阜嗜齻€(gè)月的人穿的孝服。
［2］小功：服喪五個(gè)月的人穿的孝服。
［3］察：仔細(xì)講求。
［4］放飯流歠：大吃猛喝。根據(jù)古代的禮制，在長(zhǎng)輩面前大吃猛喝是非常失禮的行為。
［5］問(wèn)無(wú)齒決：用牙齒啃肉。根據(jù)古代的禮制，在長(zhǎng)輩面前啃吃干肉也是非常失禮的行為。
【譯文】
孟子說(shuō)：“智者沒(méi)有不應(yīng)該知道的事，但總是急于知道當(dāng)前最重要的事；仁者沒(méi)有不該愛(ài)護(hù)的人，但總是急于愛(ài)護(hù)德才兼?zhèn)涞馁t人。以堯、舜的智力，尚且不能知道所有的事情，是因?yàn)樗麄兗庇谧龊醚矍白钪匾氖虑?；以堯、舜的仁義，尚且不能愛(ài)護(hù)所有的人，是因?yàn)樗麄兗庇趷?ài)護(hù)德才兼?zhèn)涞馁t人。如果有人不實(shí)行三年的喪禮，卻講究三五個(gè)月的短期喪禮的細(xì)節(jié)；如果有人在長(zhǎng)輩面前大吃大喝，卻講求不用牙齒咬斷干肉這種細(xì)節(jié)，這就是不知道什么是最重要的事，什么是不緊急的事。”
【闡釋】
凡事根據(jù)輕重緩急有所變通，這是孟子的一貫主張。在這一章里，孟子聯(lián)系“智”和“仁”，著重闡述了權(quán)衡和權(quán)變的問(wèn)題。權(quán)衡和變通的意義在于不能“眉毛胡子一把抓”，否則就什么事都辦不好了。
怎樣的人才能稱(chēng)為智者呢？孟子認(rèn)為，要滿(mǎn)足兩個(gè)條件，一是知道自己要做的所有事情，二是在知道要做的所有事情的基礎(chǔ)上，通過(guò)權(quán)衡，先做完最要緊的事情。怎樣的人才能被稱(chēng)為仁者呢？也要滿(mǎn)足兩個(gè)條件，一是敬重所有的人，二是在敬重所有人基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)權(quán)衡，先敬重圣賢之人。
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