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【原文】

   我古之慎言人也。戒之哉！戒之哉！無多言，多言多敗。無多事，多事多患。安樂必戒，無行所悔。勿謂何傷，其禍將長。勿謂何害，其禍將大。勿謂無殘，其禍將然。勿謂莫聞，天妖伺人。熒熒不滅，炎炎奈何？涓涓不壅，將成江河。綿綿不絕，將成網(wǎng)羅。青青不伐？將尋斧柯。誠不能慎之，禍之根也。曰是何傷，禍之門也。強(qiáng)梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜怨主人，民害其貴。君子知天下之不可蓋也，故后之下之，使人慕之。執(zhí)雌持下，莫能與之爭者。人皆趨彼，我獨(dú)守此。眾人惑惑，我獨(dú)不從。內(nèi)藏我知，不與人論技。我雖尊貴，人莫害我。夫江河長百谷者，以其卑下也。天道無親，常與善人。戒之哉！戒之哉！

【譯文】

   我是古代的慎言人。要警戒！要警戒！不要多說話，多說多敗。不要多事，多事多難。對于安樂，必須警戒。不要做后悔的事。不要說沒關(guān)系，它的禍患將會很長。不要說沒害處，它的禍患將會很大。不要說沒有傷害，它的禍患即將產(chǎn)生。不要說沒聽到，上天在窺視著你。熒熒如豆的小火不熄滅，變成烈火將怎么辦？涓涓的細(xì)流不堵住，將積成江河。細(xì)小的絲線綿綿不絕，將會變成網(wǎng)羅。青青的小苗不砍掉，將會變成大樹。如果真的不謹(jǐn)慎對待它，那是禍根。說這有什么關(guān)系，是禍門??！強(qiáng)橫的人不得好死，好勝的必定遇到他的敵手。強(qiáng)盜怨恨主人，人們嫉妒他的尊貴。君子知道天下是蓋不住的，故處于天的后面、下面，使人羨慕。保持柔弱，保持低下，沒有人能跟他爭。人們都往那里去，我獨(dú)守在這里。眾人迷惑盲從，我獨(dú)不從。我的內(nèi)在的才能，我是知道的，不跟別人比較技藝的高低。我雖尊貴，人們不嫉妒我。那江河之所以能成為百谷的尊長，是因?yàn)樗拖隆Ｌ斓罌]有親疏，常常施福給善人。要警戒！要警戒！

【原文】

    君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故則不棄也，無求備于一人。
   君子力如牛，不與牛爭力；走如馬，不與馬爭走；智如士，不與士爭智。
    德行廣大而守以恭者，榮；土地博裕而守以險者，安；祿位尊盛而守以卑者，貴；人眾兵強(qiáng)而守以畏者，勝；聰明睿智而守以愚者，益；博文多記而守以淺者，廣。去矣，其毋以魯國驕?zhǔn)恳樱?br>

【譯文】

    有德行的人不怠慢他的親戚，不讓大臣抱怨沒被任用。老臣故人沒有發(fā)生嚴(yán)重過失，就不要拋棄他。不要對某一人求全責(zé)備。
    有德行的人即使力大如牛，也不會與牛競爭力的大?。患词癸w跑如馬，也不會與馬競爭速度的快慢；即使智慧如士，也不會與士競爭智力高下。
   德行廣大者以謙恭的態(tài)度自處，便會得到榮耀。土地廣闊富饒，用節(jié)儉的方式生活，便會永遠(yuǎn)平安；官高位尊而用卑微的方式自律，你便更顯尊貴；兵多人眾而用畏怯的心理堅(jiān)守，你就必然勝利；聰明睿智而用愚陋的態(tài)度處世，你將獲益良多；博聞強(qiáng)記而用膚淺自謙，你將見識更廣。上任去吧，不要因?yàn)轸攪臈l件優(yōu)越而對士驕傲啊！

【原文】

    明者處事，莫尚于中，優(yōu)哉游哉，與道相從。首陽為拙；柳惠為工。飽食安步，在仕代農(nóng)。依隱玩世，詭時不逢。是故才盡者身危，好名者得華；有群者累生，孤貴者失和；遺余者不匱，自盡者無多。圣人之道，一龍一蛇，形見神藏，與物變化，隨時之宜，無有常家。

【譯文】

   明智的人，他的處世態(tài)度，沒有比合乎中道更可貴的了?？磥韽娜葑栽冢妥匀缓嫌谥械?。所以，像伯夷、叔齊這樣的君子雖然清高，卻顯得固執(zhí)，拙于處世；而柳下惠正直敬事，不論治世亂世都不改常態(tài)，是最高明巧妙的人。衣食飽足，安然自得，以做官治事代替隱退耕作。身在朝廷而恬淡謙退，過隱者般悠然的生活，雖不迎合時勢，卻也不會遭到禍害。道理何在呢？鋒芒畢露，會有危險；有好的名聲，便能得到華彩。得到眾望的，忙碌一生；自命清高的，失去人和。凡事留有余地的，不會匱乏；凡事窮盡的，立見衰竭。因此圣人處世的道理，行、藏、動、靜因時制宜，有時華彩四射，神明奧妙；有時緘默蟄伏，莫測高深。他能隨著萬物、時機(jī)的變化，用最合宜的處世之道，而不是固定不變，也絕不會拘泥不通。

【原文】

    嗜欲者，潰腹之患也；貨利者，喪身之仇也；嫉妒者，亡軀之害也；讒慝者，斷脛之兵也；謗毀者，雷霆之報也；殘酷者，絕世之殃也；陷害者，滅嗣之場也；博戲者，殫家之漸也，嗜酒者，窮餒之始也。

【譯文】

    過多貪口福的欲望，是腐壞腸肚的禍患；貪財好利是喪身的仇敵；嫉妒是亡命的大害；惡言惡意是斷頸的兵器；誹謗詆毀他人會遭到雷電擊斃的報應(yīng)；殘害酷虐是自絕后嗣的禍殃；陷害他人會斷子絕孫；賭博會逐漸使你傾家蕩產(chǎn)；嗜酒無度是窮困凍餒的開端。

 

【原文】

   陰陽殊性，男女異行。陽以剛為德，陰能柔為用，男以強(qiáng)為貴，女以弱為美，故鄙諺有云：“生男如狼，猶恐其尪；生女如鼠，猶恐其虎。”然則修身莫若敬，避強(qiáng)莫若順。故曰敬順之道，婦人之大禮也。夫敬非他，持久之謂也；夫順非他，寬裕之謂也。持久者知止足也，寬裕者尚恭下也。夫婦之好，終身不離房室周旋，遂生褻瀆。媟黷既生，語言過矣。言語既過，縱恣必作，則侮夫之心遂生矣，此由于不知止者也。夫事有曲直，言有是非，直者不能不爭，曲者不能不訟，訟爭既施，則有忿忿之事矣，此由于不尚恭下者也。侮夫不節(jié)，譴呵從之；忿怒不止，楚撻從之。夫?yàn)榉驄D者，義以和親，恩以好合。楚撻之行，何義之有？譴呵既宣，何恩之有？恩義俱廢，夫婦離行。

【譯文】

   陰和陽的特性各是不同的，男女的行為也應(yīng)有別。陽性以剛強(qiáng)為品格，陰性以柔弱為表征，男人以強(qiáng)健為高貴，女人以柔弱為美麗。所以諺語說：“生兒子像狼一樣，還怕他軟弱不剛；生女兒像老鼠一樣，還怕她像老虎一樣兇猛。”然而女人修行沒有比恭敬更重要的了，避免過于剛強(qiáng)沒有比柔順更重要的了。所以說恭敬柔順是做女人的最大禮義了。恭敬不需要其它什么，就是要能持之以恒；柔順不需要其它什么，就是要寬恕裕如。長久保持恭敬的人，知道適可而止，寬恕裕如的人，善于恭敬居下。夫妻間過于親密，終生不分離，在室內(nèi)周旋，這樣時間越長，容易產(chǎn)生輕慢褻狎。輕褻的事一經(jīng)發(fā)生，話語就會超過一定分寸。話語過分了，放縱恣肆便會產(chǎn)生，這樣侮辱丈夫的想法就會滋生，這是因?yàn)椴恢肋m可而止的緣故??！事情有曲有直，言語有是有非，直的一方不可能不爭論，曲的一方不可能不辯駁，爭論辯駁一經(jīng)產(chǎn)生，就會有憤怒情緒，這是因?yàn)椴恢拦ы樀靥幱诘拖碌匚坏木壒拾?！侮辱丈夫不加?jié)制，便會緊接有譴責(zé)呵斥隨后，憤怒的情緒不停止，就會緊接有鞭打杖擊隨后。作為夫妻，本應(yīng)以禮義相互親善和睦，以恩愛相互親密合作。鞭打杖擊，哪里有什么禮義存在？譴責(zé)呵斥，哪里還有恩愛存在？禮義恩愛都沒有了，夫妻也就要離異了。

【原文】

    無道人之短，無說己之長。施人慎勿念，受施慎勿忘。世譽(yù)不足慕，唯仁為紀(jì)綱。隱心而后動，謗議庸何傷？無使名過實(shí)，守愚圣所臧。在涅貴不緇，曖曖內(nèi)含光。柔弱生之徒，老氏誡剛強(qiáng)。行行鄙夫志，悠悠故難量。慎言節(jié)飲食，知足勝不祥。行之茍有恒，久久自芬芳。

【譯文】

   不要津津樂道于人家的短處，不要夸耀自己的長處。施恩于人不要再想，接受別人的恩惠千萬不要忘記。世人的贊譽(yù)不值得羨慕，只要把仁愛作為自己的行動準(zhǔn)則就行了。審度自己的心是否合乎仁而后行動，別人的誹謗議論對自己又有何妨害？不要使自己的名聲超過實(shí)際，守之以愚是圣人所贊賞的。潔白的品質(zhì)，即使遇到黑色的浸染也不改變顏色，才是寶貴的。表面上暗淡無光，而內(nèi)在的東西蘊(yùn)含著光芒。老子曾經(jīng)告誡過：柔弱是有生命力的表現(xiàn)，而剛強(qiáng)和死亡接近。庸鄙的人有剛強(qiáng)之志，時間久遠(yuǎn)，他的禍更重。君子要慎言，節(jié)飲食，知足不辱，故能去除不祥。如果持久地實(shí)行它，久而久之，自會芳香四溢。

【原文】

   心猶首面也，是以甚致飾焉。面一旦不修飾，則塵垢穢之；心一朝不思善，則邪惡入之。咸知飾其面，不修其心。夫面之不飾，愚者謂之丑；心之不修，賢者謂之惡。愚者謂之丑猶可，賢者謂之惡，將何容焉？故覽照拭面，則思其心之潔也，傅脂則思其心之和也，加粉則思其心之鮮也，澤發(fā)則思其心之順也，用櫛則思其心之理也，立髻則思其心之正也，攝鬢則思其心之整也。

【譯文】

   心就像頭和臉一樣，需要認(rèn)真修飾。臉一天不修飾，就會讓塵垢弄臟；心一天不修善，就會竄入邪惡的念頭。人們都知道修飾自己的面孔，卻不知道修養(yǎng)自己的善心。臉面不修飾，愚人說他丑，心性不修煉，賢人說他惡；愚人說他丑，還可以接受，賢人說他惡，他哪里還有容身之地呢？所以你照鏡子的時候，就要想到心是否圣潔，抹香脂時，就要想想自己的心是否平和，搽粉時，就要考慮你的心是否鮮潔干凈，潤澤頭發(fā)時，就要考慮你的心是否安順，用梳子梳頭發(fā)時，就要考慮你的心是否有條有理，挽髻時，就要想到心是否與髻一樣端正，束鬢時，就要考慮你的心是否與鬢發(fā)一樣整齊。

【原文】

    夫君子之行：靜以修身，儉以養(yǎng)德；非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也。非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。慆慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與歲去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及？

【譯文】

   作為一個君子，應(yīng)該用寧靜專一來修養(yǎng)自己，用節(jié)險來涵養(yǎng)品德；如果不恬淡寡欲，就不能有清明高尚的志向；如果不寧靜謙虛，就不能夠窮極遠(yuǎn)大。為學(xué)一定要寧靜致志，除了有天生的稟賦之外，還必須努力學(xué)習(xí)。因此，不努力學(xué)習(xí)無法增廣才智，不立志無法成就所學(xué)。人若是怠惰了，就不能奮勉精進(jìn)；若是兇險急躁，就不能化惡向善、成就德行。年華隨時光消逝，上進(jìn)的意志也隨著時光遠(yuǎn)去，終至一無所成，很可悲地守著敝陋的屋舍，那時后悔也來不及了。

【原文】

    古人行善者：非名之務(wù)，非人之為；心自甘之，以為己度；阨易不虧，始終如一；進(jìn)合神契，退同人道。故神明佑之，眾人尊之，而聲名自顯，榮祿自至，其勢然也。
   又有內(nèi)折外同，吐實(shí)懷詐；見賢而暫自新，退居則縱所欲；聞譽(yù)則驚自飾，見尤則棄善端。凡失名位，恒多怨而害善。怨一人則眾人疾之，害一害則眾人怨之。雖欲陷入而進(jìn)，已不可得也，衹所以自毀耳。顧真?zhèn)尾豢裳冢H不可妄─舍偽從善，遺己察人，可以通矣；舍己就人，去否適泰可以弘矣。
    貴賤無常，唯人所速。茍善，則匹夫之子可至王公；茍不善，則王公之子反為凡庶。可不勉哉！

【譯文】

   古代的人之所以行善，并不是為了謀求好的名聲，也不是為了迎合別人，而是發(fā)自內(nèi)心的意愿，認(rèn)為這是自己做人的本分。因此，無論處境困阨或通達(dá)，都不會減損自己的德行，自始至終都是一樣。向前合乎神意，退后合乎人道。所以神明保佑他，眾人尊敬他，他的名聲自然顯揚(yáng)，光榮利祿自然來到，這是情勢必然會如此的?。?br>    又有一些人外表迎合世俗，卻內(nèi)藏心機(jī)；談吐聽似忠厚，其實(shí)心懷詭詐。聽到人家對他的贊美，就十分驚喜而且更加自我矯飾；一旦被人怨責(zé)了，就立即喪失行善的心。一旦失去好名聲或地位時，就往往多有所怨恨而陷害好人。但是他責(zé)怪一個人，眾人就厭惡他；他陷害一個善人，眾人就怨恨他。這時，即使他想陷害別人而求取晉升，也不可能，只不過敗壞自己罷了。而真與假是無法掩飾的，褒揚(yáng)及貶斥也是不能任意扭曲的。若能舍棄虛飾做作，遵循善道，拋卻主觀專斷，多觀察別人的長處，就可以通達(dá)，無所蒙蔽；若能夠去除專斷及私心，多方為他人設(shè)想，遠(yuǎn)離滯礙兇邪，通往安泰吉祥，就可以恢弘廣大了。
    人地位高低，不是固定不變的，都是自己招致的。如果行善，那么平民的兒子，也可以做到王公的地位；如果不行善，即使是王公的兒子，也會成為平民。能不勉勵自己行善嗎？

【原文】

   重階連棟，必濁汝真。金寶滿室，將亂汝神。厚味來殃，艷色危身。求高反墜，務(wù)厚更貧。閉情塞欲，老氏所珍。周廟之銘，促尼是遵。審慎汝口，戒無失人。從容順時，和光同塵。無謂冥漠，人不汝聞。無謂幽窈，處獨(dú)若群。不為福先，不與禍鄰。守玄執(zhí)素，無亂大倫。常若臨深，終始為純。

【譯文】

   房屋高大眾多，必定弄濁了你的純真。金子和寶貝滿堂，將會弄亂你的精神。美味帶來災(zāi)禍，美女將使你身危。想要高爬反而墜落下來，想要發(fā)財結(jié)果卻更貧窮?？刂聘星?，堵塞欲望，是老子所珍重的。周廟里的銘文，為孔子所遵守。你的口一定要謹(jǐn)慎，不違逆當(dāng)時的社會，把光榮和塵濁同樣看待。不要說人處于靜寂之中，人家就不知道你。不要說你處于暗室，就可胡作非為。應(yīng)該把獨(dú)處與同人群共處一樣看待。見著幸福，不要搶先去取得，這樣就不會與禍患為鄰。保持清虛玄靜和質(zhì)樸的本色，不要違反人與人之間關(guān)系的根本準(zhǔn)則。經(jīng)常像面臨深淵那樣戒慎恐懼，始終如一地保持自己的純真。

【原文】

   事父盡孝敬，事君貴端貞。兄弟敦和睦，朋友篤信誠。從官重公慎，立身貴廉明。待干慕謙讓，蒞民尚寬平。理訟惟正直，察獄必審情。謗議不足怨，寵辱詎須驚。處滿常憚溢，居高本慮傾。詩禮固可學(xué)，鄭衛(wèi)不足聽。幸能修實(shí)操，何俟釣虛聲。白珪玷可滅，黃金諾不輕。秦穆飲盜馬，楚客報絕纓。言行既無擇，存歿自揚(yáng)名。

【譯文】

   侍奉父母要盡力孝敬，事奉國君貴在正直忠貞。兄弟之間要崇尚和睦，朋友之間要注重誠信。當(dāng)官要注重公正慎重，立身貴在廉明。待士要追求謙讓，臨民崇尚寬大平和。處理獄訟要正直，審察案件必須根據(jù)實(shí)情。對于別人的誹謗議論不值得怨恨，對待自身的寵辱要無動于衷。裝滿了液體的器皿，會經(jīng)常擔(dān)心流出來，站在高處本來就要憂慮跌倒掉下來。詩禮固然可以學(xué)習(xí)，鄭衛(wèi)之音不要聽。幸而能夠修養(yǎng)自己真實(shí)的操守，不必去沽名釣譽(yù)。白玉上的斑點(diǎn)可以磨滅，對自己的諾言要一諾千金。要像秦穆王對待盜殺自己馬匹的人那樣溫和，要像楚莊王對待調(diào)戲自己愛姬的人那樣寬厚。言行都沒有什么可以挑剔的，無論生死都可揚(yáng)名。

【原文】

   當(dāng)官之法，唯有三事，曰清、曰慎、曰勤。知此三者，可以保祿位，可以遠(yuǎn)恥辱，可以得上之知，可以得下之援。然世之仁者，臨財當(dāng)事，不能自克，常自以為不必??；持不必敗之意，則無所不為矣。然事常至于敗而不能自已。故設(shè)心處事，戒之在初，不可不察。借使役用權(quán)智，百端補(bǔ)治，幸而得免，所損已多，不若初不為之為愈也。司馬子徽《坐忘論》云：“與其巧持于末，孰若拙戒于初？”此天下之要言。當(dāng)官處事之大法，用力簡而見功多，無如此言者。人能思之，豈復(fù)有悔吝耶？
   事君如事親，事官長如事兄，與同僚如家人，待群吏如奴仆，愛百姓如妻子，處官事如家事，然后為能盡吾之心。如有毫末不至，皆吾心有所未盡也。故，事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。豈有二理哉？
   當(dāng)官處事，常思有以及人。如科率之行，既不能免，便就其間求其所以使民省力，不使重為民害，其益多矣。

【譯文】

   當(dāng)官的法則不過如下三點(diǎn)：清廉、謹(jǐn)慎、勤勉。知道了這三要素，就知道怎樣持身立世。但世上當(dāng)官之人，面對錢財，處理事務(wù)時，不能自我克制，常常自以為不一定敗露出來。存這種僥幸念頭，就會什么事也敢去做。然而雖常常做事失敗，卻無法控制自己不去做。因此明正心志，處理事務(wù)，從一開始就要自勵自警，這是不能不注意的。如不是這樣，而是耍弄權(quán)術(shù)智謀，千方百計補(bǔ)漏救拙，雖僥幸免于災(zāi)難，損失卻很大。不如自始即不為之，也就無須補(bǔ)救了。唐人司馬承禎先生在《坐忘論》中說：“與其在最后弄巧補(bǔ)救，不如當(dāng)初老實(shí)守規(guī)。”這是當(dāng)官者處理事務(wù)的基本法則。費(fèi)力少而見功多，沒有比說這句話更精彩的人了。人能臨事而深思熟慮，就不會事后后悔不迭了。
  侍奉君王如服侍父親，侍奉長官如聽命兄長；對待同事要像對待親人一樣和善，對待下級要像對待官仆一般友好；對待平民百姓要像對待妻子一般相愛；處理官場事務(wù)要如料理家事一樣；這樣，才能盡我的心力。只要有絲毫不足，就是我沒有全力以赴，一心一意。所以，侍奉父母孝順，就能對君王盡忠；對待兄長恭敬，就能對長官服從；治理家庭有方，就能勝任官職。家事、政事、不是同一道理么？
   當(dāng)官做事，要推已及人，常替別人著想。如征收稅賦之類事項(xiàng)，既然必須照章辦事，不能避免，在具體執(zhí)行時，就要盡力減輕人民負(fù)擔(dān)，不要讓其成為人民的災(zāi)難。這樣所得益處是很多的。

【原文】

    出門如賓，承事如祭。以是存之，敢有失墜，己所不欲，勿施于人。以是行之，與物皆春。胡世之人，恣己窮物。惟我所叟，謂彼奚恤。孰能歹是，斂焉厥躬。于墻于羹，仲尼子弓。內(nèi)順于家，外同于邦。無小無大，罔時怨恫。為仁之功，曰此其極，敬哉恕哉，永永無斁。


【譯文】

   出門如恭恭謹(jǐn)謹(jǐn)?shù)馁e客，辦事如認(rèn)認(rèn)真真的祭祀。用這樣的態(tài)度來對待，怎么會有什么失誤？自己所不喜歡的，就不要強(qiáng)加給他人。用這樣的準(zhǔn)則行為處事，待人及物都溫暖如春。為何世間的人，放縱自己而困于物欲？只有像我這樣的老人，才有這樣一種憂慮。什么是壞事，什么是好事，都要自行收斂，親身實(shí)行?；蚓訅ο?，或食菜羹，都要像仲尼子弓那樣如祭如賓。對內(nèi)能使家庭和睦，對外能使邦國太平。無論是小事還是大事，都沒有什么怨恨哀傷。為仁之道的功德，這就達(dá)到了它的極至。誠敬啊，忠恕啊，永遠(yuǎn)不能厭棄。

【原文】

    某愿與同僚各以四事自勉，而為民去其十害。何謂四事？曰：
   律已以嚴(yán)：凡名士大夫者，萬分廉潔，止是小善一點(diǎn)，貪污便為大惡不廉之吏。如蒙不潔，雖有它美，莫能自贖，故此為四事之首。
   撫民以仁：為政者，常體天地生萬物之心，與父母保赤子之心。有一毫之慘刻，非仁也；有一毫之忿疾，亦非仁也。
   存心以公：傳曰：“公生明。”私意一萌，則是非易位，欲事之當(dāng)，理不可得。
   蒞事以勤是也：當(dāng)官者一日不勤，下必有受其弊者。古之圣賢，猶且日昃不食，坐以待旦，況其馀乎？今之世有勤于吏事者，反以鄙俗目之，而詩酒游宴，則謂之風(fēng)流嫻雅，此政之所以多疵，民之所以受害也。不可不戒！何謂十害？曰：
   斷獄不公：獄者民之大命，豈可少有私曲？
   聽訟不審：訟有實(shí)有虛，聽之不審，則實(shí)者反虛，虛者反實(shí)矣，其可茍?jiān)眨?br>   淹延囚系：一夫在囚，舉室廢興；囹圄之苦，度日如歲，其可淹久乎？
   慘酷用刑：刑者不獲已而用。人之體膚，即己之體膚也，何忍以慘酷加之乎？今為吏者，好以喜怒用刑，甚者或以關(guān)節(jié)用刑，殊不思刑者國之典，所以代天糾罪，豈官吏逞忿行私者乎？不可不戒！
   泛濫追呼：一夫被追，舉室皇擾，有持引之需，有出官之費(fèi)，貧者不免舉債，甚者至于破家，其可泛濫乎？
    招引告訐：告訐乃敗俗亂化之原，有犯者自當(dāng)痛治，何可勾引？今官司有受人實(shí)封狀與出榜召人告首，陰私罪犯，皆系非法，不可為也。
    重疊催稅：稅出于田，一歲一收，可使一歲至再稅乎？有稅而不輸，此民戶之罪也，輸已而復(fù)責(zé)以輸，是誰之罪乎？
    科罰取財：民間自二稅合輸之外，一毫不當(dāng)妄取。今縣道有科罰之政，與夫非法科斂者，皆民之深害也，不可不革。
    縱吏下鄉(xiāng)：鄉(xiāng)村小民，畏吏如虎，縱吏下鄉(xiāng)，猶縱虎出柙也。弓手士兵，尤當(dāng)禁戢，自非捕盜，皆不可差出。
    低價買物是也：物同則價同，豈有公私之異？今州縣有所謂市令司者，又有所謂行戶者，每官司敷買視市，直率減十之二三，或即不還，甚至白著，民戶何以堪此？
   某之區(qū)區(qū)，其于四事，敢不加勉。同僚之賢，固有不俟丁寧而素知自勉者矣，然亦豈無當(dāng)勉而未能者乎？《傳》曰：“過而不改，是謂過矣。”又曰：“誰謂德難厲其庶，而賢不肖之分，在乎勉與不勉而已。”異時舉刺之行，當(dāng)以是為準(zhǔn)。至若十害，有無所未詳知，萬一有之，當(dāng)如拯溺救焚，不俟終日，毋狃于因循之習(xí)，毋牽于利害之私，或事關(guān)州郡，當(dāng)見告而商榷焉，必期于去民之瘼而后已。此又某之所望于同僚者。抑又有欲言者矣。夫州之與縣，本同一家，長吏僚屬，亦均一體。若長吏偃然自尊，不以情通于下，僚屬退然自默，不以情達(dá)于上，則上下痞塞，是非莫聞，政疵民隱，何從而理乎？

【譯文】

    我愿意和同事們各自用四件事來勉勵自己，同時又為百姓鏟除十種禍害。四件事指什么？那就是：
   要用廉潔來約束自己。凡是你做士大夫的，非常廉潔，還只不過是一點(diǎn)小優(yōu)點(diǎn)。而如果貪污，便更是最壞的不廉潔的官吏。如果蒙受了不廉潔的名聲，即使有其他的優(yōu)點(diǎn)，也不能贖掉自己的罪過。所以我把這放在四件事的首位。
   要用仁愛來安撫百姓。從事政治的人，應(yīng)當(dāng)體察天地使萬物生長的用心，以及父母養(yǎng)育幼兒的用心。只要有一點(diǎn)點(diǎn)兒狠毒，就不叫仁愛。有一點(diǎn)點(diǎn)兒憤激，也不是仁愛。
   要用公心來要求自己?！蹲髠鳌飞险f：“公心能使自己明智。”私心一旦產(chǎn)生，正確與錯誤就會掉換位置，混淆不分。再想做事情符合道理，就不可能了。
處理政事要勤快盡力。當(dāng)官的人一天不勤勉，不面就一定有因此而受到損害的老百姓。古代的圣賢之人，尚且太陽不西斜顧不上吃飯，坐著等待天亮好去辦公，更何況其他的人呢？現(xiàn)在社會上工作勤懇的官吏們，反被人們看成是鄙陋庸俗的人，而那些整天做詩喝酒、到處游玩吃喝的人，卻被叫做風(fēng)流雅致。這就是政治為什么有很多缺漏、百姓為什么受到損害的原因。不能不以此為戒。十種禍害是什么？那就是：
審理官司不公平。官司是關(guān)系老百姓生命的大事，哪能有一點(diǎn)私心雜念摻和在里面呢？
傾聽訴訟不能明察。訴訟有真話有假話。聽取別人的訴訟而不能正確判斷，那么實(shí)話反被當(dāng)成假話，假話反被當(dāng)成真話。怎么能馬馬虎虎不認(rèn)真呢？
  拖延審理囚犯的時間。一個人關(guān)在牢中，全家人都干不成什么事。關(guān)在監(jiān)獄里面受的苦，使得過一天也像過了一年似的，哪能夠拖延時間呢？
使用很殘酷的刑罰。刑罰是不得已才使用的。別人的肌膚，就是自己的肌膚。怎么能忍心用酷刑來懲治別人呢？今天當(dāng)官吏的，喜歡根據(jù)自己的高興與不高興來使用刑罰，更嚴(yán)重的還根據(jù)別人的旨意使用刑罰。這也是不想一想刑罰是國家的法律，是代替天來糾正罪過的。哪里是官吏發(fā)泄憤怒、施行私心的工具呢？不能不以此為戒。
抓捕人抓得太多。一人被抓起來，全家都被攪擾得惶惶不安。貧窮的人家免不了四處借錢，更厲害的則是到了家庭破滅的程度。能夠抓人抓得太多嗎？
誘使人去誣諂告發(fā)別人。誣諂告發(fā)是導(dǎo)致風(fēng)俗敗亂的原由。犯了罪的人自然應(yīng)當(dāng)嚴(yán)厲懲處，怎么能夠去誘使人呢？
反復(fù)催促納稅。稅是從田地中生出來的，一年只有一次收成，可以在一年中收兩次稅嗎？該交稅而不交，這是老百姓的不對。交過稅了還要他們交，這又是誰的過錯呢？
    非法征稅，聚斂錢財。民間除了兩種稅應(yīng)當(dāng)交納之外，其他一點(diǎn)也不應(yīng)妄自征收?，F(xiàn)在州縣為政征罰百姓納稅，這與非法收取財物，都是老百姓深重的災(zāi)難。不能不改掉它。
    放縱官吏到鄉(xiāng)下去。鄉(xiāng)村的老百姓們，害怕官吏就像害怕老虎。放縱官吏到鄉(xiāng)下去，就像放縱老虎出籠子之外。弓箭手和士兵們，更應(yīng)當(dāng)禁止他們攜帶武器外出。如果不是追捕盜寇，都不能放他們出去。
   用很低的價格購買物品。物品相同，價格也就應(yīng)該相同，哪能因官府或私人買就不同的呢？現(xiàn)在州縣有所謂專管買物品的部門，買東西與市價比較，竟減少十分之二三，或者不馬上付錢，甚至還有白拿的。老百姓哪里經(jīng)受得住這些呢？
   我是微不足道的，對于上面說的四件事，敢不努力去做嗎？同事們是很好的，固然有不等去叮嚀囑咐歷來知道自己努力的，但是哪里會沒有應(yīng)當(dāng)努力而未能這樣做的人呢？《左傳》上說：“有了錯誤而不去加以改正，這就叫做有錯誤了。”好與不好的區(qū)別，就在于努力和不努力而已。至于十種禍害，有沒有還不能詳細(xì)地知道。萬一有，就應(yīng)當(dāng)像去救掉進(jìn)水里或失火的人一樣，不能等哪怕一天才去做。不要因?yàn)榱?xí)慣勢力而不去改正，不要考慮自己一人的利害關(guān)系而不去改正，也不要因?yàn)槭虑殛P(guān)系到州郡的大官，便去告訴他們，與他們商量，而不去改正。只要一心想著去掉百姓的疾苦，這就行了。這又是我希望同事們能夠做到的。
   但我還有要說的話。州與縣，本來就和一家一樣。長官與手下人，也都是一回事。如果長官得意洋洋，自高自大，不將情況通報給下面；手下人畏縮不前，默不作聲，不將情況匯報給上面。那就上下閉塞，是對是錯都無法知道。政事的毛病，百姓的疾苦，怎么能治理得好呢？

【原文】

    多言，欺之蔽也；多思，欲之累也。潛靜以養(yǎng)其心，強(qiáng)毅以篤其志。去惡于人所不知之時，誠善于己所獨(dú)知之地。毋賤彼以貴我，毋重物以輕身。毋徇俗以移其守，毋矯偽以喪其真。能忍所不能忍則勝物，能容所不能容則過人。極高明以游圣賢之域，全淳德而為太上之民。

【譯文】

   多言，是因有欺人的毛病，多思，是受欲望的連累。要用深沉安靜來保養(yǎng)自己的心，要用堅(jiān)強(qiáng)剛毅來使志向?qū)Ｒ?。在人們所不知道的時候去惡，在自己獨(dú)自知道的地方真心實(shí)意做善事。不要輕視別人而尊重自己，不要重視外物而輕視自身的本真。不要曲從流俗而改變自己的操守，不要矯揉造作而喪失自己的純真。能忍受別人所不能忍受的則勝過別人，能容納別人所不能容納的則超過別人。達(dá)到高明的境界而成為圣賢，保全自己淳樸的美德而成為太古的百姓。

【原文】

    見人不善，莫不知惡。己有不善，安之不顧。人之惡惡，心與汝同。汝惡不改，人寧汝容？惡己所可惡，德乃日新。己無不善，斯能惡人。

【譯文】

    看到人不好的地方，都知道厭惡，自己有不好的地方，怎能不改正呢？人們討厭不好的東西，心情都是一樣的。你有惡行不改，人怎能容你。厭惡自己身上的不良習(xí)慣與品性，德性才能一天比一天完善。自己沒有不好的行為，才可以痛恨別人的壞行為。

【原文】

    人之所以異于禽獸者，倫理而已。何為倫？父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，五者之倫序是也。何為理？即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，五者之天理是也。于倫理明而且盡，始得稱為人之名，茍倫理一失，雖具人之形，其實(shí)與禽獸何異哉！
   蓋禽獸所知者，不過渴飲饑食、雌雄牝牡之欲而已，其于倫理，則愚然無知也。故其于飲食雌雄牝牡之欲既足，則飛鳴躑躅，群游旅宿，一無所為。若人但知飲食男女之欲，而不能盡父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之倫理，即暖衣飽食，終日嬉戲游蕩，與禽獸無別矣！
    圣賢憂人之婚姻于禽獸也如此，其得位者，則修道立教，使天下后世之人，皆盡此倫理；其不得位者，則著書垂訓(xùn)，亦欲天下后世之人，皆盡此倫理。是則圣賢窮達(dá)雖異，而君師萬世之心則一而已。
   汝曹既得天地之理氣凝合，祖父之一氣流傳，生而為人矣，其可不思所以盡其人道乎！欲盡人道，必當(dāng)于圣賢修道之教，垂世之典－若小學(xué)，若四書，若六經(jīng)之類，誦讀之，講習(xí)之，思索之，體認(rèn)之，反求諸日用人倫之間。圣賢所謂父子當(dāng)親，吾則于父子求所以盡其親；圣賢所謂君臣當(dāng)義，吾則于君臣求所以盡其義；圣賢所謂夫婦有別，吾則于夫婦思所以有其別；圣賢所謂長幼有序，吾則于長幼思所以有其序；圣賢所謂朋友有信，吾則于朋友思所以有其信。于此五者，無一而不致其精微曲折之詳，則日用身心，自不外乎倫理，庶幾稱其人之名，得免流于禽獸之域矣！
   其或飽暖終日，無所用心，縱其耳目口鼻之欲，肆其四體百骸之安，耽嗜于非禮之聲色臭味，淪溺于非禮之私欲宴安。身雖有人之形，行實(shí)禽獸之行。仰貽天地凝形賦理之羞，俯為父母流傳一氣之玷。將何以自立于世哉！汝曹勉之敬之！竭其心力，以全倫理，乃吾之至望也。

【譯文】

   人和禽獸不同之處，只有人倫道德之理而已。什么是倫？就是父子、君臣、夫婦長幼、朋友，這五種人倫次序??！什么是理？就是父子之間有親愛的感情，君臣之間有相敬的禮義，夫婦之間有內(nèi)外的分別，長幼之間有尊卑的次序，朋友之間有誠信的友誼，這五種是天理啊！能夠明白倫理而且完全做到了，才可稱為人。如果行為喪失倫理，縱然具有人的形體，事實(shí)上，和禽獸有什么不同呢？
   大抵禽獸所知道的，只是渴了要喝，餓了要吃，以及雌雄陰陽本性上的色欲罷了，對于倫理，則愚昧不知。所以它們在飲食、色欲滿足之后，就飛翔、鳴叫、踱步俳徊，成群結(jié)伴游驅(qū)棲息，一點(diǎn)事也不做。而如果身為人只知道飲食及男女的欲望，卻不能做到父子、君臣、夫婦、長幼、朋友的人倫道德之理，在穿暖吃飽之后，就整日玩樂游逛，那和禽獸就沒有什么分別人。
   圣賢憂慮人們會陷溺如禽獸那樣，于是當(dāng)政在位的凡修習(xí)學(xué)藝道術(shù)，以施行教化，使天下后代的人，都做到倫理；那些沒有當(dāng)政在位的，就著述立言，垂教于世，以希望后世的為人，都做到倫理。因此圣賢際遇上雖然有窮困或顯達(dá)的不同，但是他們教化撫育萬世萬代人民的心，則是一樣的。
   你們既然得到天地理氣的凝聚，以及父、祖一脈血?dú)?、形體的遣傳，而生為人了，能不想想如何實(shí)踐做人的道理嗎？想要實(shí)踐做人的道理，就一定要對圣賢修道教化的典范，和留傳后代的典籍－像研究文字形、音、義的學(xué)問，像《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》四書，像《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)之類的典籍，誦讀它、研究它、思索它、體認(rèn)它，并且要求實(shí)踐在日常生活及人與人的和睦相處之間。圣賢所說父子之間應(yīng)當(dāng)親愛，我就在父子之間，力求做到親愛；圣賢所說君臣之間應(yīng)當(dāng)有禮義，我就在君臣之間力求做到禮義；圣賢所說夫婦之間應(yīng)有內(nèi)外的分別，我就在夫婦間盡力做到內(nèi)外有別；圣賢所說長幼間應(yīng)有尊卑的次序，我就在長幼間力求做到有尊卑大小的次序；圣賢所說朋友要有誠信的交誼，我就在朋友間的交往上力求做到有誠信。對于這五種，沒有一樣不竭盡心力要做到妥帖精當(dāng)，于是日常生活、身心內(nèi)外，自然就不離人倫道德之理，這樣或許可稱為人，至少能夠免于淪為禽獸的境地了。
   至于有些人每日吃飽穿暖了，卻不用心思索，只是放縱耳目口鼻的欲望，盡量追求身體的安逸享樂，沉迷于不合禮義的聲色氣味，陷溺于不合禮義的私欲之中。他們身體雖然具有人的外形，行為實(shí)際是禽獸的表現(xiàn)。向上愧對天地造化你，使天地羞辱，向下使父母為生育你而蒙恥。將用什么來安身立足于世上呢？你們要勉勵謹(jǐn)慎呀！要竭盡心力，來做到人倫道德之理，這是我最深切的期望哪！