《莊子》中說(shuō)：哀莫大于心死，而人死亦次之。應(yīng)該如何理解這句話？
“哀莫大于心死”這句話我們今天還用得很多，大多是用來(lái)指代對(duì)一件事情，或者對(duì)一個(gè)人完全失望，以至于進(jìn)入一種事不關(guān)己高高掛起的狀態(tài)。
就是隨便你怎么樣吧，反正已經(jīng)與我無(wú)關(guān)了。
現(xiàn)在對(duì)于“心死”的解釋，基本上就是認(rèn)為個(gè)人完全失去了對(duì)目標(biāo)的興趣和動(dòng)力，心如古井，不起波瀾，有如一潭死水。
現(xiàn)代大眾理解其實(shí)很簡(jiǎn)單，還有什么比心死更讓人悲傷的事情嗎？
沒(méi)有了。所以這是形容悲哀、悲傷到了極致。
不過(guò)這是口頭理解，實(shí)際上官方的解釋并非如此。
現(xiàn)代意義是：指最悲哀的事，莫過(guò)于思想頑鈍，麻木不仁。
也就是最大的悲哀莫過(guò)于心情沮喪、意志消沉到不能自拔。
心死：指心如死灰的灰燼，思想頑鈍，對(duì)周圍的事無(wú)動(dòng)于衷。
這里的解釋就比單獨(dú)的情愛(ài)之傷要廣闊多了。我們對(duì)社會(huì)丑惡現(xiàn)象的習(xí)以為常，我們對(duì)世風(fēng)日下的冷漠旁觀，基本上都可以劃入“心死”的范圍，這種行為是人類社會(huì)最大的悲哀——瞬間整個(gè)認(rèn)識(shí)就上了一個(gè)層面，遠(yuǎn)比在感情中的絕望更加有高度。
很明顯這是對(duì)文言文的世俗化，因?yàn)槲覀兩纤莞矗蜁?huì)發(fā)現(xiàn)莊子的本意確實(shí)要高邈得多——原本是基于道家生死觀的認(rèn)識(shí)，而并非淺層情感希望、失望之中的變化。
“哀莫大于心死，而人死亦次之?！背鲎浴肚f子》外篇《田子方》。
我們要真正理解這句話，首先得搞清楚莊子的生死觀。
老莊道家思維中，老子探討“道”和“德”的含義，涉及的是宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的起始、衍變及規(guī)律，提出人和自然、人和人、人和社會(huì)之間相處的“至善”原則。
老子的思想是一種底層的哲學(xué)思維。
莊子則是以老子人與自然的思維為起點(diǎn)，更多地關(guān)注人的生死，以及在他的生死觀之下的人類價(jià)值體現(xiàn)。
莊子認(rèn)為生死本一，并沒(méi)有區(qū)別，生死的區(qū)別只是存在的狀態(tài)不同而已。不僅生死如此，萬(wàn)物也平等如一，此為“齊物論”。
在莊子看來(lái)，一個(gè)人是由精神和肉體兩種元素組成。咱們用寫(xiě)文章打比方，即內(nèi)容和形式。而作為形式的肉體，會(huì)在一定條件下轉(zhuǎn)化成為其他的形式，比如風(fēng)、氣，這只是“道”的形式轉(zhuǎn)換，并不代表著“道”的消失。
而這種轉(zhuǎn)換，在平常人看來(lái)，就是死。
為什么他老婆死了，莊子不但不悲哀，還“鼓盆而歌”？因?yàn)樗J(rèn)為夫人不過(guò)是轉(zhuǎn)換成為另外一種形式存在罷了。他沒(méi)有死的概念，自然沒(méi)有生離死別的悲哀——這種思維被用來(lái)安慰活著的人，實(shí)在是屬于大眾對(duì)死亡無(wú)可奈何地接受。
因?yàn)闊o(wú)可奈何，所以無(wú)法不悲傷，只能減弱而已，而莊子是真的從內(nèi)心就沒(méi)有悲傷，表現(xiàn)看起來(lái)相似，其實(shí)對(duì)事物內(nèi)核的理解完全不同。
這種肉體消失轉(zhuǎn)化，就是形式的轉(zhuǎn)變，為了寫(xiě)出來(lái)讓后學(xué)看懂，莊子使用了“人死”這個(gè)詞。
那么“心死”，自然是指精神方面的死亡、喪失。比如失去上進(jìn)心、失去思考能力，失去辨別能力，也就是說(shuō)關(guān)于思想的任何活動(dòng)都停滯了。
用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的例子來(lái)說(shuō)，“心死”是“腦死亡”，而“人死”是器官衰竭死亡。
那么是“腦死亡”可怕，還是人體功能喪失可怕呢？
都一樣可怕。
但是人體功能喪失有全部和部分，部分者缺手缺腳，那可比腦死亡要好多了，甚至還可以正常生活；嚴(yán)重的全身癱瘓，可只要沒(méi)有“腦死亡”，就有活下去的希望，有求生意志——因?yàn)榫襁€在，因?yàn)樾臎](méi)死。
這樣簡(jiǎn)單地類比，是不是就可以說(shuō)明人最大的悲哀就是“心死”，而“人死”要稍微次之呢？
就好像腦死亡、植物人（類腦死，但是有可能復(fù)原）、全身癱瘓，三種非常可怕的境況讓人選，如果有得選又必須選，只怕全身癱瘓是最能讓人接受的一種選擇吧。
有人說(shuō)，我寧可死，也不要癱瘓——這個(gè)其實(shí)未必能以我們現(xiàn)在坐在這里旁觀分析得出的結(jié)論來(lái)表態(tài)的。
莊子認(rèn)為肉體和精神是可以分離的，能夠到達(dá)那個(gè)境界，就是“逍遙游”了。精神不用憑借任何力量，自由自在地在宇宙中暢游。當(dāng)然這是一種理想狀態(tài)，莊子自身也并沒(méi)有達(dá)到，但是他提出“坐忘”、“忘我”等方法，希望能借“呆若木雞”達(dá)到這種境界。
莊子追求“大用”，即心的存在和延續(xù)，而“無(wú)用”就是肉體的無(wú)用，所以“無(wú)用”才能致“大用”。歪脖子樹(shù)因?yàn)椴怀刹?，得以保存，其?shí)不過(guò)也就是說(shuō)借助形式的“無(wú)用”，保住了心的“大用”。
所以這句話翻成大白話，其實(shí)就是說(shuō)：“停止思考的人茍活于世，比肉體死亡的人更加可憐”。
即使在今天，同樣有其正面意義。
“肉身無(wú)法百年康健，精神可以萬(wàn)世傳頌”，這種對(duì)高于肉體的精神追求的理論燈塔，對(duì)人類的社會(huì)活動(dòng)意義、生命價(jià)值追尋也有著積極正面的指導(dǎo)作用。
哀莫大于心死，而人死亦次之。
如果純粹只是用來(lái)分手，未免太小家子氣了些。
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