張儀雖為秦相，以縱橫著名天下，而險詐多端，以大言脅六國事秦，欺楚懷王，譖陳軫，孟子所不齒也。景春問孟子曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄?！泵献釉唬骸笆茄傻脼榇笳煞蚝?？子未學(xué)禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子！’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”
景春以孟子之言語張儀，儀大怒，曰：“孟軻何輕吾太甚！視吾為妾婦，吾當(dāng)往說以辱之！”乃見孟子，問曰：“或云夫子言吾縱橫為妾婦之道，有之乎？”孟子曰：“有之?！眱x曰：“何輕縱橫也？孔子弟子子貢不為是乎？”孟子曰：“子貢之說，以解魯難也，子之說，以取富貴耳，何可并論乎？”儀曰：“好富貴，人之常情，子何怪之？”孟子曰：“非曰富貴不可取也，君子之于富貴，取之有道，非其道，不進也。非其道，一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。君子不輕見諸侯，不枉尺直尋，昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?？鬃愚扇⊙?？取非其招不往也。子之取秦相，因蘇秦之激也，謀入秦廷，枉尺直尋矣。枉己者，未有能直人者也。而君子居富貴，以安天下，濟蒼生，俾其太平康樂，堯舜之治，澤及鳥獸；成康之化，刑措百年。武王伐紂，解民于倒懸；周公兼夷狄，驅(qū)猛獸，使民安寧。故《易》曰：‘崇高莫大于富貴?！硬惠p富貴，君子居富貴而易行其道也。君子之富貴，濟天下也，子之富貴，何為也哉！子為秦相，不以德義輔秦王平天下，而教以欺詐之謀，助之為虐，陵六國，欺楚懷王。陳軫之智與子不相上下，子又欲譖之，幸其辯之明，非懷王之愚也，秦王善待之，不入子譖也。夫縱橫，亦圣人之一術(shù)，君子亦兼縱橫也，君子以縱橫排紛解難，自蘇秦出，以縱橫愚人主，傾人國，多為欺詐，子更甚之，而縱橫之名污矣，天下益亂，戰(zhàn)爭益烈，不復(fù)仁義，皆尚詐力，非子與蘇秦之過與？”
儀聞之大怒，罵孟子曰：“汝孟軻何能！乃敢數(shù)我也？汝言吾之欺詐，豈不知儒家大偽，天下可證：儒家之自大，人皆小人，唯我君子；學(xué)皆異端邪說，唯我正道。墨子兼愛，汝罵為無父絕后；楊朱言利，汝詆為禽獸之學(xué)。法家強國富民，而曰虎狼苛政。老莊超脫，而曰逃遁虛無。兵農(nóng)醫(yī)工，而曰末技細學(xué)?？v橫策士，而曰妾婦之道。汝何張揚刻薄，出言不遜，損盡天下諸子百家耶！猶大言不慚，公然以王道正統(tǒng)自居。平心而論，儒家究有何物？汝孟軻究有何物？一言以蔽之，爾等不過四體不勤、五谷不分之書癡耳，沉迷于已去之大夢，空為大言，欺世盜名而已！國有急難，邦有亂局，儒家何嘗出有用之策？爾等盡日高談文武之道，解民倒懸，實則恢復(fù)井田，使萬民流離失所，無田可耕。爾等信誓旦旦，稱‘民為本，社稷次之，君為輕’，實則維護周禮、貶斥法制；曰民可使由之，不可使知之，愚民也；使萬千平民有冤無訟，狀告無門，天下空流幾多鮮血？如此言行兩端，心口不應(yīng)，非大偽而何？而敢稱居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道哉？儒家大偽，更有甚者：爾等深藏利害之心，而曰殺身成仁，舍生取義。但觀其行，則孜孜謀官求爵，若不得，則惶惶若喪家之犬；三日不見君王，其心惴惴；一月不入官府，不知所終。究其實，利害之心，天下莫過儒家！趨利避害，本為人性。爾等偏無視人之本性，不因勢利導(dǎo)，反如閹割而防其淫也，不亦甚乎？食不言，寢不語，坐懷不亂，如柳下惠之木偶，乃稱圣人，錮人如僵尸，如毫無無血性之閹人！儒家弟子數(shù)千，有幾人如墨家子弟生龍活虎為其真也？有幾人非唯唯諾諾，弱細無用也？陰有所求，卻形如謙恭君子，求之不得，則罵盡天下。亦更有甚者，爾等儒家公然以偽為德，誘人作假言：為圣人隱，為大人隱，為賢者隱；教人自虐，教人恭順服從，猶曰吾為妾婦之道耶？教人愚昧自私，教人守株待兔；終使民不見丑惡，不敢面對法制，淪為無知茫然之下愚，使貴族永欺之，使?fàn)柕壬现怯烙拗‰U惡如斯，虛偽如斯，竟大言不慚，奢談解民于倒懸耶？春秋以來三五百年，論荒誕離奇，厚顏無恥之學(xué)？非儒家而誰與？非孔丘孟軻而誰與？自儒家問世，爾等素不與天下生機活力，使人亦步亦趨，因循拘泥。天下諸侯，自春秋三百六十，至今戰(zhàn)國三十二，三五百年，竟無一國敢用爾等。儒家至大，無人敢用乎？非也，用儒者無不亡！方今大爭之世，若使儒家治國理民，天下皆茹毛飲血矣。千年之后，后世子孫或為不肖，欲萬世不移，教國人泯滅其雄心，儒家僵尸或抬之出而奉之矣，孔子為廟矣，汝亦得配享孔子，食冷豬肉矣，居然大圣大賢。然已為千秋大夢，絕非爾等生前能享也！儒家于此大爭之世，充其余，不過一毫無用之書蟲，取人恥笑耳！”
孟子仰天大笑，以目睥睨之，既而曰：“鄙哉儀也！不能以理論之，何如潑婦罵街乎？”儀曰：“吾為潑婦罵街？汝有理，可逐句駁之?！泵献幽嗽唬喝寮冶菊\，貴誠賤偽，曾子曰：“誠其意，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，君子必慎其獨?！庇衷唬骸叭∥嵘恚瑸槿酥\而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳，不習(xí)乎？”其誠也如此。吾先師子思亦曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！庇衷唬骸拔ㄌ煜轮琳\為能化。”又曰：“至誠之道，可以前知?！庇衷唬骸罢\者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴?！彼鳌吨杏埂?，多言誠，仁義禮智因誠而達也，言之也彰明矣。鄉(xiāng)愿居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，而孔子惡之，曰：“德之賊也?！辈徽\也，偽也。又曰：“巧言令色，鮮矣仁?！辈徽\也，偽也。夫子以四教：文、行、忠、行，教人盡誠，豈教人為偽哉！學(xué)儒者或偽，其人之偽也，非儒家教之偽也，汝不責(zé)其人，而責(zé)儒家，豈不悖乎！儒家之士，欲為君子，恥為小人也，而以君子自居，則非君子矣，何嘗皆以其他為小人耶？學(xué)之正，莫如儒家，異端邪說與正道，天下自有公論，汝何唯恐人之言汝異端耶？吾固嘗言：“墨氏兼愛，無父也；楊氏為我，無君也。無父無君，是禽獸也。”非言墨子、楊朱，以其流弊至于如此耳。兼愛，則他人與父母同愛，輕重不分，至于無父；不拔一毛以利天下，則只顧自己，人己不與，至于無君。其徒之不肖者，蔑君父而無忌，叛君父而無慚，豈非禽獸哉？非言楊墨之為禽獸也，其道之流于禽獸也。吾道亦有流為小人者，孔子謂子夏曰：“汝為君子儒，無為小人儒?！币呀渲?，而嚴人禽之辨，未流于禽獸也。
吾言其兼愛之至于無父，何嘗咒其絕后耶？而為此誣。法家亦當(dāng)區(qū)分，管仲子產(chǎn)李悝之法家，尊主庇民，固強國富民也，若商鞅之法家，名曰霸道，實為霸術(shù)，損下益上，弱民強國也，豈欲民之富耶？嚴刑法而奴使其民，自商鞅之法行，秦雖強，而風(fēng)俗敗矣，三代之政教皆陵替矣，吾曰其虎狼暴政，何為過乎？以言商鞅之法也，非盡言法家也。然管仲小器，唯輔其君以霸，有茍且者，非吾道所貴，曾西猶羞與之比，況商鞅乎？老子猶欲治國，其言清靜不擾民，又曰：“民不畏死，奈何以死懼之？”不尚刑，賤刑名，賢于商鞅矣，近于吾道也。然掊禮樂，擊刑政，解紐決防，以與天下相委隨，使其民宕佚而不得游于仁義之圃，與圣人之道不合也。弛過而蕩，茍且之俗起。莊子何人？吾不聞也，聞其多荒唐之言，輕蔑古之圣王，而曰：“為善無近名，為惡無近刑?！本訛樯?，出于本心，豈諱于近名而不為也，不求其名，名亦不避也；君子不為惡，義之所恥而不為也，豈畏刑而斂之乎？為善為惡皆由于外，非由于內(nèi)矣，偽也。莊子以此全身于亂世，而非吾道所貴也。其治也可達于小康，而不能至于王道之太平；其亂也，恐召夷狄之禍，則生民之苦矣！其曰君臣父子，無可逃于天地之間，君臣，義也，父子，性也，盡之且不及，豈可逃乎？雖不逃之，而有逃之之心，后知其無可逃而嘆之耳。其懲亂世而欲為散木，處于材與不材之間以全身遠害，而曰：“萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而心乎哉！”尚自然而薄人倫也。言其逃遁，又何過哉！兵農(nóng)醫(yī)工，君子之一器，民之一業(yè)，未之輕也，但君子不偏于一器耳?？v橫之士，如吾先儒子貢說齊伐強吳，勿伐弱魯，破吳存魯，則非妾婦之道，汝以大言脅六國事強秦，以順為正，非妾婦之道而何？說弱小以事強大，而不敢合弱小以抗強大，猶不及蘇秦之合六國以拒強秦也。吾言是非道理耳，何刻薄之有？何嘗損盡諸子百家？管仲、子產(chǎn)、李悝，吾未嘗非也，柳下惠、曾子、子思、子夏、田開方、段干木、匡章，吾所敬也。距楊墨，辯告子，不齒汝與公孫衍耳，老莊未嘗言也，子以此相誣，欲合百家以敵吾儒耶？
問儒家有何物？仁義禮智信也，為五常，禮樂刑政四用，禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝，孔門身通六藝者七十二賢； 《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《周易》六經(jīng)，皆傳先王之道，通于古今，合于內(nèi)外上下，質(zhì)諸鬼神而無疑者也，汝何不知？問吾有何物，所與人言者，皆為性善、仁義，人性為善，其為惡者，習(xí)之變也，如木之被伐也，人性之善，如水之就下，水無有不下，性無有不善。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。仁義禮智，非由外礫，我固有之也。吾所長：知言，善養(yǎng)吾浩然之氣。 其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。乃配義與道，無則餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。唯君子能充養(yǎng)之，非汝小人所能學(xué)也。知言者，诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。聽汝之言，兼四者矣，唯言縱橫法制，非诐乎？而不知先王仁義之道；滔滔之辯，唯欲貶損吾儒，非淫乎？陷于異端，而詆毀圣道也。崇縱橫法術(shù)，而忽道德仁義，以小人世俗之趨利避害為性，非離乎？與圣人之道相背馳也。不能應(yīng)吾責(zé)汝枉尺直尋，教秦欺詐之言，而唯攻吾及吾儒，且毀及圣人，何遁乎？理屈而辭窮矣，之覺潑婦罵街也！
井田之法，三代之制也，利民也多矣，今則不可行矣，世變也，或欲恢復(fù)之，而非可曰儒家欲恢復(fù)也。而曰使萬民流離失所，無田可耕，何其言之過乎！民為本者，君源于民也，人類之始，無君也，欲為眾利，于眾人之中舉一人為長，又于眾長推一人為君，此君之所由生也，不為眾利，而為眾害，民之所棄也。春秋禮崩樂壞，而諸侯力政，篡弒相尋，戰(zhàn)國益烈，攻城殺人盈城，攻野殺人盈野，生民之苦極矣，禮樂崩亡之故也，維護周禮，有何不可？然以此世道，非周禮可治矣，孔子已言損益，不因循也。儒家之用，禮樂刑政，固包法制矣，以禮樂為教，所以勸善；刑政為治，所以懲惡。先之以禮樂，后之以刑政，不教而殺謂之虐也，禮樂不施，而遽以刑法威之，暴也。先圣孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”為政以德，尚禮不尚刑也，豈排斥刑法哉？刑法以補禮治之不足。夫子當(dāng)年治魯，魯國大治，道不拾遺，非以刑法威之也，禮樂之化也，其身正，不令而從，君子之德如風(fēng)也，汝不聞之乎？民可使由之，不可使知之，世之智者恒少，愚者恒多，士大夫且然，況民乎？固可使由而不可使知也。昔齊桓公問管仲曰：“吾欲舉事于國，昭然如日月，使愚夫愚婦皆曰善，可乎？”仲曰：“可。然非圣人之道?！被腹唬骸昂我玻俊睂υ唬骸胺蚨探幉豢梢约成罹?，知鮮不可以與圣人言，慧士可與辨物，智士可與辨無方，圣人可與辨神明；夫圣人之所為，非眾人之所及也。民知十己，則尚與之爭，曰不如吾也，百己則疵其過，千己則誰而不信。是故民不可稍而掌也，可并而牧也；不可暴而殺也，可麾而致也；眾不可戶說也，可舉而示也?！倍Y樂之教，所以明民，豈愚民哉！不示民以利，以啟民相爭耳。
孔子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！庇饔诹x者，必明于利害，喻于利者，未必知義也。君子辨是非而已，小人唯計利害。亦有仁義而已矣，何必曰利。昔吾見梁惠王，惠王問吾何以利其國，吾答曰：“王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰：仁義而已矣，何必曰利？”仁義之必利，而利之未必利，且為害也，仁義者交相利，只言利，利于此而害于彼，使人相爭，篡弒之禍肇于此也，亂之源也。言仁義，則公而全，言利，則私而偏，非排斥利也，諱之耳。孰能無利，《易》曰：“利者義之和”，先王之政，正德利用厚生，先正德而后利用也。正德為本，仁義者，利之本也，固非汝唯利是視之小人所能知也。小人世俗之言利害，知于一身一時耳，君子之知利害，則知于天下萬世也。小人之利以利己，君子之利以利人。為官者所以輔世長民也，非求富貴也；三日不見君而惶惶，憂國也，憂君之政也，非求君之祿也，汝以小人之心度君子之腹，以卑微之見測圣賢之心，豈不鄙哉！利害之心重，非為一己之利害也，天下萬世之利害也。小人憂一己一時之利害，君子憂天下萬世之利害，作《春秋》以為天下綱，以為萬世法，豈與小人同論乎？
趨利避害，人之情也，非人之性也，仁義乃人之性，以情亂性，人道亡矣。而人情非可抑也，君子導(dǎo)人慕仁義，而不惑于一時之利害耳。君子無適無莫，義之與比，茍非其義，卿相之利不取也；茍為其義，死亡之害不避也。故有殺身成仁，舍身取義者。君子知利，而不為利誘也；君子知害，而不為害懼也，唯義是從耳。此以責(zé)君子，非以責(zé)小人世俗，小人不為惡而易使，可也，世俗不為一時之利害蔽，斯善矣。食不言，寢不語，以安其食，安其寢也。坐懷不亂，君子以保其潔，不與人淫亂也，汝何怪乎？汝不能保，而責(zé)人之坐懷不亂，非理也。儒家教人盡誠，何嘗以偽為德？《春秋》為尊者諱，所以尊尊；為親者諱，所以親親；為賢者諱，所以賢賢。不忍也，不忍者，非誠乎？何偽也？至于教人愚昧自私，教人守株待兔，以何為據(jù)？盡咎儒家？胡言亂噴，汝與儒家有仇耶？儒家承先王之道，乃百姓日用之常，汝以為荒誕離奇，汝自不常，而以為怪，非儒家怪也。怪者固以常為怪矣。
亦步亦趨，因循拘泥，人之過也，非儒家使之也，吾儒固貴自得之學(xué)，亦步亦趨，吾儒所賤也?？鬃右蜒該p益，禮曰：“禮，時為大?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新?！薄洞髮W(xué)》引湯銘曰：“茍日新，旬日新，日日新?！?，君子盛德日新，《易》曰：“窮則變，變則通，通則久?！庇衷唬骸吧駸o方而易無體”，豈因循拘泥哉？而曰不與天下生機活力，《易》曰：“君子終日乾乾。其生命可謂強矣，又曰：“天行健，君子以自強不息”，固欲自強不息也，曾子曰：“君子任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”周游列國，如此其勞也；修六經(jīng)，教三千弟子，如此其勤也。力能舉城門而不以力聞，射于市，觀者如堵而不以射聞。勇屈齊景，智墮三都，公良孺力斗蒲人而使之懼，孔子以布衣，而有三千弟子，王公不能害，小者為卿相，大者為諸侯師，何謂不與天下生機，無國用之耶？魯定公用孔子為攝相，魯國大治，魯強矣，齊以為威脅，后疏孔子而國復(fù)弱。魯相季懷子臨終亦悔曰：“昔此國幾興矣，以吾獲罪于孔子，故不興也?！鳖欀^其嗣康子曰：“我即死，若必相魯；相魯，必召仲尼。”后數(shù)日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之魚曰：“昔吾先君用之不終，終為諸侯笑。今又用之，不能終，是再為諸侯笑?！笨底訂枺骸皠t召誰而可？”曰：“可召冉求。”于是使人召冉求。冉求為魯將，大敗齊軍，季康子問：“子之于軍旅，學(xué)之乎？性之乎？”冉有曰：“學(xué)之于孔子?！奔究底釉唬骸翱鬃雍稳缛嗽?？”對曰：“用之有名；播之百姓，質(zhì)諸鬼神而無憾。求之至于此道，雖累千社，夫子不利也?！笨底釉唬骸拔矣僦?，可乎？”對曰：“欲召之，則毋以小人固之，則可矣。”而季康子亦終不能用也。楚昭王之賢，欲以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：“王之使使諸侯有如子貢者乎？”曰：“無有。”“王之輔相有如顏回者乎？”曰：“無有?！薄巴踔畬⒙视腥缱勇氛吆酰俊痹唬骸盁o有?！薄巴踔僖腥缭子枵吆酰俊痹唬骸盁o有?！薄扒页娣庥谥埽枮樽幽形迨?。今孔丘述三五之法，明周召之業(yè)，王若用之，則楚安得世世堂堂方數(shù)千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。今孔丘得據(jù)土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。”昭王乃止?？鬃拥茏樱嘧游鹘砸詾閷⑾喙僖?，而比孔子于文武，恐其覆楚，知其圣，而忌其才德也，諸侯之不用孔子，皆以此與？湯武之王，出于諸侯，據(jù)其土，得其位也，湯武之幸也；孔子之不王，孔子為布衣，無土可據(jù)，不得其位，孔子之不幸也，非孔子之不及湯武也?？鬃釉唬骸叭粲杏梦艺?，吾其為東周乎！”豈自詡哉？孔子雖不用，而弟子見用矣，冉求為魯將之效可見矣。魏文侯以孔子弟子子夏為師，甲于三晉，韓魏皆朝，亦幾于霸矣。吳起之善戰(zhàn)，威秦，秦不敢出關(guān)，吳起亦受學(xué)于孔子弟子曾子也?！秴亲颖ā贩Q吳起被儒服而見魏武侯，則吳起亦為儒矣，唯其有才無德，曾子薄之耳。[]夫儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則執(zhí)在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明于持社稷之大義。嘄呼而莫之能應(yīng)，然而通乎財萬物，養(yǎng)百姓之經(jīng)紀。執(zhí)在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱于窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。居于闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下也如此。其為人上，則尤廣大矣！志意定乎內(nèi)，禮節(jié)修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣，通于四海，則天下應(yīng)之如讙。是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內(nèi)若一家，通達之屬莫不從服。夫是之謂人師?！对姟吩唬骸晕髯詵|，自南自北，無思不服?！酥^也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂儒者無用哉！人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而后三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。[]（以上多引自《荀子·儒效》），而曰用儒者無不亡，何其誣也！汝固不知儒也。如今大爭之世，民之憔悴于虐政甚矣。饑者易為食，渴者易為飲。若用大儒，行仁政，可解民于倒懸，易于湯武之王也。
且用與不用，命也，君子傳道也。百里奚不用于虞而虞亡，用于秦而秦霸，所遇之主異也。伊尹為宰，呂尚為漁，而輔湯武伐桀紂，代有天下，孔子終老于下，所逢之時異也。使遭明時，逢圣主，孔子功業(yè)豈不如伊呂哉！雖不遇，而修六經(jīng)以垂萬世，教三千弟子，以育賢才，位不及伊呂，而功賢于堯舜矣，自生民以來，未有盛于孔子也。功豈徒以事業(yè)論哉！修文傳道，尤為萬世之功也。汝儕小人惡能之！君子知進知退，進則登廟堂以治國，退則為人師以教民，或修書傳世，孔子所謂“用之則行，舍之則藏”也。進非為功名富貴，自居于萬民之上，不體民間甘苦；退非為全身遠害，隱居于山林之中，不問世間是非。君子不茍進也，不厭退也。若商鞅、蘇秦茍進以取富貴，害亦隨之，慘遭車裂；陳仲、鮑焦之厭退而避世人，終生無用而已，死同草木。君子不得其用，君子儲存其用，以為后來者之用，以為他人用。圣賢者，或覺其功業(yè)無聞，為無用之人，世俗笑其愚不可及，而不知其能量甚大，所儲之用足為后人之資。非必登朝堂，建功立業(yè)方為用，教書育人或著書傳世，為國家培植棟梁，撒播文化之種，何嘗非用哉？汝小人何知！
至于為廟配享，非吾所求也，君子盡其道耳，屈于一世而伸于萬世，今生雖苦，又何憾哉！孔子必為萬世師表，億人敬仰，不廢江河萬古流，汝等小人，雖生前富貴，死后不久，人皆忘之矣。道德與富貴也，道德之為久大，富貴如浮云耳。故君子盡其道也。汝出言則損人，損儒，徒為謾罵，非禮也，不能以理辯之，陵人以為強，非仁也。所罵多為胡言亂噴，無學(xué)也，何足駁哉！特以汝為秦相，居高位，誤導(dǎo)天下，故以此言訓(xùn)汝耳！
