文以安邦，武以定國(guó)，亂世閱武，治世從文。二者皆王霸之道，缺一不可。
崇，尊也，重也。《左傳》曰：經(jīng)緯天地曰文。夫天以文而化，地以文而生，人以文而會(huì)，國(guó)以文而建，王以文而治，天下以文而安。反是，則不得其正矣。蓋文者，乃三才事物中和之氣也。以孝、悌、忠、信、仁、義、禮、智廣充之，天理存焉，非絺章繡句、華浮藻麗之文而已。如其崇重絺章繡句、華浮藻麗之文，是為晉成帝、梁武帝、李后主矣。
【原文】夫功成設(shè)樂(lè)，[《春秋》晉文公敗楚于城濮?！秱鳌吩唬赫衤脨鹨匀胗跁x。《周禮·大司樂(lè)》曰：王師大獻(xiàn)，則令奏凱樂(lè)。注云：大獻(xiàn)捷于祖，凱樂(lè)，以軍之功成之樂(lè)，故獻(xiàn)于祖也。樂(lè)，音岳。]治定制禮。[天下草昧，未及于制禮；天下既平，非禮則不服。《記》曰：禮者，可服天下也。漢高祖得天下，命叔孫通定朝儀之禮，禮成，自諸侯王以下，莫不震恐肅敬。于是高帝曰：吾乃今日知為皇帝之貴也。又《記》曰：王者功成設(shè)樂(lè)，治定制禮。]禮樂(lè)之興，以儒為本。[儒，柔也。《司馬相如傳》注：有道術(shù)曰儒?？鬃釉唬号疄榫尤澹瑹o(wú)為小人儒。又通天地人三才曰儒。夫禮與樂(lè)，固從儒士之所興也，惟君子儒可興禮樂(lè)矣。何謂君子儒？真儒是己?！蹲髠鳌吩唬河谜嫒鍎t無(wú)敵于天下，豈唯興禮樂(lè)哉？]
【譯述】功業(yè)完成，國(guó)家安定之后，就應(yīng)該制禮作樂(lè)，專力教化。天下雖然可以用武力取得，但管理和建設(shè)則必須依靠禮樂(lè)。漢高祖劉邦建國(guó)之初，因不明白禮樂(lè)的意義，結(jié)果群臣爭(zhēng)功，紛擾不休。后起用大儒叔孫通頒定朝儀，于是天下肅然，莫不賓服。高祖感慨地說(shuō)，有了這些章程和規(guī)矩，我才明白了作皇帝的威嚴(yán)和尊貴！因此，制禮作樂(lè)的大事，非武夫所能，而應(yīng)以儒生為本。
【原文】宏風(fēng)導(dǎo)俗，莫尚于文；[尚，加也。宏廣風(fēng)化，導(dǎo)引習(xí)俗，無(wú)加于文術(shù)?！秾W(xué)記》曰：君子欲化民成俗，其必由學(xué)乎！]敷教訓(xùn)人，莫善于學(xué)。[善，大也。敷宣政教，訓(xùn)誨人民，無(wú)大于學(xué)校?！秾W(xué)記》曰：雖有至道，弗學(xué)不知其善。]因文而隆道，假學(xué)以光身。[因，由也。
假，藉也。由以文術(shù)，可興隆道德；藉以學(xué)習(xí)，可光顯身名。《劉子》曰：未有不因?qū)W以鑒道，不假學(xué)以光身者也。言不藉于學(xué)習(xí)，何以得光顯其身耳。]
【譯述】宏廣風(fēng)化，導(dǎo)引習(xí)俗，沒(méi)有比用文術(shù)更好的了；宣揚(yáng)政策，訓(xùn)誨人民，沒(méi)有比學(xué)校教育更好的了。之所以如此，原因在于依靠文術(shù)，可以弘揚(yáng)道德；憑借學(xué)習(xí)，能夠光顯身名。
【原文】不臨深溪，不知地之厚；不游文翰，不識(shí)智之源。[《荀子》曰：君子博學(xué)，而日三省乎已，則知明而行無(wú)過(guò)矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學(xué)問(wèn)之大也。即此義也。源，謂本源也。]然則質(zhì)蘊(yùn)吳竿，非筈羽不美；[質(zhì)，形也。蘊(yùn)，積也。吳，國(guó)名。竿，竹也。言吳地有竹，形端直，堪作矢。然無(wú)藉筈翎，焉足成用？筈是著弦處?！蹲尤A子》曰：疾如箭之脫。
又《劉子》曰：故吳竿質(zhì)勁，非筈羽而不美。即此謂也。筈，音筈，按：筈無(wú)筈音。]性懷辨慧，非積學(xué)不成。[董仲舒曰：性者，生之質(zhì)也，天之理也。懷，蘊(yùn)也。辨，明也。慧，解也。言人雖蘊(yùn)懷明辨慧解之靈性，無(wú)學(xué)終不能大成?！秳⒆印吩唬喝诵宰X慧，非積學(xué)而不成。其義一耳。]是以建明堂，[《禮·含文嘉》曰：明堂所以通神靈、感天地、正四時(shí)、出教令、崇有德、章有道也。]立辟雍。[辟，明也。雍，和也。
以明和為名，化道天下之人，使之戰(zhàn)士。又辟者，圓壁也。雍之以水，圓而像天，于陽(yáng)德之施行，取流無(wú)極，使學(xué)者進(jìn)德而不已，亦所以明和政教之至也。又《五經(jīng)通義》曰：天子立辟雍者何？所以行禮樂(lè)、宣德化、教導(dǎo)天下之人使為士。天子養(yǎng)三老、事五更，與諸侯行禮之處也。]博覽百家，[謂諸子百家之書。]精研六藝，[精，至也。研，窮也。六藝，謂禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)。]端拱而知天下，無(wú)為而鑒古今。[端拱，謂端嚴(yán)而拱斂其手。無(wú)為，謂無(wú)所營(yíng)治，天下自安矣。此用文之至也。]飛英聲，騰茂實(shí)，光于不朽者，其唯學(xué)乎？[《封禪文》云：俾萬(wàn)世得激清流，揚(yáng)微波，蜚英聲，騰茂實(shí)，前圣所以永保鴻名而常為稱首者也。蜚，與飛同，揚(yáng)也。騰，傳也。言能飛揚(yáng)英美之聲名，騰傳茂實(shí)之德，光曜無(wú)盡者，惟學(xué)圣人之道耳。]此文術(shù)也。[此乃是文藝儒術(shù)之道也。]斯二者，遞為國(guó)用。[斯二者，文武之事也。遞，更也。
猶言更相為國(guó)家之切用。]
【譯述】不靠近深溪，就不會(huì)知道地有多厚；不認(rèn)真學(xué)習(xí)，就不能明白智慧的源泉。吳地的竹竿雖然端直質(zhì)勁，堪作良箭。但如果不把它放在弓弦上，就沒(méi)法顯出其獨(dú)特的功用。有的人盡管天資聰慧，善辨有識(shí)，但不學(xué)習(xí)也終究成不了大氣候。所以，天子設(shè)立明堂，作為尊賢之所；帝王建立學(xué)校，作為學(xué)習(xí)之地，目的都是為了讓人們進(jìn)德修業(yè)，養(yǎng)身增智。
一國(guó)之主，必須博覽群書才能積累學(xué)問(wèn)，深入控討六藝的精髓，才能增長(zhǎng)見(jiàn)識(shí)。積學(xué)儲(chǔ)寶，天下大事了然于胸，就可以鑒古知今，安然地把國(guó)家治理好了。要想傳揚(yáng)英美之聲名，播撒嘉惠之德行，從而使自己能不朽于世，不靠學(xué)習(xí)怎么能行呢？這就是文藝儒術(shù)之道的獨(dú)特價(jià)值??！文武之道，在乎張弛。文以安邦，武能定國(guó)。因此，兩者交互使用，并馳不偏，才是駕馭天下長(zhǎng)盛不衰的關(guān)鍵所在。
【原文】至若長(zhǎng)氣亙地，成敗定乎筆端；[言兵妖之長(zhǎng)氣遍地也。亙，古鄧反，遍也。]巨浪滔天，興亡決乎一陣。[滔，漫也。滔天，猶言漫天也。巨浪，言天下鼎沸，大亂巨大也。]當(dāng)此之際，則貴干戈[《書》曰： 乃干，鍛乃戈。又曰：稱爾戈，比爾干。干，盾也。《方言》云：自關(guān)而東，或謂之瞂，或謂之干，關(guān)西謂之盾。郭璞曰：干，桿也。戈，平頭戟也。]而賤庠序。[《禮記》曰：古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)有學(xué)。又庠者，有虞氏之學(xué)名，養(yǎng)老之宮也。大學(xué)為上庠，小學(xué)為下庠，庠言養(yǎng)也，所以養(yǎng)賢德也。序者，夏后氏之學(xué)名，大學(xué)為東序，小學(xué)為西序。序，次也，以次序先生之道而學(xué)之也。]
【譯述】不管兵禍如何慘烈，但最后決定成敗的仍是文藝儒道；無(wú)論災(zāi)亂怎樣彌漫天地，興盛和衰亡也只取決于戰(zhàn)爭(zhēng)。每當(dāng)戰(zhàn)事降臨之時(shí)，人們往往只懂得追求堅(jiān)戟利盾，卻忽視了學(xué)校教育。自古至今，之所以在全國(guó)上下興辦學(xué)校，就是為了教育人們知禮養(yǎng)德，不至于胡作非為?。?/div>
【原文】及乎海岳既晏，波塵已清，[天下既定，則海水不波，兵塵不起，故云清晏。]偃七德之余威，[《左傳》曰：武有七德，一曰禁暴，二曰戢兵，三曰保人，四曰定功，五曰安民，六曰和眾，七曰豐財(cái)。偃者，息也，臥也。天下既定，示不用也。]敷九功之大化。[《書》曰：九功惟敘，九敘惟歌。注云：六府三事之功有次序，皆可歌樂(lè)，乃德政之致。六府，謂水、火、金、木、土、谷。三事，謂正德、利用、厚生。
正德以率下，利用以阜財(cái)，厚生以養(yǎng)民也。]當(dāng)此之際，則輕甲胄[在身曰甲，在頭曰胄。]而重詩(shī)書。[詩(shī)謂雅頌之詩(shī)，非尋章摘句之詩(shī)也。
書謂上古圣賢所遺之書，非勾抹繕寫之書也。]是知文武二途，舍一不可，[非文不治，非武不定，故定之以武，守之以文。夫文德者，帝王之利器；威武者，文德之輔助也。文之所加者深，武之所服者大，故缺一不可。]與時(shí)優(yōu)劣，各有其宜。[時(shí)亂則尚武，時(shí)平則尚文。文武之任，各要合其時(shí)事之宜。]武士儒人，[武藝忠勇之士，儒學(xué)賢德之人。]焉可廢也。[二者不可偏廢也。]
【譯述】等到兵塵不起，海晏河清，天下平定之后，君王必須放棄武功而專修文治，只有這樣，才能夠用高尚的道德去感化百姓，用豐厚的物質(zhì)去養(yǎng)育黎民。當(dāng)此之際，人們就會(huì)丟開(kāi)兵器而鉆研詩(shī)書。由此可知，文武之道，缺一不可。是興文還是尚武，必須結(jié)合時(shí)事恰當(dāng)運(yùn)用。國(guó)家之棟材，既要有武藝忠勇之士，也要有儒學(xué)賢德之人，兩者同樣重要，絲毫不可偏廢。
【原文】此十二條者， 帝王之綱也。[《書》曰：若網(wǎng)在綱。綱者，網(wǎng)之總也。言上項(xiàng)十二事者，是為帝王大略之綱領(lǐng)。]安危興廢，咸在茲焉。
[咸，總也。言安平危亂，興起廢墜，總在于此。]人有云，非知之難，惟行之不易；行之可勉，惟終實(shí)難。[此《商書·說(shuō)命》之辭也。說(shuō)拜稽首曰：“非知之艱，行之唯艱。”言知之易，行之難，以勉勸高宗，克終于善道也。]是以暴亂之君，非獨(dú)明于惡路；[言暴虐荒亂之君，不是獨(dú)見(jiàn)行惡之人也。]圣哲之主，非獨(dú)見(jiàn)于善途。[言圣明哲智之主，不是獨(dú)見(jiàn)行善之途也。]良由大道遠(yuǎn)而難遵，[《孟子》曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有余師?！币源怂贾?，何遠(yuǎn)之有？遵，循行也。]邪徑近而易踐。[《老子》曰：大道甚夷，而人好逕。逕者，小路也。故云易踐履也。]
【譯述】以上講的十二條，是推行王霸大略的綱領(lǐng)。江山是平安還是危亂，是興盛還是衰敗，其中的道理都包括在其中了。有人說(shuō)，難的不是明白這些道理，而是不易實(shí)行；更難的不是一時(shí)能夠?qū)嵭?，而是能否?jiān)持始終。所以說(shuō)，暴虐荒亂之君，原本不是只懂得作惡，而是不能把善行推延下去；圣明哲智之主，也不是沒(méi)有缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，但他們能始終行善備惡。確實(shí)是大路幽遠(yuǎn)而難以循行，小路近在眼前而極易遵行。
【原文】小人俯從其易，不得力行其難，故禍敗及之；[東萊先生曰：始遇其易，即以易為常。以易為常，禍之門也。]君子勞處其難，不能力居其易， 故福慶流之。[東萊先生曰：先遇其難，必以難為常。以難為常，福之階也。]故知禍福無(wú)門，惟人所召。[《左傳》閔子馬曰：禍福無(wú)門，唯人所召。又《易》曰：積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。此豈非人自召乎？]欲悔非于既往，[孔子曰：既往不咎。又《國(guó)策》有曰：見(jiàn)兔顧犬，非以為晚也；亡羊補(bǔ)圈，非以為遲也。以往非違之事，雖悔何及？是不可悔也。]唯慎禍于將來(lái)。[《易》之“坤”
初六曰：履霜，堅(jiān)冰至?！断蟆吩唬郝乃獔?jiān)冰，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。此豈人防漸慮微慎終于始之大戒也。故君子治未病，不治已??；治未亂，不治已亂也。將來(lái)，未來(lái)也。]當(dāng)擇圣主為師，毋以吾為前鑒。[《蜀志》先生語(yǔ)其子曰：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。
唯賢唯德，可以服人。汝父德薄，不可效也。是以太宗得此義，故以自貶抑而諭太子：汝當(dāng)可選上古圣哲之主為師范，勿用我之所行，以為鑒戒。毋，音無(wú)，禁止之辭。]
【譯述】小人因?yàn)橹贿x擇那些容易的事情去做，不愿努力去做較為困難的事情，所以他們常常難以獲得成功，而倒霉的事情卻往往與他們伴隨。君子因?yàn)樵诶щy面前無(wú)所畏懼，不愿毫不費(fèi)力地去做容易的事情，所以他們能不斷進(jìn)步，福祉和祥慶也總是環(huán)繞著他們。因此，是福是禍，本來(lái)無(wú)所謂天命，一切都是由人的主觀努力和追求所決定的，正如《易經(jīng)》所說(shuō)：積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。人們能夠在禍福面前幡然醒悟，痛悔過(guò)往的缺失，雖然類似亡羊補(bǔ)牢，但這也是明智的做法。有了這樣的認(rèn)識(shí)，后來(lái)做事就會(huì)謹(jǐn)慎有加，不至招來(lái)災(zāi)禍了。你應(yīng)該選擇那些真正具有雄才大略的一代英主作為自己學(xué)習(xí)的榜樣，不要以我為鑒戒，因?yàn)槲业淖鳛榇_實(shí)是不足為訓(xùn)的。
【原文】取法于上，僅得為中；取法于中，故為其下。[孔子曰：取法于天而則之，斯為其上。顏孟取法于孔子而近之，才得其中。后儒取于顏孟而遠(yuǎn)之，則為其下矣。既為其下，何足法乎？為儒者，當(dāng)取法孔子、顏?zhàn)印⒚献?；為君者，?dāng)取法于堯、舜、文王。]自非上德，不可效焉。
[非有高上大德之君，不足慕耳。]吾在位以來(lái)，所制多矣。[言我自登君位以來(lái)，從前至今，制作多矣。]奇麗服錦繡珠玉，不絕于前，此非防欲也； [自貶其奢也，防戒也。]雕楹刻桷，[《春秋》莊公二十三年秋，丹桓宮楹；二十四年春，刻桓宮桷?！蹲髠鳌吩唬航苑嵌Y也。御孫諫曰：臣聞之：儉，德之共也；侈，惡之大也。先君有共德，而君納諸大惡，無(wú)乃不可乎？楹，柱也。桷，椽也。《字林》曰：齊魯謂榱為桷。]高臺(tái)深池，每興其役，[役，謂工役，役煩其民也。]此非儉志也； [自貶其侈也。]犬馬鷹鶻，無(wú)遠(yuǎn)必致，此非節(jié)心也；[自貶其荒也。節(jié)，制也。]數(shù)有行幸，以亟勞人，此非屈己也。[自貶其游田也。屈，曲也，又抑也。數(shù)，所角切，言頻煩也。]斯事者，吾之深過(guò)，[此等之事，乃我平日之大過(guò)錯(cuò)。]勿以茲為是而后法焉。[毋以此等之事，以為后之法度，從而效之耳。]
【譯述】從最好的學(xué)起，結(jié)果也只能得到中等的水平；從中等的學(xué)起，結(jié)果只能獲得下等的水平。自己只有下等的水平，怎么可以成為百姓的榜樣呢？除非是高尚大德之君，如堯、舜、文王方可成為取法的楷模。否則，自己倘若起點(diǎn)很低，不去選擇圣君明主作為老師，就不可能真正有所作為。我從即位為君以來(lái)，建樹應(yīng)該說(shuō)是很多了。但反省自己的功過(guò)，又不禁常覺(jué)汗顏。服飾華艷，珠玉滿堂，大興土木，筑臺(tái)掘池，這是我不知節(jié)儉，縱欲奢侈的地方，每念及此，都深以為悔；斗雞走馬，縱情聲色，招奇納巧，搜求無(wú)度，這是我不懂約己，肆志荒唐的地方，每念及此，都深以為憾。上述各事，是我平日難以被人原諒的大過(guò)，希望你千萬(wàn)不要重蹈覆轍，唯尤是效。如果拿這些作為后來(lái)的法度，從而讓人們?nèi)バХ?，那就大錯(cuò)特錯(cuò)了！
【原文】但我濟(jì)育蒼生其益多，[蒼生，謂萬(wàn)物。蒼，蒼然之生，又庶眾小民也。濟(jì)，救也。育，養(yǎng)也。益，利也。言我除隋之荒亂，救濟(jì)、育養(yǎng)、利益人民甚眾。]平定寰宇其功大，[言我平治安定天下，為民除害，其功勞甚大。]益多損少，人不怨；[怨，咎也。]功大過(guò)微，德未虧。
[虧，妨也。]然猶之盡美之蹤，于焉多愧；盡善之道，顧此懷慚。
[魯《論》曰：子謂《韶》盡美矣，又盡善也；謂《武》盡美矣，未盡善也。言我雖平定寰宇、治育蒼生，有功于天下，亦有奇麗服玩、行幸盤游之好，不能盡善盡美。每回顧此等之事，甚慚愧于心也。]況汝無(wú)纖毫之功， [此謂高宗，言何況汝并無(wú)纖細(xì)毫末之功績(jī)也。]直緣基而履慶？[徑因父祖基業(yè)而登履慶位。直，徑也。緣，因也。]
【譯述】我雖然有許多毛病和缺失，但我也建立了偉大的功勛，功過(guò)相較，功大過(guò)微，所以德行還算圓滿，百姓不會(huì)怨憤和計(jì)較。試想當(dāng)年揮師平亂，救民于水火；蕩滌天下，建都于長(zhǎng)安，也可以說(shuō)是貢獻(xiàn)大于危害吧。盡管如此，回顧自己的一生，畢竟還是沒(méi)有達(dá)到盡善盡美的境界。反省之余，常深感慚愧。至于說(shuō)到你，不曾建立過(guò)纖細(xì)毫末的功績(jī)，卻直接從父祖這里繼承了皇位，又怎么能不更加奮勉呢？
【原文】若崇善以廣德，則業(yè)泰身安；[如能崇尚善道，以充廣其德，庶得基業(yè)康泰，身位平安。]若肆情以從非，則業(yè)傾身喪。[如放肆情欲，以嗜邪淫，必是基業(yè)傾危，身位喪敗。]且成遲敗速者，國(guó)基也；失易得難者，天位也?？刹幌г?？[《商書》伊尹申誥于太甲曰：?jiǎn)韬簦?/div>
唯天無(wú)親，克敬唯親；民常懷，懷于有仁；鬼神無(wú)常享，享于克誠(chéng)。
天位艱哉！德唯治，否德亂。與治同道， 不興；與亂同事， 不亡。
終始慎厥與，唯明明后。誠(chéng)哉斯言！此伊尹當(dāng)阿衡之任，曰“天位艱哉”一句，其激切之至也。于此太宗深得此理，唯憂唯懼，故發(fā)成遲敗速、失易得難之痛誡也。為人君者念哉鑒哉，不可忽也。艱，即難也。]
【譯述】如果追求善道，弘揚(yáng)美德，那么就會(huì)基業(yè)康泰，身位平安。相反，如果放肆情欲，貪嗜邪惡，那么就會(huì)基業(yè)傾危，身位喪敗。要知道，國(guó)家的基業(yè)，確實(shí)是形成很慢而敗亡很快；皇帝的寶座，也確實(shí)是得到很難而失去很易啊！自己怎么能不珍惜呢？面對(duì)前代的治亂興衰，成敗利鈍，一定要格外謹(jǐn)慎小心??！
崇文釋評(píng)《莊子》曰：“道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂(lè)！”
《老子》曰：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣?！?/div>
像莊子和老子這樣的哲學(xué)家，慣常以逆挽法起筆。上述兩則論述，就是從結(jié)尾說(shuō)起，然后追溯形成此結(jié)果的根由。他們很少?gòu)恼嫒フf(shuō)應(yīng)該怎樣施行仁義禮樂(lè)，而是更多地從反面警示人們不施行仁義禮樂(lè)的惡果和危害。毋庸諱言，今天的學(xué)術(shù)界有許多人對(duì)道家哲學(xué)存有很強(qiáng)的偏見(jiàn)和很深的誤解，最典型地表現(xiàn)在對(duì)“清靜無(wú)為”思想的理解上。不少人片面而膚淺地認(rèn)為，所謂“清靜無(wú)為”就是什么事都不做，只是坐在那里等機(jī)會(huì)，因而把“清靜無(wú)為”看作是一種消極悲觀的思想。持論者甚至把無(wú)欲無(wú)求、清心寡欲、不與人爭(zhēng)等命題也曲解為是保守倒退、不思進(jìn)取等等。殊不知，道家的這些思想并不是僵死教條、萬(wàn)古不變的人生準(zhǔn)則，而貫溢其中的卻是鮮活的生命的律動(dòng)和制止妄為，反對(duì)暴虐的呼喚。老子和莊子面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)的刀光劍影以及由戰(zhàn)禍摧毀了的世道人心，真可謂淚干心枯、往事成灰。兵災(zāi)由何而起，荒敗由何而生，還不是源于人性之惡？人性之惡的表現(xiàn)又是什么呢？答案是欲望沒(méi)有止境，爭(zhēng)伐沒(méi)有盡頭。在這個(gè)意義上來(lái)看，道家從扼制人性之惡入手，大概比儒家單純張揚(yáng)禮樂(lè)之興，仁義之作更深刻也更有說(shuō)服力。因此，我們完全有理由認(rèn)為，道家哲學(xué)的出現(xiàn)，是對(duì)儒家哲學(xué)盲目煽動(dòng)進(jìn)取有為因而不斷導(dǎo)致罪惡產(chǎn)生的一種制衡，是一種正本清源，更是一種拔亂反正。
當(dāng)人們集體無(wú)意識(shí)般地沉迷于儒家哲學(xué)的有欲有為中時(shí)，道家哲學(xué)確實(shí)稱得上是一味厚重的清醒劑，它既矯正了人類的自大狂，更尖銳地揭示了儒家哲學(xué)“知不可為而為之”的窮兇極惡的偏謬，起到了匡時(shí)救世的積極作用。正因?yàn)榈渷y不已，所以才要清心寡欲；正因?yàn)檎鞣o(wú)度，所以才要清靜無(wú)為；正因?yàn)闋?zhēng)斗不息，所以才要抱樸守拙。那些用腳底板思考的人，又哪里知道，儒家思想在正面鼓勵(lì)人們奮發(fā)圖強(qiáng)的同時(shí)，又是多么巧妙地掩蓋了其欲壑難填的惡劣傾向。環(huán)顧歷史，人類的各種各樣的欲望，又給自身帶來(lái)了多少難以克服的災(zāi)難??！我們也必須明白，道家哲學(xué)并不是要否定人的欲求，而是試圖疏導(dǎo)人們有所克制地去實(shí)現(xiàn)自己的愿望。如果說(shuō)儒家哲學(xué)是更多地從正面教育人們應(yīng)該去做什么的話，那么，道家哲學(xué)就是更多地從反面訓(xùn)導(dǎo)人們不應(yīng)該去做什么。因而從本質(zhì)上說(shuō)，道家哲學(xué)不僅不是冷眼旁觀的哲學(xué)，相反卻是熱心救世的哲學(xué)；不僅不是消極悲觀的哲學(xué)，相反卻是積極樂(lè)觀的哲學(xué)。當(dāng)然，任何哲學(xué)都只可能揭示出相對(duì)真理。儒家哲學(xué)在講求修齊治平的同時(shí)，業(yè)已潛藏著縱欲的危機(jī)，而道家哲學(xué)在強(qiáng)調(diào)無(wú)為而治的同時(shí)，分明也孕含著虛無(wú)的色彩，這是我們必須予以警惕的。
儒家與道家相比，前者更重建設(shè)，而后者更重破壞。尤其是在禮樂(lè)文化方面，儒家可謂建樹頗多，影響頗深，貢獻(xiàn)頗大。試以孟子的一段話為例：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，斑白者不負(fù)戴于道路矣?！?/div>
儒家的祖師爺孔子，則告誡兒子孔鯉說(shuō)：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言；不學(xué)禮，無(wú)以立?！彼鞔_地提出“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽(tīng)，非禮勿動(dòng)”的著名主張，以此來(lái)約束人們的行為規(guī)范，強(qiáng)化人們的道德修養(yǎng)。
《論語(yǔ)》、《孟子》、《荀子》，作為儒家經(jīng)典，其核心可以用一句話來(lái)概括；就是闡揚(yáng)仁教德化義禮智勇。它對(duì)于炎黃子孫性格的塑造和熔鑄，對(duì)于中華民族禮儀典章的形成和確立，起到了不可或缺的重大作用。不用說(shuō)古代，即使在今天，我們所遵循和奉行的仍然是以儒家之道為主的精神內(nèi)核和文化傳統(tǒng)。比較而言，先秦百家以及后來(lái)的諸如宋明理學(xué)等傳統(tǒng)，顯然或消聲匿跡或退居其次。在某種意義上說(shuō)，儒學(xué)思想在我們這個(gè)缺乏宗教信仰的民族中，幾乎演化成了一種國(guó)教、一種官方哲學(xué)、一種深入人心并歷久彌新的理論準(zhǔn)則。
傳統(tǒng)儒家雖然普遍存在著忽視乃至貶斥法治刑名的傾向，但它在重教興學(xué)方面的突出建樹，又是其它百家所望塵莫及的。從孔子的施仁政、辦私學(xué)，到孟子的行王道、廢霸道，再到荀子的法后王、重后學(xué)，一以貫之的主導(dǎo)思想，幾乎無(wú)一例外地是詩(shī)書繼世、禮樂(lè)興邦的優(yōu)良傳統(tǒng)。
這一傳統(tǒng)一個(gè)最直接的影響，就是它不斷導(dǎo)引封建時(shí)代的政治家們棄武修文、經(jīng)邦濟(jì)世。其具體的表現(xiàn)則是把馬上得天下，詩(shī)書致太平作為最高的統(tǒng)治之術(shù)。因而，制禮作樂(lè)、文教德化、尊賢重道，幾乎成為了歷朝歷代政治家們的終極關(guān)懷。自然，進(jìn)德修業(yè)的課題也長(zhǎng)盛不衰地被提到一個(gè)崇高的位置。如《貞觀政要》記載貞觀十八年，太子李治初立時(shí)，散騎常侍劉洎的一番議論就極具代表性。他說(shuō)：“至若生乎深宮之中，長(zhǎng)乎婦人之手，未曾識(shí)憂懼，無(wú)由曉風(fēng)雅。雖復(fù)神機(jī)不測(cè)，天縱生知，而開(kāi)物成務(wù)，終由外獎(jiǎng)。..竊唯皇太子玉裕挺生，金聲夙振，明允篤誠(chéng)之美，孝友仁義之方，皆挺自天姿，非勞審諭，固以華夷仰德，翔泳希風(fēng)矣。然則寢門視膳，已表于三朝；藝宮論道，宜弘于四術(shù)。雖當(dāng)于春秋，飭躬有漸，實(shí)恐歲月易往，墮業(yè)興譏，取適晏安，言從此始。”
同年，太宗有感于此，把自己教育太子的殷切之情坦言于大臣。他說(shuō)：“古有胎教世子，朕則不暇。但近自建立太子，遇物必有誨諭，見(jiàn)其臨食將飯，謂曰：‘汝知飯乎？’對(duì)曰：‘不知。’曰：‘凡稼穡艱難，皆出人力，不奪其時(shí)，常有此飯?！?jiàn)其乘馬，又謂曰：‘汝知馬乎？’對(duì)曰：‘不知。’曰：‘能代人勞苦者也，以時(shí)消息，不盡其力，則可以常有馬也?！?jiàn)其乘舟，又謂曰：‘汝知舟乎？’對(duì)曰：‘不知?！唬骸鬯员热司员壤枋?，水能載舟，亦能覆舟。爾方為人主，可不畏懼！’見(jiàn)其休于曲木之下，又謂曰：‘汝知此樹乎？’對(duì)曰：‘不知?！唬骸四倦m曲，得繩則正，為人君雖無(wú)道，受諫則圣。此《傳說(shuō)》所言，可以自鑒?！碧谶@一套教育方法，固然與其借鑒前代陳例有關(guān)，實(shí)則亦與時(shí)賢勸誡關(guān)系更切。貞觀二年，大臣張?zhí)N古上表曰：“今來(lái)古往，俯察仰觀；唯辟作福，為君實(shí)難。宅普天之下，處王公之上；任土貢其所有，具僚和其所唱。是故恐懼之心日弛，邪僻之情轉(zhuǎn)放。豈知事起乎所忽，禍生乎無(wú)妄。固以圣人受命，拯溺亨屯，歸罪于己，推恩于民。大明無(wú)偏照，至公無(wú)私親；故以一人治天下，不以天下奉一人。禮以禁其奢，樂(lè)以防其佚?！碧N(yùn)古之說(shuō)，仍落結(jié)于禮樂(lè)，其意在于為太宗提供駕馭天下之綱領(lǐng)，防微杜漸之方略。觀諸太宗于貞觀二十二年所作《帝范》一書之《崇文》篇中深自反省悔恨一節(jié)，則知確是由來(lái)有自。太宗之所以反省悔恨，大概是所謂“人之將死，其言也善”吧，而其反省悔恨的依據(jù)，似乎又可以追溯到貞觀十一年魏征的奏疏。
魏征說(shuō)：“知存亡之所在，節(jié)嗜欲以從人，省游畋之娛，息靡麗之作，罷不急之務(wù)，慎偏聽(tīng)之怒?！?/div>
回想太宗剛即位時(shí)的情景，我們又不禁想到魏征的另一番忠告之辭。
魏征說(shuō)：“偃武修文，中國(guó)既安，四夷自服。”太宗欣然接受，并奉為的矢?！柏懹^二年，太宗謂侍臣曰：‘朕謂亂離之后，風(fēng)俗難移，比觀百姓漸知廉恥，官民奉法，盜賊日稀，故知人無(wú)常俗，但政有治亂耳。
是以為國(guó)之道，必須撫之以仁義，示之以威信，因人之心，去其苛刻，不作異端，自然安靜?！?/div>
上以導(dǎo)之，下以勸之，君唱臣隨，臣諫君行，有唐一代重儒崇文終至蔚然成風(fēng)，確是勢(shì)所必然??！南宋著名學(xué)者洪邁，在其《容齋隨筆》中說(shuō)，唐代選拔官員，有四條標(biāo)準(zhǔn)：一是身，即身體健壯，相貌端正。
二是言，即吐談清晰，言辭善辨，富于口才。三是書，即善于楷書，字體優(yōu)美。四是判，即文詞優(yōu)秀，論說(shuō)有根據(jù)，理論水平高。為此，他進(jìn)一步分析到，從朝廷到地方都是如此，所以不認(rèn)真讀書、不善于寫文章是不行的。于此，我們也仿佛可以窺視到唐代文學(xué)異常發(fā)達(dá)的原因所在了。
從唐太宗貞觀之初置弘文館，精選天下文儒充任教席，到武則天親自策問(wèn)舉人、開(kāi)創(chuàng)“殿試”，唐代重文術(shù)重人才的政策應(yīng)該說(shuō)是一脈相承的。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，在貞觀23 年之中，通過(guò)科舉選拔的進(jìn)士有205 人，而在高宗和武后統(tǒng)治的55 年間，錄用的進(jìn)士竟有一千多人。一時(shí)間，文臣儒士，遍及朝野；國(guó)家景象，蒸蒸日上。
五代后唐裴尚書曾作詩(shī)道：“宦途最重是文衡?！碧铺谝苍f(shuō)：“我從貞觀以來(lái)，每日手不釋卷，知風(fēng)化之體，見(jiàn)理政之源?！币恢钡角宕?，雄才大略的康熙帝的好學(xué)不倦，更是婦孺皆知?？滴醯鄄粌H漫游經(jīng)、史、子、集，而且廣涉天文、地理、數(shù)學(xué)、軍事以至音樂(lè)、美術(shù)、醫(yī)藥諸書。他在自述讀書的好處時(shí)說(shuō)：“讀一卷書，有一卷書的收益；讀一日書，有一日書的收益..閱讀不輟，可以鑒古知今，少犯錯(cuò)誤?！?/div>
從先民的結(jié)繩記事，到后來(lái)文字的發(fā)明，再到后來(lái)教育的興辦和發(fā)展，中華民族在文化教育方面對(duì)人類的貢獻(xiàn)，真是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，功載千秋！
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