(2011-12-12 16:26:19)
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陸羽武夷山茶文化茶道經《茶譜》小仙的精致生活小仙的悅己生活文化分類：
禪茶一味如果說“柴、米、油、鹽、醬、醋、茶”中的茶還是物質形態(tài)，那么“琴、棋、書、畫、詩、曲、茶”中的“茶”就屬于文化形態(tài)了。茶由于本身的自然屬性，在我國漫長歷史的飲用過程中，產生了以茶為載體深厚的茶文化。這個以人為本，以茶為體的茶文化是中華民族傳統(tǒng)文化中的重要組成部分。茶文化作為精神文明的載體可以反映諸多層面：就政治層面，茶文化是崇德貴民；就論理而言，茶文化是禮敬誠信；就藝術而言，茶文化是琴棋書畫；就人文而言，茶文化是品茶品人；就社會而言，茶文化是遠神近人；就知識而言，茶文化是格物致知；就哲學而言，茶文化是天人合一；就做人而言，茶文化是廉潔奉公；就心態(tài)而言，茶文化是去浮消躁……
有人說：“和尙吃茶是一種禪，道士吃茶是一種道，知識分子吃茶是一種文化?！碑攺娬{飲茶的哲學化的一面時，就叫他“茶道”。因此“飲茶悟道”，“飲茶論道”，“飲茶得道”，也就成了禪家、道家和儒家的家常品飲事情，飲茶的過程也就成為一種茶文化了。武夷山儒、釋、道三教同山，以后孔子主義、理學宗師朱熹為代表的儒家，以天心禪寺茶僧釋超全為代表的釋家，以南宗五祖之一白玉蟾為代表的道家，他們一起為武夷茶傾心嘔歌，融合交匯，共同演繹了武夷山茶文化。武夷山茶文化融入了儒家的“中庸”，釋家的“空靈”，道家的“無為”的哲學思想，正是：“千載儒釋道，萬古山水茶”。
一 飲茶得道，品味人生
“茶道”一詞在我們所見的古文獻中最早見于唐代的記載。唐.釋皎然的《飲茶歌誚崔石使君》詩中說：“三飲便得道，何需苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。”唐.劉貞亮提出“茶之十德”中說：“以茶可行道，以茶可雅志。”唐.封演《封氏聞見記》中說：“有常伯熊者，又因鴻漸(陸羽)之論廣潤色之，于是茶道大行?！敝袊璧佬纬捎谔拼?，是因為飲茶的方式在唐代逐漸由藥飲和粗放式煮飲發(fā)展成為細煎慢啜的品飲，進而演進為藝術化、哲理化的茶藝、茶道?！恫杞洝芳仁菍μ萍疤埔郧安枋碌目偨Y，也包含了陸羽對茶煮飲方法的革新和完善，他融會貫通了中國傳統(tǒng)文化儒、道、佛的思想精神，提出了茶道思想，對茶道(飲茶之道)的程式，規(guī)則和用具做了統(tǒng)一規(guī)范。陸羽的好友釋皎然則直接提出“茶道全爾真”，把品茗提升到“滌昏寐”，“清我神”，“破煩惱”，“便得道”的精神追求和思想境界。所以在唐代，經陸羽等一批茶圣、茶人對飲茶“廣潤色之，于是茶道大行?！钡搅怂未?，劉元甫作《茶堂清規(guī)》，其中的“茶道規(guī)章”和“四諦義章”兩部分被后世抄錄為《茶道經》，從《茶道經》中可知劉元甫他以成都大慈寺的茶禮為基礎，在湖北五祖山開設茶禪道場，名為松濤庵，并確立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。這部茶典被南浦紹明帶回日本傳授。(見《中國農史》2005年3期陳文華著文)。繼唐、宋后，明代是中國茶文化的又一個高潮。明初朱權撰寫了《茶譜》，對適應品茶需要的飲茶之人，飲茶之環(huán)境，飲茶之方法，飲茶之禮儀作了詳細的記述。發(fā)展了茶道的形式，以至從中國傳入，經日本寺院發(fā)揚的現(xiàn)今日本茶道的形式幾與此同。
茶人認為：飲茶能清心、陶情、去雜、生精。入思時可以提神，通夜不眠；滿腹時，可以助消化，清神氣；心煩時，可以去雜念，平和相處。茶人在喝茶、品茶中能得出一番高雅脫俗的情趣和雋永的茶外之茶，味外之味來?！恫桊^》“掌柜”老舍先生說過：“有一杯好茶，我便能萬物靜觀皆自得?！绷终Z堂先生說：“茶有一種本性，能帶我們到人生的沉思默想的境界中去。”
“飲茶得道”也得出了人生如茶的人生哲學，人生藝術。這個“道”也包括了茶人的宇宙觀、人生觀、對大千世界中的存亡、愛憎、善惡、美丑的品評和揚棄。飲茶就要學會沖淡，當我們在杯盞相敬中喝人生一杯茶，每個人都會把愛人奉獻給對方，少一點私欲，多一份公心，少一點冷漠，多一份愛心。人生如茶，第一口是苦的，第二口是甘的，第三口是淡的。
“飲茶得道”就是在清靜的環(huán)境中，用安寧的心情，溶煉出“精、行、儉、德、致、清、導、和，淡、遠、真、敬、美、雅、禮、善、正、靜、素、廉、怡、仁、合、信、寂、樂、理、融”的“道”的內涵。也得出了“自然和諧之道、仁禮誠心之道、親仁善鄰之道、安貧樂道之道、俯仰無愧之道、親民為民之道”。
“飲茶得道”根本上也是以飲茶為載體的一種精神，一種文化。它超出了對茶本身的色香味的品嘗，進而把飲茶與飲食文化、醫(yī)藥文化、養(yǎng)生文化、禮儀文化、宗教文化、民俗文化、行為文化、旅游文化結合起來，升華為茶的物質文化與精神文化之總和――茶文化。
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