中國傳統(tǒng)文化的理解與傳承
——王蒙在首屆魯班文化節(jié)傳統(tǒng)文化高端講座上的報告摘錄
我今天要講的是，關于中國傳統(tǒng)文化的理解與傳承。
近年來，我們整個國家對文化建設、繁榮發(fā)展、文化強國、發(fā)揮文化凝聚力等，都非常有熱情。尤其對弘揚中國傳統(tǒng)文化，從穿上古裝朗誦《三字經》，到讓新招收的工人學習《弟子規(guī)》，再到各種講壇、論壇都非?；钴S。那么，究竟怎樣理解我們的傳統(tǒng)文化？我覺得不是一句話能夠說清楚的，似乎也沒有定論。有些文化的具體方面，我們覺得很親切，也就不存在什么理解上的問題。比如中餐，就很容易接受，不需要仔細研究，雖然在有些宴會上也上點牛排、鵝肝等，但做法和用料也與國外的有所不同。再比如中醫(yī)，目前許多傳媒上談論的養(yǎng)生、防治疾病等方面的道理，深受人們歡迎。但是，我們所說的中華文化，它的基本精神、基本追求、基本特點是什么，包括我在內也不是很清楚，因為每個人的說法都不一樣。有的強調孔孟、儒家是中華文化的代表，但是有的也不這么認為；有的強調陰陽五行，或者認為《易經》是中華文化的一種淵源。
我聽曾任國家新聞辦主任的趙啟正說過，他和幾個對文化比較有研究的學者一起出國，就碰到過這樣的現象：我們的教授一再講中華文化博大精深，外國聽眾就說能不能給介紹一下為什么博大精深、怎么個博大精深，教授們就說沒法講，因為太博大精深了。這樣就讓人稍微感到為難——已經博大精深到了無法傳達、無法敘述、無法交流、無法傳授、無法講授的程度。這讓人無法接受。
今天，我主要談兩個方面的問題。一個是中華文化的基本精神、基本追求、基本特色，也就是中華文化和歐美文明，尤其是在世界上占有強勢的基督教文明的區(qū)別；一個是中華文化具有特點的一些方法和思路。這些問題太大，沒有定論，我的說法也不是定論。
中華文化的基本追求
第一點，我想談談中華文化的基本追求。我們追求的是一個有道德的社會，是一種有道德的生活。對我們的這種道德觀，有各種說法。比如，仁義道德；比如，孔曰成仁、孟曰取義，這是最簡單的仁、義，或者是加上道、德。還有一種說法是“四維”：禮、義、廉、恥。還有一種說法是“八德”：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。還有一種說法是“五德”：仁、義、禮、智、信。前幾年有一些政協(xié)委員和教育界專家，特別提倡仁、義、禮、智、信，上書中央，希望強調。國民黨統(tǒng)治時期的的國民政府，對中國文化的道德追求，也有自己的概括：忠孝、仁愛、信義、和平。所以，現在到臺北市可以看到有一些大街叫忠孝大街、仁愛大街等。
京劇也有自己的說法，表達的是“忠、孝、節(jié)、義”。但是它和“禮義廉恥”不同?！岸Y義廉恥”說的更多的是指國家的臣子和士人（即讀書人、候補官員）；“忠孝節(jié)義”更傾向于民間的一種說法，民間要忠孝、有節(jié)操、講義氣。我在咱們山東的一些宣揚儒家學說的刊物上看到，說中華是“禮義之邦”。所謂“禮”，不是單純指講禮貌，主要還是講尊卑長幼的秩序，就是說這個社會是有秩序的社會。“義”，也不是指義氣，而是當道理講，就是講秩序、講道理才是“禮義之邦”。但是，現在許多地方都寫成“禮儀之邦”，這是大錯特錯了。“禮儀”僅僅是指表面的程序。為此，我曾在《光明日報》《文匯報》《人民政協(xié)報》等報刊上都寫過這方面的文章。這就看出對中華文化的基本追求確實需要很深的理解。
我想用現代人比較容易理解的語言，不是靠一個一個的字，而是稍微講一點它的內容的語言，概括一下中華文化的追求。
主要有十六個字。第一個方面，我們的文化講求“敬天積善、古道熱腸”。敬天，就是指我們最講究尊卑、長幼、上下。“天”是最靠上、最大的，本身是一切美德的源泉，這就有一種信仰主義，是可以說得通的。人為什么要講道德？因為“天”就是有最好的道德。孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？” 莊子說：“天地有大美而不言?！薄兑捉洝飞现v：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物?！边@就表明人們都承認天和地是有最高道德的表率，以至于我們把天的道德，作為古代中國權力系統(tǒng)合理性、合法性的依據，提出“天下唯有德者居之”、“以德治國”等等，所以要敬天、積善。老百姓心中也有“惡有惡報、善有善報”這樣一種樸素的觀念。我認為，這種觀念不完全是從佛教的“報應循環(huán)”中得出來的，從儒家等各方面的思想也可以得出這種結論。
“古道熱腸”是很多人形容中國文化的一個特點?！肮诺馈?，是指我們相信在遠古時期，我們曾經有過最高的道德典范。中國是敬老、敬祖先、敬三皇五帝的國度。按莊子的說法，我們要敬到神農氏、敬到炎帝為止。在《莊子》外篇和雜篇中，莊子不斷地批評皇帝，因為皇帝是爭出來的皇帝，而神農氏這些人，不是靠爭出來的，而是靠對人們的教化成為皇帝。當然，這些說法帶有某種烏托邦的性質，但是屬于化育人民。皇帝、權力系統(tǒng)、士人、讀書人、社會精英等等，都有首要的一個任務，就是化育人民。
強調教化的結果，使得中國文化成為一個很有意思的事情。那就是，古代力求把權力的運作“文化化”和“道德化”，盡管權力的“武化化”特征非常明顯。馬克思主義認為，國家權力就是階級、社會工具，組成國家機器的就是法庭、監(jiān)獄、軍隊、警察，這是“武化化”的特點。我們看中國文化呢，強調“武化化”的也有，比如法家，但更多的強調“文化化”。為什么君王能有很高的地位？因為你是奉天承運，你的道德可以和天相媲美，這就是強調“文化化”。強調“文化化”的結果，就形成了哪怕是君王的權力運作，也要接受文化、道德和秩序的監(jiān)督。
這種“敬天積善、古道熱腸”的文化，有著它的親切之處?！盁崮c是指什么意思呢？我們最反對、最不贊成人與人之間冷冰冰的態(tài)度，崇尚重視歷史、重視情面。這樣的文化，實際上是有爭議的。很多學者認為，中國真正做到了仁政，甚至也做到了無為而治的，只有漢文帝和漢景帝，其它時候，宮廷斗爭經常是腥風血雨、陰謀詭計，也就是認為靠仁義道德來治國平天下是靠不住的。魯迅甚至提出來，中國文化是拿起書來一看，是仁義道德，然后仔細一看，字里行間里都寫著兩個字——“吃人”。但是，我們又要看到另一面，那就是仁義道德的教導已經深入人心?！岸Y失求諸野”?；实垭m然沒有完全做到仁義道德，但是仍然受仁義道德教導的約束。老百姓盼望你仁義道德，以道德教化作為權力運作的基礎，讓人們聽著很舒服，也很容易接受。
改革開放以來，大約在12年前，江澤民同志在中央宣傳工作會議上曾經提出來“以德治國”與“依法治國”相結合的說法。前年，在黨的十七屆六中全會上，又提出了“以德治國”。所以，我們對道德教化，以及對權力的“道德化”和“文化化”要有所重視。如果我們簡單地認為，有道德就是有權力，那就把這個事情看簡單了。或者簡單地認為，只要讓小孩念念《三字經》《弟子規(guī)》，就可以天下太平了，這是在冒傻氣。反過來說，如果我們不重視中國文化的追求、愿望，就會脫離群眾，脫離我們的這塊土地。
第二個方面，我們的文化講求“尊老崇賢，崇文尚禮”。尊老，就是珍惜已有的東西、已有的經驗、已有的文化成果，以及已有的物質和精神財富。我們的文化講求“忠厚仁義，太平中庸；勤儉重農，樂生進取”?，F在老百姓最喜歡說的，還是“忠厚仁義、天下太平”。過去，我到過一些城市、農村的中等水平的人家，大門上的對聯(lián)有兩副寫得最多。一副是“守身如執(zhí)玉，積德勝遺金”。這是指對自我的要求，就像保護一塊玉一樣，不要讓它骯臟，不要讓它被污染；而給子孫后代不是留下金銀財產，而是留下做過的好事和德行。另外一副是“忠厚傳家久，詩書繼世長”。說的是擁有忠實厚道的品德，家族才能經久不衰；講究家風遺訓文化傳承，才能傳家繼世。在以前，中國孩子寫“紅模子”的時候，有兩套寫得最多。其中一套是“一去二三里，煙村四五家，亭臺六七座,八九十枝花”，再一個就是“天下太平”。不僅是因為“天下太平”對橫豎撇捺都有嚴格要求，更重要的是，它還表達了人們的一種愿望。
說到中庸，孔子是很強調的?！爸小辈⒉灰欢ㄊ钦虚g，而是準確的意思，“庸”指的是正常，合起來就是指人做事情不偏不倚、調和折中，不做過頭的事。為什么中國特別強調中庸呢？西方的政治理論在某種意義上是建立在“性惡論”上的，最強調對權力的多元制衡。我們中國并沒有這樣一個多元制衡的傳統(tǒng)，但這不等于政治上沒有平衡，這個平衡表現在時間縱軸上，就是我們常說的“三十年河東，三十年河西”。所以，中華民族形成了這樣一種政治道德，就是不搞極端、毋為己甚、適可而止、留有余地。就像是林語堂說的，“中國人提倡的道德，是比較老成的道德，不希望表現年輕，甚至幼稚”。
勤儉、樂生、進取，正是中華文化能夠和現代化目標接軌的基礎。我們并不是消極的文化，因為我們講的是“茍日新、日日新、又日新”，我們是講進取、勤勞、艱苦的，講自強不息的。但是，我們的文化和西洋文化又有很大的區(qū)別，首先就是我們不是無條件提倡競爭。很多地方，我們認為控制、管制、弱化競爭，是創(chuàng)造一個舒服、美好社會的必要措施和條件。當然這并不完全對，很長一段時期，我們在科學技術、生產力發(fā)展方面都很緩慢，封建社會曾走過長期停滯的道路，這是一個教訓。競爭也有很多負面的東西，這就反映了我們對于人類文明的一種預見，對競爭的一種適當管控。所以，這種掌控競爭的思想，既有非?？蓯鄣牡胤?，也有延緩了社會發(fā)展進步的地方。另外，我們注重美善，勝于注重真實，《紅樓夢》中所講的“王夫人丟失玫瑰露”的故事就是典型的代表。
中國人的思想方法
第二點，我想談談中國人的思想方法。一般來說，中國人的思想，求“大”、求“一”、求“變”。其中，“大”是指我們相信大道理管著小道理，越大就越高，越高就越大，越高大就越重要。中國人相信，世界上所有的道理都能歸結成一個最高的、唯一的道理。老子說，“天得一以清；地得一以寧；谷得一以盈，侯王得一而以為貞?！薄耙弧本褪亲詈笠业降奈ㄒ坏母矗耙弧苯y(tǒng)治著一切、代表著一切。老子又稱“一”為“道”，一曰道，二曰遠，三曰反。這是道的特點，大的無所不包，“遠”是永恒的和持久的，“反”就是不斷地變化，會向著反的方向發(fā)展?？鬃右仓v，“朝聞道，夕死可矣”，把道認為是一個比生命還要終極、還要重要的一個東西。
正因為我們從“一”、從萬物的共同性上考慮問題比較多，所以我們要尋找這個最高的詞。我們漢字的信息量比較大，要在其中尋找一個最高詞希望它都包括。就好比講這個“一”和“道”，莊子講“通”，孔子講“道”、“仁”，而孟子講“義”。中國人的有些說法和西方人有很大不同。比如說，中國人說“不為良相，便為良醫(yī)”，這句話外國人就無法理解，因為兩者完全不通。但是，中國人為什么會認為良相和良醫(yī)是相通的呢？因為中國人認為，良相和良醫(yī)最主要的就是要有仁心仁術、仁者愛人。當良相的目的，是為了愛人民，為了給人民謀福利；當良醫(yī)的目的一樣是為了給人民謀福利，減少人民的痛苦。
中國人關于政治上的很多說法，就又牽扯到一面是統(tǒng)一，一面卻是分裂、分割、矛盾、對立。表面上看來矛盾的東西，中國人看是統(tǒng)一的。中國讀書人最提倡的是“以出世之心，行入世之事”?？鬃釉凇墩撜Z》里表示過，“寧武子，邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也”?！坝薏豢杉啊本褪菑倪@里來的，實際意思恰恰與現在普遍認為的意思相反，是說一個人該傻就傻，該精就精，該進就進，該退就退，該起作用就起作用，該低頭不語就低頭不語。這種說法，也是全世界少有的。古人還說，“小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝”。像這樣一類的說法，都是國外的思想很難接受的。我們是在特別強調，兩個看起來不相干的東西，其實是一致的。
俗話說，“物極必反、盛極必衰、水滿則溢”，就是說什么事情都不要做得太過、太盛，也就是老子所說的“物壯則老”。所以，我們的文化，是一種強調謙恭、強調后發(fā)制人、強調含蓄的文化。這樣一個文化雖然不是絕對，但是我們有無數這方面的故事、經驗，這就形成了我們文化的一些特點。形成這種現象的原因，就是因為我們的歷史太久長了，人口又極其眾多。我們的文化本身就是多種多樣的，有著不同的說法，有很多相互成為悖論的地方。比如《三字經》《弟子規(guī)》中強調都是要規(guī)規(guī)矩矩做人，民間卻也有許多相反的說法。表面上看起來很龐雜，但正是因為有了這種龐雜，它才有了自己的生命。這與歐美文化是不同的。
我們中國的傳統(tǒng)文化，確實是源遠流長、博大精深。其實，我們很多文化追求并不能完全做到，但是如果無視這種文化，就等于自絕于中國人民和中國歷史，只能增加工作的難度和生活的難度。相反，如果我們從中國文化中找根據，可以使我們很多事做得順當、取得成功。另外，中國文化經歷了這么長的時間，經歷了這么多的困難，本身就是多種多樣的，可以說是博大精深，也可以說非常龐雜。對此，我們要有所理解、有所選擇。理解是選擇的前提，選擇是弘揚的前提。如果既沒有理解又沒有選擇，是不可取的。弘揚中國傳統(tǒng)文化，不能夠忘記“五四”精神。
談到文化問題，我認為，鄧小平同志提出的“面向世界、面向未來、面向現代化”，仍然是正確的，是不可以一日一時忘記的。我們追求的，是中華文化最美好的東西、最優(yōu)秀的東西和奔向現代化所做努力的整合與結合，而不是簡單地取此舍彼。
特約記者李同霖 整理
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