彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。吉兇者。言乎其失得也?；诹哒?。言乎其小疵也。無(wú)咎者。善補(bǔ)過(guò)也。
【釋】彖辭在卦辭之后，是用來(lái)說(shuō)明整個(gè)卦的道理是說(shuō)明全卦整體的象征。爻辭在各爻之下，用以說(shuō)明每一爻的意義，并象征著事物微妙的變化。
不論卦辭或爻辭之所謂“吉”或“兇”，是說(shuō)明事物的成功或失敗，善的或惡的，可為或不可為。而其內(nèi)有所謂“悔”或“吝”，是說(shuō)明私物將會(huì)有什么弊病，過(guò)錯(cuò)或有些小偏失會(huì)令人不安。若有謂“無(wú)咎”者，乃說(shuō)明能夠圓滿的補(bǔ)救過(guò)失，表示人要善於補(bǔ)救過(guò)失才可以避免一些災(zāi)禍。
是故。列貴賤者。存乎位。齊小大者。存乎卦。辨吉兇者。存乎辭。憂悔吝者。存乎介。震無(wú)咎者。存乎悔。是故。卦有小大。辭有險(xiǎn)易。辭也者。各指其所之。
【釋】所以說(shuō)，六爻之貴賤、好壞、安全不安全在于六爻的位置來(lái)決定。而卦的構(gòu)成形象中，可以看出各卦所包含事理的大小。陽(yáng)陰之消長(zhǎng)變化，卦的陰陽(yáng)位置與消長(zhǎng)正足以說(shuō)明這些，而要辨別吉兇的話，便由爻、卦之文辭中尋求以知解。
若擔(dān)心會(huì)有小偏失的“悔”、“吝”發(fā)生與否，便應(yīng)當(dāng)在義、利或善、惡之間，小心辨別，謹(jǐn)憤為之，這一點(diǎn)非常重要，所謂“存乎介”，介就是內(nèi)心之執(zhí)著，也即是內(nèi)心的介取，說(shuō)條甚為有理，凡事之變好、變壞、或成功失敗，完全焙取決予一個(gè)人內(nèi)心之辨別，往往能堅(jiān)守義理，執(zhí)著于善道者便能逢兇化吉，而君子、小人之分別更是決定在這“介取”之心！所謂“君子喻于義，小人喻于利”便是這個(gè)道理，往往一心之一念之差，便是君子小人之分別，所以易經(jīng)也含藏著這種“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的道理。
故而能夠在戒懼、謹(jǐn)慎之言行中，補(bǔ)救過(guò)失、悔過(guò)反省，便能“無(wú)咎”而成吉利。這又明白地指出了所謂“存乎悔”的道理，有所謂“過(guò)則勿憚改”，便是強(qiáng)調(diào)改過(guò)的重要性，人軌能無(wú)過(guò)而最怕不知悔悟而改過(guò)！因?yàn)橐粋€(gè)人的缺失，過(guò)錯(cuò)是很多，甚至自己從來(lái)不知道的，而一旦能自我反省，或經(jīng)由別人指正之后而改過(guò)的話，不啻于人格便向上提升一分，所謂人生價(jià)值在何處？便在于自己不斷提升自己的人格，可是往往有些人不但掩飾過(guò)失，更錯(cuò)怪別人之糾正，指正！這神便是自取過(guò)失而自取失敗了。
所以，卦所象征的事理有大、有小、有剛、有柔，其卦辭、爻辭則含藏著危險(xiǎn)的“兇”或平易和平的“吉”?？偠灾髫愿髫持霓o各自指出卦、爻的意旨、趨向或變化、吉兇的趨向。
