中國文化基礎是陰陽五行，這是中國社會進入文化文明的標志，開始于黃帝時期，是中國文明獨立于世界其他文明的價值所在。陰陽五行，外化為龍形，故龍上天為陽入地成陰，和之五行，形成中國社會獨有的龍形，非圖騰；世界其他文明則有圖騰，而后生宗教，其他文明出宗教，獨有中國社會出文化。陰陽五行學說，外化成龍形，所以又叫“龍文化”，這是中國文化的根本和基礎，是中國社會進步于世界各地的地方，也是世界文明學習中國的價值之處。
陰陽五行后，出《連山》，歸藏》，《周易》，而如今獨有《周易》存世；及至周朝末期，形成中國社會易，道，儒，墨，外加管仲之法應用，此六家代表中國社會文化，后人不明徒自細分，有引人歧途之嫌。天下學士，不歸儒，既歸墨，是學之所向，太史公以儒學之身，撰寫《史記》，尚且不能有墨子之存身，何況他人？漢后歷史實則為儒學歷史，非中國文化歷史。漢代經學家最大價值，莫過于對文化典籍的整理注釋，為保存中國文化起到積極的作用，然而經學因于斗室之見，以一家言而誤導初學者，造成認知誤區(qū)。南北朝，佛教東成，道教已備，而陰陽五行之木火土金水，生生之氣，變成道教金木水火土，死死之氣，唯有守靜抱一而長生。至五代陳摶，或惑于五行，或惑于社會，發(fā)展易學，出太極論述，引發(fā)周敦頤，邵雍，張載的進一步研究，易學由用太易轉化為用太極，用少陽成用老陽，物壯則死之理。后有理學三宗師，二程，司馬光，實則為教育家，非文化之集大成者，以教育學之一家之言，窺于社會，真如一管之為，后輩朱熹進一步提升理學為新儒家或儒教，編撰所有中國文化典籍，自此中國文化盡失，中國社會的價值之處不存，后世中國開始落后于世界之根源，正言老陽必死之理數。一八五零年近世及民國諸人，不察中國文化之本原，徒自羨慕西學之長，只窺儒學之短，非中國文化之短，短則為理學儒教之禍，非中國文化全貌，即為廢除中國文化，盲目推行西學，造成中國社會動亂之根。后人認知更加推波助瀾，以儒學之偏，代全中國文化全貌，謂之可恨；后輩學子，興中國文化基礎傳統(tǒng)，非儒學，經學，理學之一家之說，則歸于陰陽五行的基礎，易，醫(yī)，道，儒，墨，和管仲之法的文化總分，不落儒學之一家，則成績中國文化全貌矣。
在中國浩瀚如渺的歷史典籍中，經過歷史歲月的紛爭，或毀于人之勢力，或藏于人之密室，官方雖有《永樂大典》，《四庫全書》等編撰之為，實則毀百家私學，獨行理學之用，則文化湮沒，徒有形外之表，無文化教化之實。歷史上中國典籍曾經以百家分類，四分于書，期間有歷史的局限性，和文化認知片面性，對于中國文化傳統(tǒng)傳承，造成中國社會文化思想認知的偏駁，文化則集百家之長，不行一家之見。根于中國文化大道，則以六分，以合于陰陽五行，地用以六，所以以子，史，經，集，別，雜來分類，囊括中國文化形態(tài)下的典籍之全貌，以易，醫(yī)，道，儒，墨，外加應用管仲之法，不宜再進行各家分類，避免進入文化認知誤區(qū)，才能夠真實客觀的記錄社會和文化。其中，文化典籍子部道家的代表《道德經》是在世界范圍內，被翻譯出版最多的書籍之一。（另一部是《圣經》）
《道德經》是周代末期春秋間藏室吏老子（李聃）著，傳函谷關尹喜請為著《上至經》五千言，即此書。西漢河上公《老子章句》將其分為八十一章，前三十七章為“道經”后四十四章為“德經”，故名《道德經》。 《道德經》為道家的代表典藏，書分上下兩篇，上為道經、下為德經，共８１章，５０００余字，以道為宇宙的根本，闡述了道的本質、特點及其運動變化的規(guī)律。《莊子 天下篇》括其旨：以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居；歷史上注釋的書籍有一百多種，或優(yōu)或劣，諸家不同，或重于玄，或重于妙，或重于可道，或重于可名，或多為道教所用之解，背離道家之道之根本，甚至亂解于道，造成國人認知不足，形成沿用歷史詬病的惡習。《道德經》上篇明道，則篇篇不離大道，后世學者之論，由感而發(fā)，忘卻大道之本，只患望文生義之苦；下篇明德，章章不背德化，學人妄自淺論，只患名實之累于己，所以，從陰陽五行角度其解讀，歸于道，合于道，于一則無悖也。
試讀： 本注第一卷體道篇 第三章-----世之禍事源頭，非名即利。不片面推崇引起人們產生名利之心的那些東西，即得與失的常理，是道之本，忽視道之本原，是理解偏差的開始。此句注釋錯誤最多，虛心是腳踏實地做事，沒有妄想。實其腹，是解決生計問題，安居樂業(yè)。弱其志，非弱也，是其次之義，首先是解決生計，其次才是文化教育。強其骨，是接駁上文，文化教育，骨者本也，人之本，國之本。
試讀： 本注第二卷無我篇 第二十三章-----道者，何為道，則為天地自然之大道；德者，何為德，就是思想文化德具體體現；失者，何為失，非失去也，乃于上句德，兩兩相對，即是無德，沒有思想文化。后世歪解“德與失”，以圣人之德解德，則圣人已死，德已死，焉有德；德既然歪曲，而失，必然解于與名利之實之相對，故無，則一字差千里，非一人之錯，實為學識偏見之禍，失與德相配，德即有思想文化，失則為無思想文化，于此，道可明矣。
解讀《道德經》，從道之本原去解讀，非訓詁于各種版本，吾之本義，此義與眾意不同也。
1 道教所為---漢末張陵創(chuàng)五斗米道，奉老子為教祖，以《老子五千文》為教典教悔道徒，并作《老子想爾注》以宗教的觀點解釋《老子五千年》，自此成為道教的基本經典。南北朝時期道教全面建立，葛洪注釋《道德經》，奠定了道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹煉養(yǎng)術的根本，同時影響中國后世對《道德經》的正確理解，加之帝王之家的利用，陷入“清凈，無為”的道教修煉境地。
2佛教影響---自東漢末期小乘佛教傳入中原，經三百年余年，融合儒學和道教，終合于中國社會，產生大乘佛教，又叫漢傳佛教。佛教遵循“宇宙，無相，無識”的理念，夾雜道教許多習俗，以此注釋《道德經》，產生消沉，空寂的境界。
3儒學經學---西漢時期，董仲舒提出國家管理“大一統(tǒng)”，立五經博士，經學由此產生。經學五經十四博士，專習注釋訓詁之能事，所以史學，訓詁學，語言學等得到大力發(fā)展，保留了中國文化的許多典籍合文獻，這是積極的方面，在文化典籍傳承上，經學家是非常值得感謝。而經學之弊病，行斗室之為，于文化深度有益，在文化廣度則見識不足，有見文生義之弊。
4理學儒教----北宋時期以“二程”和司馬光為三宗，以名利之實入于學，實則為片面推行教育這一體系，非文化領域大范圍，然而理學行以偏帶全，妄自推行學術，加之以官身并進，遂得到社會上下逐名利者附和而流行。理學儒教，別于傳統(tǒng)儒學，叫新儒家，或叫儒教，進而借官宦之力，大肆編撰中國文化的所有典籍，造成中國文化之本原于此地而失，后世所為國學者，皆為理學儒教所為，非中國文化本原，由此注釋《道德經》，己心已存名利，于注釋無補，徒有名利。
5西方哲學---西方哲學是在以宗教信仰基礎上誕生，不可避免在現實生活和精神上約束民眾，而培根，笛卡爾，康德，黑格爾，費爾巴哈的學術，雖然名為唯物和辨證，實則陷入“有名”之循環(huán)，最終西方的哲學家們，許多人的命運是帶著無法解決的哲學命題，或憂郁而斃，或精神分裂而亡?？茖W不是萬能的，是在某一時期科學文化發(fā)展水平的表現，科學有明顯的局限性，而用西方哲學體現注釋《道德經》，則不倫不類，不男不女，背離萬物之常，正應老子語“名，可名，非恒名”。
中國文明異于世界其他文明，本于陰陽五行，基于陰陽五行，注釋《道德經》，方可窺于道之道。世界萬物，陰陽相對，世之常理，不必冠以虛名，進入名類之別；認識世界，產生思想和智慧，是道家思想的價值所在，鑒于此，嘗試用陰陽五行視角去注解，以達到拋磚引玉的目的，引發(fā)更多的獨立學者，從陰陽五行角度去解讀《道德經》，以繼承中國文化，并可以弘揚中國文化，使得中國文化早日回歸于文化大道之地，在世界文化中獨放異彩。
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