顏子之不較，孟子之自反，是賢人處橫逆之方；
子貢之無諂，原思之坐弦，是賢人守貧窮之法。
［述論］
賢人自有賢人的為人處世之道，處橫逆不較而自省，守貧窮無諂而坐弦。
橫逆，在為人處世中是指蠻橫無理、尋釁冒犯。對待橫逆，孔門的顏淵所持的態(tài)度是“不較”，即不予計較，一笑置之。孟子的主張是“反省”，他認(rèn)為別人所以冒犯自己，也許是自己什么地方做錯了，因此必須自我反省一番。審察自己有沒有差錯，然后才能放心。這的確是君子的風(fēng)范，它與“小人”遇到蠻橫不講理的冒犯而以牙還牙，“拔劍而起”，形成了鮮明的對照。
孔子的學(xué)生子貢曾問老師：“有沒有一個字可以做為終生奉行不渝的法則呢？”孔子回答說：“其恕乎！已所不欲，勿施于人。”這里的恕是凡事替別人著想的意思，也就是說自己不喜歡做的事，不要加在別人身上。
“恕”的核心，是用以己度人、推己及人的方式處理問題。面對橫逆冒犯，顏淵不較，孟子反求諸己，就集中體現(xiàn)了“恕”。對平白無故的責(zé)難和激怒不以怒制怒，對無理取鬧的糾纏和怨恨不以怨克怨，對人對事不計前嫌、不報私仇。所有這些，不僅僅是息事寧人和免生禍端，更重要的是造成一種重大局、尚信義、講和諧的生活氛圍，以利于社會的進步，事業(yè)的興旺。
人生，貧賤不是病，病在惡貧賤。小人耐不住貧賤而不擇手段，或干起違法的勾當(dāng)，或低三下四、乞求佑助。而君子則不然。子貢“貧而無諂”，決不因貧賤而拋棄人格，閹然媚世，這便是貧而能守。而子思更難得，身置貧寒而“坐弦”，即怡然自得，扶琴自娛。這便是貧而能樂，笑對貧困。
《莊子》中指出：“窮也樂，通也樂。”這里說的“窮”即貧困，“通”是指富裕。莊子認(rèn)為，凡是順應(yīng)境遇，不去強求，才能過上自由安樂的生活。無論是窮是富、是順是逆，都應(yīng)該保持一種樂觀的生活態(tài)度。特別是貧窮時能知足常樂，安貧樂道，不羨慕那些富豪榮華，不抱怨自己命運不濟。
莊子還講過一個寓言故事，古時有一位賢者叫許由，堯帝仰慕其名，想將天下讓給他。許由對堯帝說：“鷦鷯巢于深林，不過一枝。”說完便隱居離去了。這就是說，真正的賢人，只要有一個安身之地就行了。
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