面對自己的死亡、面臨某些重大不可逆轉(zhuǎn)的決定或者某些深具意義的圖式在眼前坍塌。
本書涉及四個終極關(guān)懷：死亡、自由、孤獨和無意義。個體與這些生命真相的正面交鋒，構(gòu)成了存在主義動力性沖突的內(nèi)容。
死亡。最顯而易見的、最容易理解的終極關(guān)懷就是死亡。我們現(xiàn)在存在，但是總有一天，這種存在會終止。死亡將如期而至，沒有逃脫之路。這是一個恐怖的真相，能引發(fā)我們巨大的恐懼。用斯賓諾莎"的話來說，"每一事物都在盡力維持自身的存在"；而存在的一個核心沖突就是，對死亡必然性的意識與繼續(xù)生存下去的愿望之間的張力。
自由。另一個相對來說不太容易理解的終極關(guān)懷是自由。一般來說我們都認為自由是一個毋庸置疑的積極概念。有史以來，人類不是一直在渴望并為自由而奮斗嗎？然而從終極層面來看，自由是與憂懼偶聯(lián)在一起的。在存在的意義上，"自由"意味著外部結(jié)構(gòu)的空白。與日常經(jīng)驗相反的是，人類并不是進入（和離開）一個擁有內(nèi)9在設(shè)計、高度結(jié)構(gòu)化的宇宙。實際上，個體對他自己的世界、生活設(shè)計、選擇以及行為負有全部責(zé)任﹣﹣也就是說，個體是自己世界的創(chuàng)造者。"自由"在這種含義上，帶有一種可怕的暗示：它意味著在我們所站立的地方并不堅實﹣﹣什么都沒有，是空的，無底深淵。所以，存在主義一個關(guān)鍵的動力性沖突就是，我們無根基的處境與我們對根基與結(jié)構(gòu)的渴望之間的沖突。
存在性孤獨。第三個終極關(guān)懷是孤獨﹣﹣不是伴隨著寂寞的人際性孤獨，也不是個人內(nèi)心的孤獨（與自身的其他部分隔離），而是一種根本性孤獨﹣﹣既與生命隔絕，也與世界隔絕﹣﹣隔絕在所有其他孤獨之下。無論我們之間變得有多么親密無間，仍然存在一個最終無法逾越的鴻溝；我們每個人都是獨自一人進入這種存在，同時也注定要獨自離開。一方面是我們對自身絕對孤獨的意識，另一方面
是對接觸、保護的渴望，以及成為一個更大整體的一部分的愿望，存在性沖突就是這兩個方面之間的張力。
無意義。第四個終極關(guān)懷或存在的既定事實是無意義。如果我們注定得死，如果我們構(gòu)建我們自己的世界，如果每一個人最終都是獨自一人身處于一個無關(guān)緊要的世界之中，那么生命有什么意義？我們?yōu)槭裁匆钪?？我們?yīng)該怎樣活著？如果并不存在為我們預(yù)先設(shè)計的藍圖，那么我們每個人就必須構(gòu)建自己的生命意義。然而，一個人自己創(chuàng)造出來的意義能否堅強到令其能容忍生活？人類這種尋找意義的生物，卻被投入到本身毫無意義的宇宙之中，于是，存在的動力性沖突便從進退維谷的境地中滋生出來。
存在主義心理動力學(xué)：普遍特征
所以，"存在主義心理動力學(xué)"是指這四種既定事實，這些終極關(guān)懷，以及由它們而產(chǎn)生的意識和無意識的恐懼和動機。動力性的存在主義方法保留了弗洛伊德所概括的基本動力性結(jié)構(gòu)，但是從根本上替換了內(nèi)容。舊有的公式是：
驅(qū)力→焦慮防御機制"
被替換為：
10心理咨詢師之家
對終極關(guān)懷的覺察→焦慮防御機制＊*
*此處的焦慮是一個危險的信號﹣也就是說，如果內(nèi)部的驅(qū)力被允許自由地支配，有機體就會有危險，因為自我會被湮沒，而現(xiàn)實的懲罰（閹割一遺棄）必然發(fā)生；防御機制限制了直接的驅(qū)力滿足，但是給予了間接的表達﹣﹣也即以置換、升華或者象征的形式。
**此處的焦慮源自對死亡、自由、孤獨和無意義的恐懼，而防御機制有兩種類型：(1）傳統(tǒng)的防御機制，已經(jīng)被弗洛伊德、安娜·弗洛伊德以及沙利文描述得非常詳盡，它們普遍地防御著個體的焦慮，無論其來源；(2）特殊的防御，此類防御較少被討論，它們是為了特殊的功能而出現(xiàn)的，目的是應(yīng)對每一個基本的存在性恐懼
兩個公式都假定焦慮是心理病理的推動力；假定某些意識和無意識的精神操作，是為了處理焦慮而發(fā)展起來的；假定這些精神操作（防御機制）構(gòu)成了心理病理；還假定盡管防御機制提供了安全，但它們也總是限制了成長和體驗。兩種動力學(xué)方法的主要不同在于，弗洛伊德的公式在順序上始于"驅(qū)力"，而存在主義的框架始于覺察和恐懼。奧托蘭克早就說過，如果治療師把人視為懷有恐懼和痛苦的生命，而不是一個受本能驅(qū)動的生命的話，那么他在治療上將擁有更好的著力點。
這四個終極關(guān)懷﹣﹣死亡、自由、孤獨和無意義﹣構(gòu)成了存在主義心理動力學(xué)的主體。它們在個體心理結(jié)構(gòu)的每一個層面都扮演著格外重要的角色，并且與臨床工作密切相關(guān)。它們還提供了一個核心的組織原則；本書的四個部分將依次聚焦于每一個終極關(guān)懷，并探索其哲學(xué)、心理學(xué)以及臨床意義
存在主義心理動力學(xué)：深層問題
存在主義動力學(xué)與弗洛伊德及新弗洛伊德學(xué)派的動力學(xué)之間，還有另外一個主要差異，即對"深層"的定義。對于弗洛伊德來說，探索總是意味著挖掘。他帶著考古學(xué)家般的謹慎和耐心，刮掉心靈的很多層面，一直達到根本沖突的那一層基巖，那里是個體生命中最早期事件的心理殘余。最深層的沖突意味著最早的沖突。所以，弗洛伊德的心理動力學(xué)是以發(fā)展為基礎(chǔ)的，而"根本"或者"原始"應(yīng)該按照時間順序來理解：都是"最初"的同義詞。因此，舉例來說，焦慮的"根本"來源被認為是最早的性心理災(zāi)難：分離和閹割。
存在主義動力學(xué)并未執(zhí)著于發(fā)展模型。人們沒有理由認為"根本的"（也就是重要的、基本的）和"最初的"（也就是按時間順序最早11的）是同樣的概念。要從存在主義的觀點做深層的探索，并不意味著探索過去；而是，意味著拂拭掉日常的擔(dān)憂，深刻地思索個人的存在
聯(lián)系客服
