毫無疑問，這是一本大部頭。
全書正文511頁，加上注釋和索引，共573頁。
這也是，我閱讀過的歐文亞隆先生所著的，最晦澀難懂的書。
對于非心理專業(yè)學(xué)習(xí)者，
閱讀此書，會有一些難度。
我自己在讀的時候，也不能完全理解。
所以，邊讀邊想，邊想邊記，以期能更多地讀懂它。
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今天記錄和分享的是書本第一章《導(dǎo)論》。
（雖然拿到書時，最先閱讀的是第六章《責(zé)任》，不過便于大家理解，我將從第一章開始介紹。）
1. 傳統(tǒng)治療之外的“佐料”
心理學(xué)家歐文亞隆教授的文筆，毋庸置疑，是心理學(xué)界數(shù)一數(shù)二的，即便這是一部理論專著，卻也是以一個幽默小故事開篇：
幾年前教授參加過一個廚藝班。
可任憑他如何精確地記錄配方、認真地觀摩制作過程，他都沒法復(fù)制老師做出的佳肴。
于是有一天他特意觀察老師在廚房中的一舉一動，終于發(fā)現(xiàn)，老師在將菜品放入烤箱時，隨手撒上幾把香料和調(diào)味品。教授終于明白這些隱秘的“添加料”，或許才是真正的秘訣。
于是，教授從此事當(dāng)中獲得靈感，他覺察到，
在心理治療中，正規(guī)的教材、期刊論文、文獻把治療描述成一種精確并且系統(tǒng)性的工作，有特定的階段、干預(yù)的技術(shù)以及井然有序的發(fā)展過程，但是除此之外，
促使治療成功的，或許還有那些隱秘的“添加料”，它們往往存在于正式治療之外，沒有人會明白地撰寫和教授。
比如，弗洛伊德曾成功治療一個因心理問題而不能走路的年輕女人（伊麗莎白小姐）。弗洛伊德認為，治療取得成功，是由于治療時使用了宣泄技術(shù)，以及遏制特定有害愿望和想法的技術(shù)。
然而在研究弗洛伊德筆記的過程中，人們發(fā)現(xiàn)弗洛伊德做了大量的“額外”工作。
他讓伊麗莎白去探望她姐姐的墓地，還讓她去拜訪一個很吸引她的青年。會見伊麗莎白的母親，“懇請”她要開放地與女兒交流，還幫忙理清了伊麗莎白家庭中的財務(wù)糾紛，他再三安慰她，向她保證，她對那些討厭的感覺并不負有責(zé)任等等。
我們不禁想知道，是什么真正幫助了伊麗莎白小姐？
顯然，弗洛伊德所做的“治療分外之事”構(gòu)成了有力量的干預(yù)。
歐文亞隆，根據(jù)自己的心理治療經(jīng)驗以及對其他治療師的觀察，總結(jié)出治療師們在治療過程中經(jīng)常使用“額外處理”，
于是他提出一種心理治療方法，這種心理治療方法，能為“額外處理”提供一個框架，這種方法的名字叫做“存在主義心理治療”。
（我的理解：存在主義心理治療方法，僅僅是各種心理治療流派的一種方法補充，它還不能真正成為一個單獨的、成熟的心理治療流派，它相當(dāng)于額外添加的佐料。）
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2. 存在主義治療：一種動力性心理治療
這一部分，閱讀的時候非常吃力，大概有兩個原因：一是與動力性相關(guān)的理論（如弗洛伊德提出的心理功能動力性模型）不是十分明白；二是語言的問題，翻譯的作品不夠通順、流暢不利于理解。
在上文中提到，歐文亞隆認為存在主義心理治療，可以為治療師們在治療過程中使用的“額外處理”提供理論框架。
那么
什么是存在主義？
什么是存在主義心理治療？
存在主義：人關(guān)于自身存在的各種問題的思索（個人理解后的簡化表達法）。
存在主義心理治療：是一種動力性治療方法，其焦點在于根植個體存在中的關(guān)懷。
存在中的關(guān)懷（也即自身存在的各種問題）包括：死亡、自由、孤獨和無意義。
「個體的心理動力學(xué)：包括了在其內(nèi)部運轉(zhuǎn)的多種無意識和意識的力量、動機以及恐懼。
動力性心理治療：就是以心理功能動力性模型為基礎(chǔ)的治療。」
（念完這一段，你會驚奇地發(fā)現(xiàn)，自己能認識每個字，卻不明白它們組合起來到底是什么意思。的確非常復(fù)雜，考驗的是你對心理動力理論、存在主義哲學(xué)理論以及存在主義心理治療方法的多種層面的理解，所以，若一時不懂，就先放一放，以后回頭讀或許就能明白了。）
存在主義心理動力學(xué)研究內(nèi)容：死亡、自由、孤獨和無意義。
死亡。
最顯而易見、最容易理解的終極關(guān)懷就是死亡。我們現(xiàn)在存在，但是總有一天，這種存在會終止。死亡將如期而至，沒有逃脫之路，這是一個恐怖的真相，能引發(fā)我們巨大的恐懼。因此存在的核心沖突就是，對死亡必然性的意識與繼續(xù)生存下去的愿望之間的張力。
人們無法直面死亡，所以才會創(chuàng)造出宗教、天國、輪回，來拯救自身的死亡恐懼。
自由。
與日常經(jīng)驗相反的是，人類并不是進入（和離開）一個擁有內(nèi)在設(shè)計、高度結(jié)構(gòu)化的宇宙。實際上個人對他自己的世界、生活設(shè)計、選擇以及行為負有全部責(zé)任。也就是說個體是自己世界的創(chuàng)造者。這意味著在我們所站立的地方并不堅實，什么都沒有，是空的，無底深淵。因此，存在主義一個關(guān)鍵的動力性沖突就是，我們無根基的處境與我們對根基與結(jié)構(gòu)的渴望之間的沖突。
對于自由的理解可以參看心理學(xué)家弗洛姆的《逃避自由》一書。
存在性孤獨。
我們每個人都是獨自一人進入這種存在，同時也注定要獨自離開。一方面是我們對自身絕對孤獨的意識；另一方面是對接觸、保護的渴望，以及成為一個更大整體的一部分的愿望，存在性沖突就是這兩個方面之間的張力。
無意義。
如果我們注定得死，如果每一個人最終都是獨自一人身處于一個無關(guān)緊要的世界之中，那么生命有什么意義？我們?yōu)槭裁匆钪课覀儜?yīng)該怎樣活著？人類這種尋找意義的生物，卻被投入到本身毫無意義的宇宙之中，于是，存在的動力性沖突便從進退維谷的境地中滋生出來。
（寫到這里，我突然被一種恐慌覆蓋，如果連宇宙的存在都是極其偶然無意義的，我們自身的死亡，便是永遠的毀滅了。）
綜上所述，“存在主義心理動力學(xué)”是指這四種既定事實，這些終極關(guān)懷，以及由它們而產(chǎn)生的意識和無意識的恐懼和動機。存在主義心理治療，即是基于此種動力模型的治療。
PS：
未完待續(xù)
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