【原文】
粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。
【詩書公子】
順著歷史的線索，去尋找鬼谷子心中的圣人，其所做所為如何？原來圣人存在的目的是為眾生之先。先知、先覺、先動。
為什么開篇就說圣人二字呢？明代史學(xué)家王世貞曾說了一句話：“凡刑名游說，諸家立說，必牽扯圣人以駭世。大率如此。”也就是說圣人二字，只是為了引起大家的重視，拿出一點權(quán)威的感覺，而這本身就是一種營銷方式。
開篇“稽古”二字，強調(diào)了我們?yōu)槿俗鍪?，都必需要有參照物來對比，而最好的辦法就是參照過去，就只有考察過去，才能夠跟所謂的“圣人”下一個準(zhǔn)確的定義。
教會我們一個方法，所謂的“稽古”，也就是去了解先輩賢人留給我們光輝燦爛的文化，考察歷史長河之中留給我們的寶貴經(jīng)驗，把這些考察到的東西當(dāng)成一種參考。
同時，在我們的前半生之中，愛恨情仇，是非成敗，所有的經(jīng)歷，更是寶貴的參考資料卡耶拉只有深入思考對比，才能認(rèn)識真正的自己，才能對事物做出正確定義。
我們回過頭來看，鬼谷子對圣人的定義，為眾生之先。先知、先覺、先動。
聽起來是很崇高很偉大，然而眾生之先豈是那么容易，正如一只草原上的領(lǐng)頭羊，它雖為眾羊之先。迎著風(fēng)兒前行，走在最前面，吃著最嫩的青草，表面很是風(fēng)光，但同時領(lǐng)頭羊也是最容易遇到兇惡的野獸的。
同樣的道理，眾生之先對于人類，雖然有著前行的無限風(fēng)光，但同時還擔(dān)負著前行的無數(shù)的風(fēng)險。
而要如何來規(guī)避這些風(fēng)險呢，這就是鬼谷子這本書存在的目的，后文的內(nèi)容，就是教會我們?nèi)绾稳ト绾巫龅奖娚?，同時繞開無數(shù)的風(fēng)險。
【原文】
觀陰陽之開闔以名命物。
【詩書公子】
陰陽二字呀，是一個簡樸而博大的中國古代哲學(xué)概念。所謂陰陽，就是無中生有，道生陰陽，陽開以生萬物，陰闔以成萬物。
天地之理，不脫陰陽之變，千變?nèi)f化，難離陰陽之情。
萬物有形才可稱萬物，有形必須有名。萬物由陰陽之變而化生而成，而陰陽本身變化無窮，故而世間萬物千變?nèi)f化，必定有所不同。
故有原文之中的“以名命物”。是給每一個事物做一個正確的命名或者定義，“以名命物”目的無非就是區(qū)別萬物之間的不同。
【原文】
知存亡之門戶。
【詩書公子】
任何一件事物都有始有終，有存有亡，存中有亡，亡中有存。
存亡之間都有一個轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵點，找到這個存亡的關(guān)鍵點。也就是“知存亡之門戶”。
就好比我們掌握水龍頭開關(guān)一樣，就可以方便的控制水流。找到電燈的開關(guān)，就很方便控制燈泡的明亮與熄滅。
掌握一件事情的發(fā)展或者毀滅的關(guān)鍵點，就很容易決定一件事情的未來方向。這就是存亡門戶的重要性。
【原文】
籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。
【詩書公子】
籌策，在古代指的是一種計算工具，這里指的是“策劃”，“謀劃”。朕，是“征兆”的含義。
既然知道存亡的門戶，也就可以洞察萬物發(fā)展的始和終。可以通達人心變化的道理。
我們都是可以通過觀察萬物變化過程，抓著最主要的征兆，從而找到存亡之門戶，進而控制這道門戶。
既然已經(jīng)知道存亡的門戶，圣人不能眼睜睜不管，所以“守司其門戶”。
【原文】
故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。
【詩書公子】
為什么要守著存亡的門戶呢？只因門戶控制萬物的“存亡”，而鬼谷子說到“圣人”自古及今，其道一也。
道一道一，說的就是圣人知門戶而守門戶，有知而必守，有守而必存。
守的目的，是為了選擇生存。而遠離毀滅。
也就是說：在一個存亡的關(guān)鍵點，稍微的偏離就會造成巨大的改變。存亡之門戶，圣人只選存而不選亡，只能選一道，故其道一也。
存亡之間，決定了圣人的風(fēng)格。若選擇毀滅，就已經(jīng)注定了背離鬼谷子的初衷，算不上圣人了。
我們學(xué)習(xí)鬼谷子學(xué)問的目的，也是為了選擇“道一”，選擇生存發(fā)展，而不是選擇毀滅。
【原文】變化無窮，各有所歸?；蜿幓蜿枺蛉峄騽?，或開或閉，或弛或張。
【詩書公子】
陰陽變化，萬物也跟著千變化，世事無常，人心最是難知難測。
出發(fā)點不一樣，出發(fā)的時間不一樣。都會產(chǎn)生不同的結(jié)果，所以有“變化無窮，各有所歸?！?/p>
然而世間萬物所有的歸宿無非就是兩種：“或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。”
不是陰就是陽，不是柔就是剛，不是開就是閉，不是弛就是張。
在這里強調(diào)的是即使選擇相同的目標(biāo)，也就是說萬物都選擇存在，但相互之間都是有區(qū)別的。這種區(qū)別普遍存在于萬事萬物，人情事故，甚至包括口中的語言。
這些區(qū)別我們都可以把它們分作兩類，也就是“陰和陽”。
【詩書公子】
是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。
【劉宗杰】
雖然萬物有區(qū)別，但是存亡的門戶是不會改變的。只要善于掌握不變的關(guān)鍵，就可以以不變應(yīng)萬變，故而鬼谷子認(rèn)為：圣人應(yīng)該守著門戶。就像我們都去羅馬，但是羅馬有關(guān)卡，這就是門戶，無論選擇什么方式，你都只有通過門戶，你才能進入羅馬。
圣人之所以守著門戶，是其于萬物有區(qū)別，人與人之間有差異，就是為了審查哪些該先行，哪些該后行。那些該進，哪些該出。也就是原文之中“審察其所先后”。
為什么要這樣做呢？聯(lián)系前文我們知道圣人選擇的是“道一”，選擇的是生存發(fā)展之道。而要達到這樣的理想，就必須去展開控制。
同樣的存亡之門戶，如果是掌握在非惡人手中，后果不堪設(shè)想。
為了道一的目標(biāo)，所采用的方法無非就是要“審察其所先后”，做事分出輕重長短，輕重長短區(qū)分好了，就會有先和后的安排。重要的，就要先安排，次要的，就要拖后安排。
如何來區(qū)分輕重長短呢？也就是原文之中的“度權(quán)量能，校其伎巧短長”。
權(quán)就是權(quán)謀，能就是才能，“伎巧”二字，古時指的是百工之技巧。也就是說要度量眾人的權(quán)謀才能。知道他們誰優(yōu)誰劣。在相同的標(biāo)準(zhǔn)下，知道他們誰短誰長誰輕誰重。
度權(quán)量能知輕重長短的目的，也就是為了做到“審察其所先后”。最終是為了有先與后的安排，因材而用，用人之所長而避人之所短。
【原文】
夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。
【詩書公子】
通過度權(quán)量能，就會知道人與人之間的區(qū)別：有賢明的、有不肖的、有智慧的、有愚蠢的、有勇敢的、有怯弱的。
正是因為才能智慧上的差別，就好像一頭豬與一只進化比較好的猴子的差別一樣，不可能命令豬上樹幫你摘桃子吃，而是命令猴子。因為猴子相對豬來說，它是一個爬樹的專家。
同樣的道理：對于不同的人，要進行不同的分工。對于賢能的人，我們要結(jié)交他，對于不肖者，我們要遠離他，對于智慧與勇敢的人，我們要提拔他任用他。對于愚者與怯者，我們要降低他遠離他。
賢愚有別，分工明確，大家都可以各盡其力。就可以達到無為而治的效果。也就是“無為以牧之”。
如果不這樣區(qū)分，讓愚者進，賢者退。讓豬爬樹幫你摘桃子，這樣的安排不倫不類，累死累活，卻無所作為。更談不上“無為以牧之”。
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