《孟子》說:
得天下有道:得其民,斯得天下矣;
得其民有道:得其心,斯得民矣;
得其心有道:所欲與之聚之,所惡勿施,爾也。
《老子》說:
上善若水。
水善利萬物而不爭,居眾人所惡,故幾于道。
金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道。
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不合,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
這兩篇很經(jīng)典,從文中看,儒家是典型的重民觀念,道家跟儒家總是唱反調(diào),法家跟著道家走,也跟儒家是死對頭。
儒家標(biāo)榜仁義,道家說,大道廢,有仁義,意思是仁義是等而下之的,是因?yàn)榇蟮赖膹U棄導(dǎo)致的。
儒家標(biāo)榜孝慈和忠臣,可道家說孝慈出于六親不和,忠臣出于國家昏亂,而智慧也足以產(chǎn)生大的偽善。
標(biāo)榜仁義、慈孝、忠臣、智慧本身,只能說明天下大道已廢。
最好沒有這些東西,不做這樣的分別,那么天下才能回歸大道,才能太平了。
《山海經(jīng)》里盤古開天辟地的故事是這樣寫的:
天地混沌如雞子,盤古生在其中。
萬八千歲,天地開辟。
陽清為天,陰濁為地,盤古在其中。
一日九變,神于天,圣于地。
天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長一丈。
如此萬八千歲,天數(shù)極高,地?cái)?shù)極深,盤古極長。
故天去地九萬里。
其中“天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長一丈?!钡拿枋觯煜蛏?,地向下,盤古也在不斷擴(kuò)大的空間中實(shí)踐自己的成長。
這里隱含了一個(gè)法則:越是向下,就越能向上。
向下所達(dá)到的深度,決定了向上能達(dá)到的高度。
而向下深度的極限就是老子所說的水。
水永遠(yuǎn)都是避高就下的。
荷蘭只有半個(gè)北京大小,卻也因?yàn)榘l(fā)明有限公司制、股份合伙制、股票交易所,而曾經(jīng)當(dāng)過一段時(shí)間的世界經(jīng)濟(jì)中心,享受過大國霸主地位。
道之體并不很重要,更重要的其實(shí)是道之用。
因?yàn)榈乐?guī)律多門戶之見,是科學(xué)家哲學(xué)家研究的對象,大家也一律宣稱自己的主張是終極真理。
撇開這些門戶之爭,道之用才是組織實(shí)踐過程中最需要重視的。
現(xiàn)實(shí)決策中,領(lǐng)導(dǎo)者永遠(yuǎn)必須在種種矛盾中作出自己的選擇。
這些矛盾的最高原則就是陰陽。
在組織治理方面,有用文·用武、用恩·用威、用儒·用法、集權(quán)·分權(quán)、人事·制度、無為·有為、看不見的手·看得見的手之分。
在對外競爭方面,有用攻·用守、用正·用奇、用虛·用實(shí)、用剛·用柔、示強(qiáng)·示弱、王·霸、主宰者·領(lǐng)導(dǎo)者、硬實(shí)力·軟實(shí)力之分。
在日常經(jīng)營方面,有方·圓、動(dòng)·靜、巧·拙、智·愚、單刀直入·以迂為直、自強(qiáng)不息·厚德載物、致廣大·盡精微之分。
比如用恩VS.用威,對應(yīng)的是公司的治理制度。
公司管理也有兩種基本哲學(xué)。
一種以寬為本,相信每一個(gè)員工都是積極要求向上的,以惠普為代表。
一種以猛為本,發(fā)展出最繁復(fù)、精密的管理制度,以IBM為代表。
孟子與荀子的性本之爭至今兩千多年了,并沒有誰消滅誰,分別以此為依據(jù)的兩種管理哲學(xué)也都誕生了偉大的公司。
其實(shí)性善、性惡都是人性的基本面,而且并沒有所謂的純陰或純陽,都是陽中有陰,陰中有陽,陰陽合抱。
惠普的目標(biāo)管理法中就包含著強(qiáng)烈的“威”,而IBM的制度中也包含著強(qiáng)烈的“恩”,他們只是用不同的方式,切合各自的實(shí)際情況,找到自身的陰陽平衡罷了。
比如巧與拙、智與愚,老子的說法是“大巧若拙大智若愚”。
紅樓夢中的王熙鳳就是太巧,有點(diǎn)像法家人物,到頭來落得個(gè)“機(jī)關(guān)算盡太聰明,反誤了卿卿性命”的下場,作為當(dāng)時(shí)賈府的實(shí)際操持者,并不是完全合格的CEO。
曾國藩說,“唯天下之至誠,勝天下之至偽;唯天下之至拙,勝天下之至巧?!本徒梃b了老子的辯證法。
這正如方與圓、動(dòng)與靜、儒與法之間,都需要找到陰陽平衡之道。
就像溫州商人所說“上半夜多想想自己,下半夜多想想別人。”其意思也是如此,自己的利益當(dāng)然不能不想,別人的利益和感受也絕對不能忽略,兩方面都想過了,一夜無眠,天亮起來做生意,成功的幾率就大了很多。
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