齊魯古代音樂理論之建樹
齊魯音樂藝術(shù)從民間到官方都有相當發(fā)展，在音樂演唱、樂曲創(chuàng)作、樂器制作、器樂演奏技巧等方面，都有較高的藝術(shù)水平。齊魯音樂理論在經(jīng)歷了齊魯音樂文化的繁榮發(fā)展之后，是從理性認識上的總結(jié)、概括與升華。
一、《管子》論樂
在樂律方面：其時已有了宮、商、角、徵、羽五音和變宮、變徵兩個半音，合成七階。又有了黃鐘，太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射等六律，屬陽聲；大呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘、夾鐘、仲呂等六呂，屬陰聲，合為十二律呂。已經(jīng)是十分有規(guī)律而且很復(fù)雜了。
《管子·地員》論音律，是我國最早的樂律學，是研究民族樂律最早最科學的寶貴資料。如記述“五音”的文字：“凡聽徵，如負豬豕，覺而駭；凡聽羽，如鳴馬在野；凡聽宮，如牛鳴窌中；凡聽商，如離群羊；凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清?！蔽闹袑Α拔逡簟钡拿枘?，是以五種禽獸的鳴叫聲作形象比喻，揭示出宮、商、角、徵、羽五音調(diào)性的色彩。
《管子·地員》還說：“凡將起五音，凡首，先主一而三之。四開以合九九，以是生黃鐘小素之首，以成宮；三分而益之以一，為百有八，為徵；不無有三分而去其乘，適足，以是生商；有三分，而復(fù)於其所，以是成羽；有三分，去其乘，適足，以是成角。”這里所說的“五音”，是指包括標準音“黃鐘小素之首”在內(nèi)的“宮”（黃鐘）、商（太簇）、“角”（姑洗）、徵（林鐘）、羽（南呂）。這就是“三分損益律”，又稱“五度相生律”。
《管子》的音樂美學思想既有儒家的思想，又有道家的色彩，還有法家的意味，其音樂美學思想是諸子各家思想的雜糅。《管子·業(yè)內(nèi)》：“凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂?！闭J為詩、樂具有調(diào)節(jié)人的喜怒哀樂情感的作用?！豆茏印ば男g(shù)下》曰：“凡民之生也，必以正平。所以失之者，必以喜樂哀怒。節(jié)怒莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性?！逼渲嘘P(guān)于禮樂與人性的論述，對后來《樂記》中的“禮外樂內(nèi)”說、“動靜”說等樂論的形成，均有直接的影響。
二、晏嬰論樂
晏嬰善舞能歌，曾多次以音樂勸諫、作歌匡正君過，此類事例在《晏子春秋》中多處可見，如《凍水歌》、《穗歌》、《歲暮歌》等等。他以先秦諸家的音樂思想為基礎(chǔ)，進一步充實、發(fā)展了“和”、“同”等音樂美學思想。
《左傳·昭公二十年》、《晏子春秋·外篇上》均載：齊侯至自田，晏子侍于遄臺，子猶馳而造焉。公曰：“唯據(jù)與我和夫？”晏子對曰：“據(jù)亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。……故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏無言，時靡有爭?！韧踔疂逦?，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕?！駬?jù)不然。君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是?！?/span>
晏嬰以上形象生動地論述，是從音樂演奏的主體與客體、內(nèi)容與形式、整體與局部、部分與部分之間的關(guān)系等諸多方面的協(xié)調(diào)一致，以及音樂形式、演奏技巧、內(nèi)容感情等方面的對立統(tǒng)一，全面地論述了以“和”、“同”為核心的音樂美學思想。
晏嬰以美食、美味制作為喻，形象生動地闡發(fā)了以“和”、“同”為核心地音樂美學思想。他認為，“和如羹焉”，不僅要用各種調(diào)料和魚肉一起烹制，而且由“宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過”，方能做成美味之羹。并由此推及君臣關(guān)系之和諧，“政平而不干”，方能實施美政。晏嬰把各種因素的和諧統(tǒng)一，視為音樂藝術(shù)美的準則。美妙的音樂是由“一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌”九種音樂因素協(xié)調(diào)構(gòu)成的，以相輔相成也。這樣的樂曲才悅耳動聽。美妙音樂的表現(xiàn)是由“清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周疏”十種對立關(guān)系的因素組成的，以相反相濟也。這樣的演奏才優(yōu)美和諧。這就是晏嬰“和”中有“同”、“和”而不同的音樂美學觀。
三、孔子論樂
在孔子時代，詩與樂都與禮有關(guān)?！抖Y記·仲尼燕居》載，子曰：“禮也者，理也；樂也者，節(jié)也。君子無禮不動，無節(jié)不作。不能詩，于禮繆；不能樂，于禮素；薄于德，于禮虛?！彼钥鬃诱摗对姟烦Ｅc樂相提并論。
樂本來與儒家的“樂教”有關(guān)，孔子很重視詩教、樂教、禮教，開門授徒，對音樂教育尤為用力。他認為，人之學，應(yīng)“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），音樂為人格修養(yǎng)的最高境界，以音樂為其學習的最終完結(jié)。但是，孔子決不限于論樂問題，而是由此深入論及人的情感體驗、內(nèi)心之樂等問題?！墩撜Z·陽貨》曰：“樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？”孔子用音樂表現(xiàn)其人生，經(jīng)常以自己的音樂觀表現(xiàn)其人格與性靈。
在遠古時代，音樂、舞蹈與歌詩緊密聯(lián)系在一起，共同構(gòu)成了原始的圖騰活動，這些早期的巫術(shù)禮儀、原始歌舞也包含著人類其他藝術(shù)形式的萌芽。在當時的社會生活中，音樂有著極為重要的作用。在孔子誕生前，中國的樂舞已經(jīng)發(fā)展到很高的水準，尤其是周代，集前代樂舞之精華，制有云門、大咸、大韶等六種樂舞。而“周禮盡在魯”（11），相傳孔子曾修訂過《樂經(jīng)》，后失傳，這些條件孕育了孔子的音樂思想?？鬃訉σ魳肪哂袧夂竦呐d趣，據(jù)《韓詩外傳》、《史記·孔子世家》載，孔子曾“擊罄于衛(wèi)”，“取瑟而歌”；曾“訪樂于萇弘”、“學鼓琴于師襄子”，說孔子向師襄子學彈琴，在未“得其曲”、“得其數(shù)”、“得其意”、“得其為人”之前，一而再、再而三地婉言謝絕師襄子關(guān)于更換新曲目的建議，刻苦專一地練習，直到對樂曲的內(nèi)容、樂曲的規(guī)律和形象都有深刻的理解為止，令師襄大為嘆服。
孔子經(jīng)過很長時間刻苦專一地學琴，練習，在不斷加深理解音樂作品的基礎(chǔ)上，才“有所穆然深思”，“怡然高望而遠志”，直到悟出“非文王其誰能為此也”的結(jié)論?？鬃印霸邶R聞韶三月不知肉味”；特別是“困于陳蔡”時，還“七日弦歌不衰”。他對音樂的表現(xiàn)力、感染力和影響力有著深刻的認識。例如：“在齊聞韶”后，他感慨于韶樂的表現(xiàn)力說，“不圖為樂之至于斯也”（12）；聽魯國樂師“摯”的演奏，孔子說，“關(guān)雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”其喜悅之情溢于言表；孔子到武城，聽到弦歌之聲，向弟子發(fā)難“割雞焉用牛刀”，子游回答“昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也?！保?/span>13）孔子對這個回答非常滿意，由此可看出孔子對樂的熏陶和影響作用的肯定。在答顏淵“為邦”之問時，孔子言及“鄭聲淫”（14），“惡鄭聲之亂雅樂也”（15），是講音樂的負面影響力。孔子對于“樂”的欣賞，是從“仁”的基礎(chǔ)出發(fā)的。一旦“樂舞”有違于禮、背離于仁時，便會成為孔子心目中丑陋的東西，例如當孔子知道季氏“八佾舞于庭”（16）時，怒不可遏：“是可忍也，孰不可忍也？”以及“惡鄭聲”的鮮明態(tài)度。對于既符合藝術(shù)標準，又無違于仁的《韶》樂，孔子贊其“盡善盡美”；而同樣藝術(shù)成就很高，但顯露殺伐之氣的《武》樂，孔子則認為“盡美矣，未盡善也?！?/span>
孔子創(chuàng)建的儒家的音樂理論體系，充分肯定了音樂在社會生活中的作用，尤其在政治生活的作用。荀子認為音樂可以鼓舞前方將士勇敢征戰(zhàn)，而在和平環(huán)境中又能合人們溫良禮讓等。在音樂內(nèi)容與藝術(shù)形式的批評標準上，把內(nèi)容的“善”、“和”放在第一位，而藝術(shù)形式之美，則放在第二位。中國傳統(tǒng)的音樂審美以“和”為中心，對我國的音樂發(fā)展有著極深遠的影響，把音樂藝術(shù)看成是一種認識真理，窮極人生的途徑。
四、孟子論樂
孟子非常推崇古樂，他曾多次說，“今之樂，猶古之樂也?！笔謴娬{(diào)“仁言不如仁聲之入人深也”（17）這一中心思想。他認為，音樂就是快樂，是內(nèi)心歡樂之情不可抑制的自然外露；人生來就有享受音樂的欲求和能力，人對音樂的欣賞具有共同的美感。孟子音樂的內(nèi)容，應(yīng)是仁、義之德，因而聞樂則可以知德、知政。在孟子看來，任何音樂的體驗，都要以道德情感、道德意志為基礎(chǔ)，否則，將是沒有價值的?！翱捎^善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神?！保?/span>18）他還認為“獨樂樂”，不如“與人樂樂”；“與少樂樂”，不如“與眾樂樂”。因而提出了“與民同樂”的著名論題，以使天下得治。這是孟子的“性善”說與仁政思想在音樂領(lǐng)域的具體表現(xiàn)，沖破了以往在音樂欣賞上的森嚴等級觀念，對后世儒家音樂美學思想的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠的影響。
孟子以上的音樂觀念，主要見于《梁惠王下》、《公孫丑上》、《離婁上》、《告子上》、《盡心上》、《盡心下》諸篇。從中可以看出，孟子的音樂美學思想，既重視君臣、百姓之間的情感交流、諧和，又重視音樂藝術(shù)“悅?cè)诵摹?、“致人和”、“達世治”的特殊功能，這些都與先秦時代尚“和”的音樂美學思想是一脈相承的。
五、《墨子》論樂
墨家的音樂美學思想是與儒家的音樂美學思想相對立的樂派。墨子生于魯國。是偉大的思想家、博物學學者和政治活動家。他在音樂上竭力反對儒家以禮樂治天下的主張。
《墨子·非樂》提出“非樂”的主張：一是認為音樂的作用在于“息”，故曰：“諸侯倦于聽治，息于鐘鼓之樂；士大夫倦于聽治，息于竽瑟之樂；農(nóng)夫春耕夏耘，秋斂冬藏，息于瓴缶之樂?！倍钦J為“事成功立，無大后患”，才能作樂、賞樂。三是認為“其樂愈繁者，其治愈寡。自此觀之，樂非所以治天下也”，故“圣王不為樂”?？芍印胺菢贰彼枷氤姓J音樂能使人快樂，引起美感，但作樂、賞樂應(yīng)以“事成功立，無大后患”為前提；認為在當時“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”之際，不能作樂、賞樂。墨子以民為本，反對當權(quán)貴族的“繁飾禮樂”（19），認為“弦歌鼓舞，習為樂聲，此足以喪天下”（20），大張詩、樂、舞，必使百姓遭受更大的饑寒之苦。他認為，音樂藝術(shù)既不能“興天下之利，除天下之害，而且還將必厚斂萬民”，必然增加勞動者的負擔；音樂不但不可能治理天下，反而“其樂逾繁者，其治逾寡?！蹦訉σ魳匪囆g(shù)的社會作用的認識是不全面的。他的“非樂”思想，將物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)、物質(zhì)生活與藝術(shù)鑒賞對立起來，這顯然是有些偏頗。墨子“非樂”，意在“非儒”。
六、荀子論樂
齊國客卿荀子，對音樂提出了不同于孟子的見解。他說：“夫樂者，樂也。人情之所必不免也，故人不能無樂?！保?/span>21）他不是從道德情感的自我體驗出發(fā)，而是從自然人性、自然情感的社會教化出發(fā)，說明人生之樂。他比較重視情感的感性方面，重視人的情緒感受和心理需要。但他又是理性主義者，他強調(diào)心智或理智對于情感的調(diào)節(jié)控制作用，即所謂“以理節(jié)情”、“以理節(jié)欲”，這同禮樂教化又是不可分的。
荀子認為，人的性、情、欲都是自然的，也是統(tǒng)一的，“性者，天之就也。情者，性之質(zhì)也。欲者，情之應(yīng)也。以所欲為得而求之，情之所必不免也?！m不可去，求可節(jié)也?！保?/span>22）性、情、欲既然是天生而不可免，因此人人所不能無，但又不能任其發(fā)展，因此就需要“節(jié)”。
樂是人的情感需要。荀子將人之情分為六情或七情：“性之好、惡、喜、怒、哀、樂，謂之情”（23）；“喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，以心異”（24）。作為情感活動，樂只是六情或七情之一，但是作為人的社會生活需要，就不僅僅是心理情感的問題了，還具有更重要的社會意義。禮樂之所以重要，就在于此。荀子強調(diào)審美原則的客觀性、社會性，主體必須運用心智思慮和“習偽”，才能進入美的境界?！盁o偽則性不能自美”（25），“圣人，備道全美者也?！保?/span>26）只有“習偽”，才能“備道”，只有“備道”，才能“全美”，只有“備道全美”之人，才有圣人之樂，實現(xiàn)美的價值。
荀子的音樂思想集中體現(xiàn)在《荀子·樂論》中，也散見之于《勸學》、《儒效》、《富國》、《禮論》諸篇。
荀子針對墨子的“非樂”說，提出“樂者……足以率一道，足以治萬變”，明確標舉“天下之大齊，中和之紀”，強調(diào)“先王之道，禮樂正其盛者也”，充分肯定了音樂的社會功用；強調(diào)“聲樂之入人也深，化人也速”、“移風易俗易”，充分肯定了音樂可感化人心、陶冶性情的作用。他還指出了“鐘、鼓、管、磬、琴、瑟、竽、笙，所以養(yǎng)耳也”的娛樂作用；荀子贊美軍樂戰(zhàn)歌“使人之心傷（壯）”，能使“兵勁城固，敵國不敢嬰”，充分肯定了音樂在攻戰(zhàn)中鼓舞士氣的作用。因此，他主張“以時順修”，變革音樂，使之為統(tǒng)一天下、鞏固政權(quán)服務(wù)。荀子還明確提出了“禮樂”、“中和”的美學范疇，從而使奠基于孔子、發(fā)展于孟子的儒家禮樂思想更趨于成熟。
荀子論樂，還涉及到樂與欲、樂與禮的關(guān)系問題。他主張“以道制欲”、“美善相樂”。他論樂與禮的關(guān)系，認為二者相輔相成、相反相成。荀子繼承并發(fā)展了以孔、孟為代表的儒家音樂美學思想，并在某些方面還有所突破。這是新興統(tǒng)治階級的音樂觀，具有鮮明的時代特色。但荀子論樂中，也存在否定俗樂“鄭衛(wèi)之音”的偏頗之處，他主張“使夷俗邪音不敢亂雅”、“聲，則凡非雅聲者舉廢”，有著封閉、保守的一面，這實際上是輕視民間音樂、俗樂的一種偏見。
《荀子·樂論》是我國古代第一篇系統(tǒng)、完整的音樂美學論著，對后世代表著一種普遍的藝術(shù)和諧觀、明確標舉“中和之紀”的《樂記》等音樂論著的問世，產(chǎn)生了重大的影響。
七、《樂記》論樂
《樂記》為《禮記》的一部分，共二十三篇，現(xiàn)尚存十一篇，即樂本、樂論、樂禮、樂施、樂言、樂象、樂情、樂化、魏文侯、賓牟賈和師乙篇。其余十二篇，現(xiàn)已無從所見，但據(jù)孔穎達疏曰：“《別錄》十二篇余次：奏樂第十二、樂器第十三、樂作第十四、意始第十五、樂穆第十六、說律第十七、季札第十八、樂道第十九、樂義第二十、昭本第二十一、招頌第二十二、竇公第二十三是也。”這佚失之十二篇，實為樂史之大憾。但僅存部分的《樂記》仍不失為一部具有中國特色的古典音樂美學論著，其宏大的音樂理論框架以及音樂美學諸領(lǐng)域的若干理論觀點，都代表了儒家的音樂美學思想，產(chǎn)生了深遠的歷史影響。
《樂記》首篇《樂本》論述了音樂的本源：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”“樂者，音之所由生也?！杏谖锒髣??！薄皹酚洝碧岢隽艘魳匪囆g(shù)相關(guān)的許多問題，諸如，音樂的成因和特征、音樂與政治的關(guān)系、音樂與現(xiàn)實生活的關(guān)系、音樂的審美作用、音樂的教育作用、音樂的社會功能等。這些音樂美學思想的內(nèi)容和審美標準，有的至今還是適用的，例如《樂記·樂情》曰：“德成而上，藝成而下，行成而先，事成而后。”是說，作品的思想內(nèi)容是首要的，技藝是次要的，德行的修養(yǎng)是首要的，事情的完成是次要的。在當代的音樂教育中，音樂教育工作者不僅要把自己的學生訓(xùn)練、培養(yǎng)成專業(yè)的音樂人才，更重要的是通過音樂教育，培養(yǎng)、提高學生的人文素質(zhì)，使他們具有道德素養(yǎng)、藝術(shù)修養(yǎng)，成為“德藝雙馨”的新型人才。（張英基）
注釋：
（1）《左傳·昭公二年》；（2）《論語·述而》；（3）《論語·陽貨》；（4）《論語·衛(wèi)靈公》；（5）《論語·陽貨》；（6）《論語·八佾》；（7）《孟子·盡心上》；（8）《孟子·盡心下》；（9）《墨子·非儒下》；（10）《墨子·公孟》；（11）《荀子·樂論》；（12）《荀子·正名》；（13）《荀子·正名》；（14）同上；（15）《荀子·禮論》；（16）《荀子·正論》。
