唐宋時(shí)期，古文運(yùn)動興起，駢體形式漸微，散體文字時(shí)新。只是由于賦體、駢體接近于詩歌，尚有利于表達(dá)感情，所以哀祭文除散體之外，仍有采取賦體、駢體的。但不管采用何種形式，其內(nèi)容與體例都發(fā)生了明顯的變化。其一是本期謚法簡化，謚議廢除，正如徐師曾在《文體明辨》中說的：“古之誄本為定謚，而今之誄惟以寓哀，則不必問其謚之有無，而皆可知之。至于貴賤長幼之節(jié)，亦不復(fù)論矣?！蓖瑫r(shí)也不再局限于四言，而逐步向騷體、長短句過渡。如韓愈悼念歐陽詹、柳宗元悼念呂溫的文章，既稱“誄辭”又稱“哀辭”，可見二者基本上已經(jīng)合流。到了北宋，“南豐（曾鞏）、東坡（蘇軾）諸老所作，則總謂之哀辭焉”（明吳訥《文章辨體》），哀辭終于取代了誄辭的地位。雖然以后在清代小說《紅樓夢》里還出現(xiàn)《芙蓉女兒誄》，那不過是作者襲用舊稱的游戲之作，已非古誄的原貌了。其二是吊文范圍也逐步擴(kuò)大，它不僅可以憑吊死者，而且可以憑吊可悲的事物，如唐李華的《吊古戰(zhàn)場文》。其三是祭文名稱進(jìn)一步為社會各階層所廣泛運(yùn)用。此外還出現(xiàn)告、哭、悼、葬、奠、酹、悲等別稱。如李商隱的《奠小侄女寄寄文》、柳識的《許先生潁陽祠庭獻(xiàn)酹文》、富弼的《哭尹舍人文》、陳亮的《告祖考文》等。至于韓愈的《祭鱷魚文》、白居易的《祭廬山文》、蘇軾的《祭城隍神文》，是古代祭神遺風(fēng)的流傳，不應(yīng)屬于哀祭文之列。
唐宋八大家及其他名家的哀祭佳什，篇帙紛陳，美不勝收。其中以散體稱譽(yù)于世的，有陳子昂的《祭韋府君文》、韓愈的《祭十二郎文》、白居易的《祭浮梁大兄文》、李商隱的《重祭外舅司徒公文》、蘇軾的《祭歐陽文忠公文》等，而又首推《祭十二郎文》，此文在內(nèi)容和寫作上均不依舊法。不寫十二郎個(gè)人事跡，只寫早年的困苦家境，成年后的暌違遠(yuǎn)隔，末尾寫噩耗傳來時(shí)的悲痛哀絕：
嗚呼！汝病吾不知時(shí)，汝歿吾不知日，生不能相養(yǎng)以共居，歿不得撫汝以盡哀，斂不憑其棺，窆不臨其穴，吾行負(fù)神明而使汝夭，不孝不慈，而不得與汝相養(yǎng)以生，相守以死；一在天之涯，一在地之角，生而影不與吾形相依，死而魂不與吾夢相接，吾實(shí)為之，其又何尤！彼蒼者天，易其有極！
真乃字字血淚，哀哀感人，曾被譽(yù)為“祭文中千年絕調(diào)”。以韻文稱譽(yù)于世的，有王勣的《祭杜康文》、張說的《祭元十郎文》、李翱的《祭韓侍郎文》、歐陽修的《祭石曼卿文》、蘇轍的《祭亡兄端明文》等。而又首推《祭石曼卿文》為代表作，此文首先慨嘆死者聲名之不朽，繼悲死者墓道之凄涼，然后追憶過去交往之真摯；從應(yīng)該忘情達(dá)觀立論，卻以終不能忘情作結(jié)，文筆突兀，音節(jié)抑揚(yáng)，寫出了作者的無限哀思，亦被譽(yù)為千古絕唱。特別是“生而為英，死而為靈”兩語，常被后代祭文所引用。南宋末期，民族矛盾尖銳。王炎午于文天祥被元兵所俘時(shí)寫的散體《生祭文》，與文殉國后寫的韻體《望祭文》，感情壯烈，語言精湛，亦屬祭文中的杰作。
當(dāng)然，從寫作風(fēng)格來對比，唐宋祭文還是各具特色的。唐文以情勝，宋文則以理勝。因唐代碑碣墓志，大量涌現(xiàn)，有關(guān)死者升降起居之跡，歌功頌德之詞，已被此等諛文所囊括，祭文所寫，多屬哀挽之語，更顯得情真意切。如前述的《祭十二郎文》，固然洋洋千言，一往情深，就是韓的另一短章《祭房君文》，亦復(fù)如是：
維年月日，愈謹(jǐn)遣吏皇甫悅以酒肉之饋，展祭于五官蜀客之柩前：嗚呼！君乃至于此，吾復(fù)何言？若有鬼神，吾未死，無以妻子為念！嗚呼！君其能聞此言否？尚饗！
全文僅六十余字，寫來卻一字一淚，令人不忍卒讀。宋代的祭文，則由于受到宋詩議論化的影響，也蒙上了一層議論的輕紗。如王安石的《祭歐陽文忠公文》的起筆：
夫事有人力之可致，猶不可期；況復(fù)天理之溟漠，又安可得而推？惟公生有聞于當(dāng)時(shí)，死有傳于后世，茍能如此足矣，而亦又何悲！
該文本系長篇韻體祭文，卻不作纏綿往復(fù)語，而從議論入題，稱道歐陽修的生平為人，氣勢豪健，在當(dāng)時(shí)諸文家所作祭文中，也被評居首位。至于李易安的《祭趙湖州文》：“白日正中，嘆龐翁之機(jī)捷；堅(jiān)城自墮，憐杞婦之悲深。”則深刻地概述了對其夫趙明誠的悼念，名為祭文，卻偶句雙起，對仗工穩(wěn)，則與宋代已經(jīng)定型的挽聯(lián)處于邊緣狀態(tài)了。
作者：章明壽
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