茶葉，原本是生長(zhǎng)在南方山區(qū)茂林修竹之中的一種植物，但卻因?yàn)橐淮尾黄诘腻忮司砣雺m世。人世間滄桑巨變，歷史長(zhǎng)河不知堙沒(méi)了多少王朝興亡，但看似柔弱的茶葉卻逐漸登上大雅之堂。茶與文人的唱和催生出了茶詩(shī)，而茶詩(shī)中的文人志趣也帶動(dòng)茶一起遺香后世。
大圖模式 茶詩(shī)中反映出的一系列變化與當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化生活方式相互影響，形成了明代文人特有的精致茶風(fēng)。茶風(fēng)的背后寄寓的是明代文人以茶養(yǎng)身、以茶助思、抒發(fā)隱志、陶冶性情的精神訴求。茶性、詩(shī)韻、文人氣質(zhì)的契合是文人喜作茶詩(shī)的重要原因之一，茶和詩(shī)所具有的平和、內(nèi)省的精神正是明代文人的追求。
一、愈疾惟須飲半杯——以茶養(yǎng)身
茶和酒本是日常生活中的飲品，但由于皇室貴族的賞識(shí)偏愛(ài)，文人騷客的推波助瀾，茶酒經(jīng)過(guò)一番華麗的脫變，而成為某種精神文化的表征?；蛟S正是天性中截然相反的功效——酒使人醉，茶能提神，從而釀造了一段茶酒爭(zhēng)功的風(fēng)流韻史。
唐代是茶酒爭(zhēng)論功勵(lì)的時(shí)代。對(duì)于茶，由于陸羽的創(chuàng)造和推動(dòng)，形成了“人間相學(xué)事新茶”的盛世。而對(duì)于酒，由于當(dāng)時(shí)政府實(shí)行“榷酒贍軍”的制度，飲酒受到了一定的限制。茶和酒直到明代才達(dá)到融合，才無(wú)所謂尊卑：“主人著意在金鐘，若碗作先容?！睔g宴之前，茶可以作助興的先鋒，酒醉之后，茶亦可以作醒酒的良方。
大圖模式 酒的本性在于醉，茶的本性在于醒。茶之“醒”傾向于一種反思，是對(duì)社會(huì)生活中個(gè)人生存狀態(tài)的關(guān)注，對(duì)個(gè)人自我價(jià)值的重新評(píng)估，相較于治國(guó)、平天下，明代茶人考慮更多的是自己應(yīng)該如何生活，這與明代社會(huì)所涌現(xiàn)出的新的思潮不謀而合。明代的大量茶詩(shī)都反映出明代文人對(duì)個(gè)人養(yǎng)生之法的格外重視。
對(duì)茶葉養(yǎng)生之法的關(guān)注，自茶葉飲用之初便有。茶作為飲品兼具藥用之功，也是其得以迅速普及的重要原因之一。歷代茶詩(shī)中不乏對(duì)茶養(yǎng)生功效的討論，但就其出現(xiàn)頻繁程度和受重視程度而言，遠(yuǎn)不及明代文人的詩(shī)作?！安凰苿⒗梢虿【?，菊斎才換六班茶?！?、“尋常饑渴外，多事養(yǎng)浮生。”等皆是言飲茶具有的養(yǎng)生之效。
除養(yǎng)生之外，在明代文人眼中飲茶還具有去疾愈病之功。百余首茶詩(shī)對(duì)此都有描述，比較典型的如“上品旗槍誰(shuí)復(fù)有？未及烹嘗香滿口。我生不識(shí)逃醉鄉(xiāng)，煮泉卻疾如神方。”大量的茶詩(shī)轉(zhuǎn)向?qū)€(gè)人身心健康的關(guān)注，是文人自我意識(shí)覺(jué)醒的一種表現(xiàn)。
大圖模式 文人們從儒家過(guò)多的強(qiáng)調(diào)個(gè)人在社會(huì)中應(yīng)當(dāng)肩負(fù)的責(zé)任，到社會(huì)對(duì)存在的個(gè)體自我價(jià)值的重估，這種現(xiàn)象在明代之前也許是與文人性格、才情密切相關(guān)的個(gè)別行為，而到了明代卻演變?yōu)檎麄€(gè)文人群體的一種選擇傾向。
二、心后能翻詩(shī)百篇——茶以助思
對(duì)于文人而言，茶之“醒”帶給他們的是一種“醒”的人生選擇。清醒的人生需要留給精神一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的空間，一個(gè)讓靈魂得到喘息、休憩的家園。茶，為文人的精神世界提供了這樣一片天地。
茶以助思，許多明代茶詩(shī)都對(duì)此作了詮釋。文征明《次夜會(huì)茶于家兄處》一詩(shī)，尾聯(lián)“詩(shī)興擾人眠不得，更呼童子起燒燈”，詩(shī)寫到此為止，卻留有余韻，我們可以聯(lián)想到在燈下賦詩(shī)的文征明和他那溫潤(rùn)秀勁，穩(wěn)重老成的手書。陳繼儒的“欲笑當(dāng)年醉鄉(xiāng)子，一生虛擲杖頭錢?！备菍懗隽瞬枇钊诵?，令人風(fēng)味清風(fēng)骨明，以此清明作詩(shī)文，世俗之氣盡滌。
大圖模式 茶與書伴，讀書可添茶性，烹茶可釋倦意。明代顧大典在為張?jiān)础恫桎洝纷餍驎r(shí)稱：“隱于山谷間，無(wú)所事事，日習(xí)誦諸子百家言。每博覽之暇，汲泉煮若，以自愉快。”此處亦是“博覽”與“煮若”相得益彰，這種自得其樂(lè)，休與人說(shuō)。書讀累了，茶喝倦了，索性就“茶煙一榻擁書眠”，好不愜意。
唐寅在歷史上已是坎坷文人的典型，在遭遇太多的波折、經(jīng)歷太多的辛酸之后，他把生前短暫的富貴、殘存的文章、賢士或者小人稱號(hào)的榮辱，都看做是瞬息萬(wàn)變間不值得執(zhí)著的外物。既然這樣，還不如求得茶、書相伴的恬靜生活，以忘卻世間憂傷和快樂(lè)。再回首時(shí)，他的樂(lè)觀衍變?yōu)橐环萜降坏男木场?div style="height:15px;">
表面上看，明代茶詩(shī)并沒(méi)有對(duì)轟轟烈烈的政治運(yùn)動(dòng)和其對(duì)詩(shī)壇的影響有過(guò)多的描繪，頗貼合茶自身的品格，一如既往的疏淡雅致，寵辱不驚。但實(shí)際上更多的是詩(shī)人在現(xiàn)實(shí)無(wú)奈之中故意而為之，以作暫時(shí)棲身養(yǎng)性之所。如果靜心品讀明代茶詩(shī)，結(jié)合詩(shī)人身世遭際，在字里行間之中會(huì)發(fā)現(xiàn)在這樸實(shí)平淡的外表下，行寫著文人們內(nèi)心的不同感受。
明代文人內(nèi)斂的性格和理性的思考，使他們既能靜下心來(lái)品悟茶道，也能全面考量生活的得失。因此，我們可以說(shuō)飲茶品茗是宋代文人闊達(dá)生活的表征，也可以說(shuō)茶是宋代文人借以思考人生的面具。但是，飲茶寫詩(shī)以為樂(lè)確實(shí)是宋代文人忘卻現(xiàn)世憂患的最佳方法之一。
大圖模式 三、香客流泉隱仁智——茶抒隱志
茶與書卷為伴，謂之“醒”，此乃一時(shí)；茶與隱志相伴，亦謂之“醒”，此乃一世。自陸羽《茶經(jīng)》始，茶便和隱士結(jié)緣。文人愛(ài)茶詠茶，茶的品格與文人的精神訴求似乎有著某種天然地契合，特別是在明代這樣一個(gè)特殊的政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境下。
明代，當(dāng)政者對(duì)文人思想的統(tǒng)治十分嚴(yán)茍，文字獄、廠衛(wèi)制度、廷杖都是明代統(tǒng)治者霸王專政的體現(xiàn)，這種通過(guò)權(quán)力與暴力對(duì)文人思想的甜制，似乎也預(yù)示了王朝政治的沒(méi)落。與此同時(shí)，明代的經(jīng)濟(jì)卻展示出勃勃生機(jī)，尤其是明中晚期，朝野要求重商的呼聲越來(lái)越高，王守仁提出四民異業(yè)而同道，張居正認(rèn)為欲物力不屈，則莫若省征發(fā)以厚農(nóng)而資商。
政治和經(jīng)濟(jì)的雙重世象是歷史賦予明代的一種潮流趨勢(shì)，明代文人如何在這種潮流中以自處，是他們必須面對(duì)的問(wèn)題。事實(shí)上絕大部分文人既不具備引導(dǎo)這一潮流的能力，也不可能憑一己之力阻擋這一潮流的前進(jìn)?！半[”便成為了他們的選擇。而生于幽野之中的嘉木，便是與種“隱”之間最妙的契合。
大圖模式 1、無(wú)意出仕者
許多茶詩(shī)作者均不以仕進(jìn)為意，終生隱居。朱樸乃愛(ài)茶、愛(ài)詩(shī)之隱士，在其所作《西村詩(shī)集》中，收錄了大量茶詩(shī)，詩(shī)中透露出詩(shī)人隱居生活的閑適，終日與茶相伴，并與眾多僧人、文人交游，相邀共品佳若。明中晚期，茶人避而不仕的現(xiàn)象更為普遍，如不喜科舉業(yè)的莫是龍、有“梅顛”之號(hào)的周履靖等，他們的茶詩(shī)都在某種程度上反映了主人的志趣，隱于山林，與香若流泉為伴，不為世名所累，豈不快哉！
在無(wú)意出仕做官的茶人中，還有一些人，他們絕意于仕途并非初衷，而是迫于無(wú)奈，或者說(shuō)是一種消極的反抗。最集中的表現(xiàn)是在改朝換代之際，亂世之中只能憑借歸隱而求全，不知他們是否也曾為這生不逢時(shí)而感嘆。
元末明初學(xué)者謝應(yīng)芳，元末避地吳中，明興始?xì)w，隱居芳茂山，其茶詩(shī)“每憶城南隱者家，昆山石頭徑山茶，反映了他隱居時(shí)超脫淡然的心境。同樣，在明清換代之際，也有許多文人選擇了歸隱，如詩(shī)人兼書法家的王貴一，舍棄功名，在陳卞筑“檀園”隱居并著書立說(shuō)，其茶詩(shī)“泊然無(wú)所營(yíng)，清虛絕器垢”寫出了大多數(shù)文人的隱居之志。
2、致仕歸隱者
很多明代的茶人都經(jīng)歷過(guò)宦海的浮沉，此生欲扶世而不能，他們內(nèi)心的抗憤與文人骨子里的孤傲在致仕歸隱后表現(xiàn)的淋璃盡致，他們需要用茶來(lái)滌除內(nèi)心的煩惱，調(diào)和現(xiàn)實(shí)中的不盡如人意之處。
明代著名的才子唐寅，其生平屢被后人戲說(shuō)，當(dāng)年科場(chǎng)舞弊案究竟孰是孰非，我們不得而知，但此次事件對(duì)這位仕途本一片光明的才子之影響卻不言自明。絕意致仕的唐寅，常飲酒花下、品若南窗，一種不羈與孤傲、沖淡與閑適的雜糅，為唐寅的茶詩(shī)作著注腳。明人王稚登這樣形容歸隱后的唐寅：
太守風(fēng)流嗜酪奴，行春常帶煮茶圖。圖中傲吏依稀似，紗帽鬼頭對(duì)竹爐。
唐寅紗帽籠頭烹茶的“傲吏”形象，遂成為后世的佳話，茶再一次承載了文人心中、理想和現(xiàn)實(shí)間交織沖突的復(fù)雜情感。烹茶成了歸隱后的無(wú)事之事，希冀茶性之溫和可以調(diào)和現(xiàn)世的矛盾、化解心中的不平。
大圖模式 3、身在仕途卻心向山林者
《隱鑒》書法四條載：“隱于世治時(shí)變，解官不仕者，曰“達(dá)士”，重明哲也。隱于玄門凈土，名利不貪者，書曰“居士”，重清修也。”隨著明代社會(huì)矛盾的加深，許多文人不滿于當(dāng)時(shí)政治，茶與僧道、隱逸的關(guān)系進(jìn)一步密切。許多明代文人晚年信奉佛道，從他們的別號(hào)中可以看出，如徐渭晚年號(hào)青藤道人、湯顯祖號(hào)清遠(yuǎn)道人，晚年隱居廬山，版依佛教。
此外還有另一種隱，即“隱于朝者”。明代社會(huì)的政治環(huán)境很難使文人可以清凈地作個(gè)“小隱”，既然要在朝市之中“鬧中求靜”，就必然要有使心境淡薄的方法，因此煮茶品茗便成為他們最好的選擇。
與“大隱”相比，“似出復(fù)似處，非忙亦非閑”的“中隱”似乎更受到青睞。做個(gè)不大不小的官，過(guò)一種不忙不閑的曰子，享受一種不喜不憂的心情。如明代謝肇淛和“公安三袁”，他們雖在朝為官，但茶詩(shī)中讀到的卻是那份好與釋者共飲、閑聊的意趣。
大圖模式 四、堂中無(wú)事長(zhǎng)煮茶——茶怡性情
茶詩(shī)中文人多喜好談“隱”，但這“隱”并非真隱，終生不仕、以山林茶亭為伴者畢竟是龐大文人群體中的一隅，更多的文人傾向于借茶事放松身心，陶冶性情。在物境、藝境、人境之后，追求的是心境。林語(yǔ)堂對(duì)此有一句精辟的論述：“捧著一把茶壺，中國(guó)人把人生煎熬到最本質(zhì)的精髓?！?div style="height:15px;">
明代文人在茶涼前療助了滿心的憂憤?！芭氩璞芰珠小?，喧鬧嘈雜的地方，你品不出茶的真味。只有在花間野外、清軒幽亭這樣寂靜的環(huán)境下，才能體悟茶道玄思。古人喜歡挑選傍山臨水的竹陰下或松林間，在烹煮茶湯的等待中，讓憤激的心慢慢靜下來(lái)。耳中只有茶噴涌的颼颼聲，心中只剩茶湯滌除塵煩后的勁爽。徐渭在《徐文長(zhǎng)秘集》中曰：
明代文人飲酒品茶，不再是阮籍、劉伶那樣追求怪誕標(biāo)新，也不止于滿足個(gè)人口腹之欲。他們追求的是精神的升華、靈魂的洗禮。雖然只是短暫的麻痹、片刻的放下，但內(nèi)里的心境實(shí)已發(fā)生滄海桑田的巨變。憤懣的不平、激昂的辯駁、榮辱的欲求在茶涼后化為裊裊茶煙，并最終歸于宇宙初始的淡泊恬靜。
“堂中無(wú)事長(zhǎng)煮茶”看似簡(jiǎn)單，但想修好品若這一“清課”，也并非易事。自古以來(lái)只有文人方能得其真味，這是屬于這個(gè)階級(jí)群體所特有的生活形態(tài)，表現(xiàn)的是這個(gè)階級(jí)固有的精神和旨趣，文人與茶，自從有了千絲萬(wàn)縷的纏繞，便基本融為一體了。
正所謂“功夫在詩(shī)外”，品茶之精髓，往往不在茶之本身，博識(shí)、精鑒之能力，閑暇、高雅之情趣，缺一而不得。故雖是腰纏萬(wàn)貫之巨賈、權(quán)傾朝野之能臣，如果不得其中之要旨，想必也會(huì)被斥為“俗物”?；蛟S正因?yàn)檫@份不受拘束的性情，才創(chuàng)造性的將本屬于生物兩端的詩(shī)人與茶聯(lián)系了起來(lái)，更用文人特有的詩(shī)思妙筆敘述了一段茶后賦詩(shī)的佳話。
茶、詩(shī)、文人在很早之前便結(jié)緣，如果說(shuō)在唐代之前這種結(jié)合是偶爾為之，并沒(méi)有必然的聯(lián)系，那么在唐代之后，經(jīng)宋、元至明、清，這種結(jié)合顯得更加主動(dòng)和自覺(jué)。茶、詩(shī)、文人，這具有典型東方色彩的文化符號(hào)在文人的茶詩(shī)中匯集，共同來(lái)表達(dá)一種文化情感。
茶性淡雅平和，啜之使人頓覺(jué)清爽，發(fā)人內(nèi)??；詩(shī)性端莊典雅，溫柔敦厚，又自古兼有言志載道之傳統(tǒng)；而文人，既是林下品若和茶詩(shī)創(chuàng)作的主體，其自身亦是這東方文化的一種表現(xiàn)符號(hào)，他們身上秉承的中庸之道和憂國(guó)憂民之情，外化為“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的處世哲學(xué)。文人多愛(ài)茶、善言詩(shī)，不得不說(shuō)這與他們彼此之間內(nèi)質(zhì)的契合密切相關(guān)。
