天人合一，有四個層次！
靜坐與天人合一有什么關系?請見這些人的感受:孟子曰：“我善養(yǎng)吾浩然之氣也,其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間?！避髯右颉笆ト饲迤涮炀?并一而不二”達到了“則通于神明,參與天地矣”的境界。因“虛一而靜”達到了“宇宙里矣”的境界?？涤袨椤办o坐中忽見天地萬物皆我一體，大放光明。”〔13〕新儒家梁漱溟則說：“所謂入于深境者，即自覺之徐徐擴大，以至光明瑩澈，天地通達?！痹瓉?，靜坐中能產(chǎn)生自身與宇宙合一而自身則不復存在的心理幻覺。馬克思說：“主體是人，客體是自然。”〔14〕那么這種現(xiàn)象用哲學術語說，就是認識的主體(我)與認識的客體(宇宙或天地)合為一體，即主客體合一的心理感受。而郭象《莊子注·齊物論》說：“天者，萬物之總名也?！边@種現(xiàn)象，也就是天人合一的第一層含義。
天人合一的第二層含義是莊子所說的“人之生，氣之聚也……故曰通天下一氣耳”的觀點。后來張載繼承和發(fā)展了這一觀點。朱熹、王夫之、羅欽順也提到過類似觀點。筆者推測：這是靜坐時對宇宙中場的感受。感到天地間彌漫著精微物質(zhì)，自身也融化于這種精微物質(zhì)之中。這個層次天人合一可以看做第一層次的補充和提高。
天人合一的第三個層次被老子稱之為“道”,因為它“視之不見”“聽之不聞”,“搏之不得”。只有用“靜曰復命”的直覺方法體驗。如荀子說:“所謂大圣者,知通乎天道.……大道所以變化遂成萬物也?！薄?5〕“精于物者以物物。精于道者兼物物?！薄?6〕認為研究某項事物只能精通這種事物的道理，而悟道者能夠兼通所有事物之理?？鬃印拔迨烀?，……七十而從心所欲不逾矩?！薄吨杏埂穭t認為：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！薄懊献羽B(yǎng)氣功深后，自感“萬物備于我?！庇终f：“盡其心則知性，知其性則知天。”道家則沉浸在“獨與天地精神相往來”〔17〕的境界。對于宇宙最高規(guī)律孔、孟、董仲舒等人多借用“天”、“天命”表達。后人則提出了新的名詞。如朱熹：“天理”、王陽明：“靈明”“心”、張載：“天秩”“天序”、周敦頤：“太極”。但這些名詞都是一回事，因為“在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也?！薄?8〕故張載提出：“所謂誠明者，性與天道不見乎大小之別也。”〔19〕“合天心?！薄?0〕程顥則說：“仁者渾然與物同體?！斓刂媒晕抑??！薄?1〕這可能就是《自然辯證法》中說的：“古代人的天才的自然哲學的直覺。”
天人合一的第四個層次是天道(宇宙規(guī)律)與人道(倫理、人事)的統(tǒng)一。這種觀點的產(chǎn)生，是因為一、三兩個層次的天人合一影響了倫理學天本與倫理無關，但因天人合一的緣故，儒家將天賦予了道德，“天地之大德曰生?！惫拭献诱J為善是：“天之所與我也?！薄叭柿x禮智根源于心?！敝祆鋭t說：“性者，人之所以受乎天者，其體不過仁義禮智之理而已?！薄?2〕周敦頤也認為“太極”之理是“純善至善”的。“天理良心”這句俗語就是這種觀點的寫照。這種將善視為“天的目的”的觀點，蒙培元教授稱之為“目的理性”。但這種天人合一后來被異化了董仲舒說：“王道之三綱，可求于天。”〔23〕程顥更說：“父子君臣天下之定理，無所逃于天地之間?！倍?、朱熹、王陽明皆極力鼓吹此說，使之成為維護封建等級的制度有理論工具?！?4〕而道家則“道法自然”，“為而不恃，功成而弗居?！钡礋o為，沉浸在天人合一的美好境界中
上述第一層次和第三層次的天人合一常被認為是唯心主義的，但若排除其被階級斗爭利用的因素，不過是對心理感受的描述而已
我們追求天人合一，有四個層次。用今天的話講，是同一、內(nèi)化、認同、依從。
用《內(nèi)經(jīng)》的話講，天人合一的人，有真人、至人、圣人、賢人四種：
“黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調(diào)于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人。其次有圣人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲于世俗之間，無恚嗔之心，行不欲高于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內(nèi)無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數(shù)。其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古，合同于道，亦可使益壽而有極時?！保ā秲?nèi)經(jīng)·上古天真論》）
《莊子》分法大同小異，他把真人又分成天人和神人；把賢人叫做君子。
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰：“無乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設于中國者，百家之學時或稱而道之。（《莊子·天下》）
真人是最高層次，天人完全一致，天地、陰陽、精氣神、肌肉完全若一，天就是人，人就是天，完全不二，完全不分。至人則淳德全道，和于陰陽，調(diào)于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，將天內(nèi)化。圣人則處天地之和，從八風之理，是認同。賢人是法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古，合同于道，是依從。
孔子在《系辭》中雖然提到“天下同歸而殊途，一致而百慮?！钡珔s沒有找到與天地如何同歸，如何一致的辦法。他所做的一切，無非是效法天地。上察下察，遠取近取，無非要像此（卦象、象數(shù)，象者像也），無非是效此（爻者，效也）。
漢代董仲舒的功勞就是完整地提出天人合一的思想。
并且借用古已有之的“天子”之詞，賦予皇權以天的代表。
《春秋繁露》共有六段涉及“天人”，其思想根本沒有超過孔子的層次，也就是沒有超過賢人的層次。
首先是孔子的辦法，正名。
治天下之端，在審辨大；辨大之端，在深察名號。名者，大理之首章也，錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通于天地矣。是非之正，取之逆順；逆順之正，取之名號；名號之正，取之天地；天地為名號之大義也。古之圣人，謞而效天地，謂之號，鳴而施命，謂之名。名之為言鳴與命也，號之為言謞而效也，謞而效天地者為號，鳴而命者為名，名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發(fā)其意；弗為，使人行其中；名則圣人所發(fā)天意，不可不深觀也。受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宣視天為父，事天以孝道也；號為諸侯者，宜謹視所候奉之天子也；號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大于匹夫之義，足以化也；士者，事也，民者、瞑也；士不及化，可使守事從上而已。五號自贊，各有分，分中委曲，曲有名，名眾于號，號其大全。名也者，名其別離分散也，號凡而略，名詳而目，目者，遍辨其事也，凡者，獨舉其大也。享鬼神者號一，曰祭；祭之散名：春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝。獵禽獸者號一，曰田；田之散名：春苗、秋搜，冬狩，夏獼；無有不皆中天意者。物莫不有凡號，號莫不有散名如是。是故事各順于名，名各順于天，天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。詩曰：“維號斯言，有倫有跡?！贝酥^也。
其次就是天人合一是最低層次的辦法：法自然，效法天地。
天地之常，一陰一陽，陽者，天之德也，陰者，天之刑也。跡陰陽終歲之行，以觀天之所親而任，成天之功，猶謂之空，空者之實也，故清溧之于歲也，若酸咸之于味也，僅有而已矣，圣人之治，亦從而然；天之少陰用于功，太陰用于空，人之少陰用于嚴，而太陰用于喪，喪亦空，空亦喪也。是故天之道以三時成生，以一時喪死，死之者，謂百物枯落也，喪之者，謂陰氣悲哀也。天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養(yǎng)；冬，哀氣也，故藏；四者，天人同有之。有其理而一用之，與天同者大治，與天異者大亂，故為人主之道，莫明于在身之與天同者而用之，使喜怒必當義而出，如寒暑之必當其時乃發(fā)也，使德之厚于刑也，如陽之多于陰也。是故天之行陰氣也，少取以成秋，其余以歸之冬；圣人之行陰氣也，少取以立嚴，其余以歸之喪，喪亦人之冬氣。故人之太陰不用于刑而用于喪，天之太陰不用于物而用于空，空亦為喪，喪亦為空，其實一也，皆喪死亡之心也。
天之道，春暖以生，夏暑以養(yǎng)，秋清以殺，冬寒以藏，暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。圣人副天之所行以為政，故以慶副暖而當春，以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬，慶賞罰刑，異事而同功，皆王者之所以成德也。慶賞罰刑，與春夏秋冬，以類相應也，如合符，故曰：王者配天，謂其道。天有四時，王有四政，若四時，通類也，天人所同有也。慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。慶賞罰刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不備也；慶賞罰刑，當其處不可不發(fā)，若暖暑清寒，當其時不可不出也；慶賞罰刑各有正處，如春夏秋冬各有時也；四政者不可以相干也，猶四時不可相干也；四政者不可以易處也，猶四時不可易處也。故慶賞罰刑有不行于其正處者，春秋譏也。
陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑。出入上下，左右前后，平行而不止，未嘗有所稽留滯郁也，其在人者，亦宜行而無留，若四時之條條然也。夫喜怒哀樂之止動也，此天之所為人性命者，臨其時而欲發(fā)，其應亦天應也，與暖清寒暑之至其時而欲發(fā)無異。若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有順四時之名，實逆于天地之經(jīng)，在人者亦天也，奈何其久留天氣，使之郁滯，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麥，告除穢而繼乏也，所以成功繼乏以贍人也。天之生有大經(jīng)也，而所周行者又，有害功也，除而殺殛者，行急皆不待時也，天之志也。而圣人承之以治，是故春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而致清，夏修德而致寬，此所以順天地，體陰陽；然而方求善之時，見惡而不釋，方求惡之時，見善亦立行，方致清之時，見大善亦立舉之，方致寬之時，見大惡亦立去之，以效天地之方生之時有殺也。方殺之時有生也。是故志意隨天地，緩急仿陰陽。然而人事之宜行者，無所郁滯，且恕于人，順于天，天人之道兼舉，此謂執(zhí)其中。天非以春生人，以秋殺人也，當生者曰生，當死者曰死，非殺物之義待四時也，而人之所治也，安取久留當行之理而必待四時也，此之謂壅非其中也。人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也，喜怒哀樂之至其時而欲發(fā)也，若春夏秋冬之至其時而欲出也，皆天氣之然也，其宜直行而無郁滯一也，天終歲乃一遍此四者，而人主終日不知過此四之數(shù)，其理故不可以相待，且天之欲利人，非直其欲利谷也，除穢不待時，況穢人乎！
根本目的，還是維持社會的秩序
名者，所以別物也，親者重，疏者輕，尊者文，卑者質(zhì)，近者詳，遠者略，文辭不隱情，明情不遺文，人心從之而不逆，古今通貫而不亂，名之義也。男女猶道也，人生別言禮義，名號之由，人事起也，不順天道，謂之不義。察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。見善者不能無好，見不善者不能無惡，好惡不能堅守，故有人道，人道者，人之所由、樂而不亂、復而不厭者。萬物載名而生，圣人因其象而命之，然而可易也，皆有義從也，故正名以名義也，物也者，洪名也，皆名也，而物有私名，此物也非夫物。故曰：萬物動而不形者，意也，形而不易者，德也，樂而不亂，復而不厭者，道也。
司馬遷也沒有超出孔子的取象比類層次。他在《太史公自序》中說，
夫神大用則竭，形大勞則弊，心神騷動，欲與天地長久，此非所聞也。
夫陰陽四時八位十二度二十四節(jié)氣，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也。故曰，使人拘而多畏。
夫春生夏長秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下綱紀。故曰，四時之大順不可失也。
《列子》也提到天人，不過他把舜、禹、周公叫人，孔子桀紂以下就叫民的了。
楊朱曰：“天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀紂。然而舜耕于河陽，陶于雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。乃受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位于禹，戚戚然以至于死：此天人之窮毒者也。鮌治水土，績用不就，殛諸羽山。禹纂業(yè)事仇，惟荒土功，子產(chǎn)不字，過門不入；身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至于死：此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危懼者也?？鬃用鞯弁踔溃瑧獣r君之聘，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳蔡，受屈于季氏，見辱于陽虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內(nèi)；恣耳目之所誤，窮意慮之所為，熙熙然從至于死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情于傾宮，縱欲于長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至于誅：此天民之放縱者也。彼二兇也，生有縱欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四圣雖美之所歸，苦以至終，同于死矣。彼二兇雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸于死矣。”
《鶡冠子》的層次比較高，涉及了異同的問題。
同而後可以見天，異而後可以見人，變而後可以見時，化而後可以見道。臨利而後可以見信，臨財而後可以見仁，臨難而後可以見勇，臨事而後可以見術數(shù)之士、九皇之制。主不虛王，臣不虛貴，階級尊卑名號，自君吏民，次者無國，歷寵歷錄，副所以付授。與天人相結連，鉤考之具不備故也。下之所逜，上之可蔽，斯其離人情而失天節(jié)者也。緩則怠，急則困，見閑則以奇相御，人之情也。舉以八極信焉，而弗信天之則也。差繆之閑言不可合，平不中律，月望而晨月，毀於天珠蛤蠃蚌，虛于深渚，上下同離也。
《鶡冠子》的認為天是神，地是形。
龐子問鶡冠子曰：“圣與神謀，道與人成，愿聞度神慮成之要，奈何？”鶡冠子曰：“天者，神也。地者，形也。地濕而火生焉，天燥而水生焉。法猛刑頗則神濕，神濕則天不生水。音□故聲倒則形燥，形燥則地不生火。水火不生，則陰陽無以成氣，度量無以成類，百業(yè)俱絕，萬生皆困，濟濟混混，孰知其故？天人同文，地人同理，賢不肖殊能，故上圣不可亂也，下愚不可辯也。陰陽者，氣之正也；天地者，形神之正也；圣人者，德之正也；法令者，四時之正也。故一義失此，萬或亂彼，所失甚少，所敗甚眾，所謂天者，非是蒼蒼之氣之謂天也；所謂地者，非是膞膞之士之謂地也。所謂天者，言其然物而無勝者也；所謂地者，言其均物而不可亂者也。音者，其謀也；聲者，其事也。音者，天之三光也；聲者，地之五官也。形神調(diào)則生理修，夫生生而倍其本則德專。己知無道，上亂天文，下滅地理，中絕人和。治漸終始，故聽而無聞，視而無見。白晝而闇，有義而失謚，失謚而惑，責人所無，必人所不及。相史於既而不盡其愛，相區(qū)於成而不索其實。虛名相高，精白為黑，動靜組轉(zhuǎn)，神絕復逆，經(jīng)氣不類，形離正名，五氣失端，四時不成。過生於上，罪死於下，有世將極，驅(qū)馳索禍，開門逃福，賢良為笑，愚者為國，天咎先見，菑害并雜，人孰兆生，孰知其極！見日月者不為明，聞雷霆者不為聰，事至而議者不能使變無生。故善度變者觀本，本足則盡，不足則德必薄、兵必老。其孰能以褊材為褒德博義者哉！其文巧武果，而奸不止者，生於本不足也。故主有二政，臣有二制：臣弗用，主不能使臣必死，主弗能止。是以，圣王獨見，故主官以授，長者在內(nèi)，和者在外。夫長者之為官也，在內(nèi)則正義，在外則固守，用法則平法。人本無害，以端天地，令出一原，散無方、化萬物者，令也。守一道，制萬物者，法也。法也者，守內(nèi)者也。令也者，出制者也。夫法不敗是，令不傷理，故君子得而尊，小人得而謹，胥靡得以全。神備於心，道備於形，人以成則，士以為繩。列時第氣，以授當名，故法錯而陰陽調(diào)。鳳凰者，鶉火之禽，陽之精也；騏麟者，元枵之獸，陰之精也；萬民者，德之精也。德能致，其精畢至?！?/span>
人世間所有學問，最終目的都是為了人?？鬃拥膶W說，是從人出發(fā)的?！洞髮W》說，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣?！笨鬃又鲝埳?、家、鄉(xiāng)、邦、國、天下的次序。
其實完全可以不必這樣復雜。既然極終目的是人，為什么不從人開始，而且緊抓不放？
我喜歡老莊。老子始終把和、返、一當做最重要的東西。他說，“復命曰常，知常曰明”；“知和曰常，知常曰明”。他最根本的辦法，始終是精神內(nèi)守，虛其心實其腹，不爭無為。他看到了人與天的區(qū)別，他說，“天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者與之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。”他主張人天要統(tǒng)一，他說，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也?！彼o出的辦法，就是不自見、不自是、不自伐、不自矜、不自貴、不自生、不自為大，就是無欲、無為、不爭、不盈、下、樸、慈、儉、守雌、昏愚頑鄙、嬰兒赤子。完全自然，沒有多余的東西，純粹，歸一，歸于自然，自然而然。歸一才能知和，歸一才能知常。
莊子非常明確地講，“天地與我并生，而萬物與我為一”；“自其同者視之，萬物皆一也”；“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服”。而達到天人合一的辦法，就是忘人
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。羿工乎中微而拙乎使人無己譽；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍（音liáng）乎人者，唯全人能之。雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸（音chǐ）畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵（音xí）不饋而忘人，忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣！欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣于不得已。不得已之類，圣人之道。（《莊子·庚桑楚》）
《莊子》講，“天在內(nèi)，人在外”。這是最高的層次。沒有內(nèi)化的經(jīng)歷，不懂得共性寄于個性之中，不了解“天”無處不在，其小無內(nèi)，其大無外，是理解不了“天在內(nèi)，人在外”的。而對“何謂天？何謂人？”的回答，則更是痛快淋漓。
河伯曰：“然則何貴于道邪？”北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天?！烊酥?，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’”（《莊子·秋水》）
《周易參同契》說，“收斂真精”，“凝神以成軀”，“含精抱神”，“凝精流形”。完全道出了天人合一的辦法?！靶瘛保瑥摹肚f子》的“天在內(nèi)，人在外”的角度講，也可以說宇宙意識在最內(nèi)，其次是人的潛意識，即精，再次是人的顯意識，或神，最外是形，是人。三家歸一，五家歸一，就是一個氣，一個意（憶），一個能量。得到精氣神的真蒂，就得到了天人合一的真蒂。
