“炎帝”和“黃帝”，實際上都是“雙份”。
只是，司馬遷將他們混為一談了，導(dǎo)致大家現(xiàn)在都認為，他們分別只有一個。
這可不是開玩笑。
歷史上，是有一個神農(nóng)氏“炎帝”，一個朱襄氏“炎帝”；和一個金天氏“黃帝”，一個軒轅氏“黃帝”。他們分別是華夏民族的歷史上，不同時期的帝王。
那么，為什么會有一個神農(nóng)氏“炎帝”，一個朱襄氏“炎帝”；和一個金天氏“黃帝”，一個軒轅氏“黃帝”呢？
這當(dāng)然是“炎帝”和“黃帝”這兩個謚號的美譽度太好了，做子孫的，就都想給自己的祖先封上這兩個謚號。
在這兩個“炎帝”和“黃帝”中，神農(nóng)氏“炎帝”和軒轅氏“黃帝”的謚號，就都是由周朝人給封的。
因為，周朝的太祖后稷，他的母親姜嫄就是屬于神農(nóng)氏的后裔。
而姜嫄雖然是當(dāng)時的帝王——帝嚳的元妃，但是，帝嚳，卻并不是后稷的親生父親。
那么，后稷的親生父親是誰呢？
就是軒轅氏部族中的一個男人。
所以，周朝人，就分別將登過帝位的神農(nóng)氏和軒轅氏，封為“炎帝”和“黃帝”。
那么，另外的朱襄氏“炎帝”和金天氏“黃帝”，又都是誰給封的呢？
金天氏的后裔中，有帝嚳和帝堯；朱襄氏的后裔中，有帝舜和大禹。
所以，應(yīng)該是帝嚳，先封了自己的祖先金天氏為“黃帝”；然后，帝舜，就依據(jù)金天氏和自己的祖先朱襄氏之間的關(guān)系，來封自己的祖先朱襄氏為“炎帝”。
那么，他們兩個“炎帝”、兩個“黃帝”，各自又都是什么時候在位的呢？
神農(nóng)氏“炎帝”，對應(yīng)的就是距今6500年至距今5500年之間。
朱襄氏“炎帝”，對應(yīng)的就是距今5500年至距今5300年之間。
金天氏“黃帝”，對應(yīng)的就是距今5300年至距今4800年的之間。
軒轅氏“黃帝”，對應(yīng)的就是距今4800年至距今4600年的之間。
他們都不是一個人，而是那個時代的王族。
那么，這樣的對應(yīng)，又有什么依據(jù)呢？
從考古發(fā)現(xiàn)來看，距今8000年到距今6500年，是華夏大地上一個文化交流非常頻繁的年代。
而這個所謂的文化交流，實際上就是當(dāng)時各個部族之間的相互攻伐，相互融合。
這種狀況，到了距今6500年左右，就進入到了一個大結(jié)局的階段。
從距今6500年開始，天下，就迅速地安定下來，進入到一個和平發(fā)展的時期。
而這個時期，就是考古學(xué)上的廟底溝文化時期。
那么，根據(jù)史籍記載，“女媧氏沒，神農(nóng)氏作”。
女媧氏“煉石補天”，贏得了天下安定之后，神農(nóng)氏時代就來臨了。
所以，從距今6500年開始，到距今5500年結(jié)束的廟底溝文化時代的早期，就是神農(nóng)氏“炎帝”時代。
但是，史籍記載，神農(nóng)氏“炎帝”只有“五百作年”。
而廟底溝文化時代早期，從距今6500年到距今5500年，前后有1000年。
這又該怎么解釋呢？
這應(yīng)該解釋為，“炎帝”中的“炎”和“帝”，是屬于前后兩種不同的社會體制，也就是兩個不同的時代。
神農(nóng)氏信仰“太陽神”，又實行刀耕火種。
這樣的“天上一團火，地上一團火”，就形成了一個“炎”字。
而“帝”的字形含義，就是用繩索將樹枝捆綁在一起。
它和“炎”是兩種完全不同的行為方式。
“炎”是通過神靈的召喚，實現(xiàn)內(nèi)心的皈依；而“帝”則是通過強力的捆綁，實行外部的約束。
所以，“炎”，就是神權(quán)時代，就是真正的神農(nóng)氏時代。
而“帝”，則是神權(quán)崩潰之后的政權(quán)時代，是一個“政教合一”的王權(quán)時代。
那么，神農(nóng)氏“炎帝”的“五百作年”，應(yīng)該就是指神農(nóng)氏的神權(quán)崩潰之后，他們通過政權(quán)統(tǒng)治天下的“五百作年”。
然后，到了距今5500年，神農(nóng)氏“炎帝”，就被朱襄氏“炎帝”所取代。
那么，朱襄氏“炎帝”又是個什么來歷呢？憑什么說，是他取代了神農(nóng)氏“炎帝”呢？
首先，我們從考古學(xué)的角度來看，距今5500年，華夏大地上發(fā)生了什么？
距今5500年，山東地區(qū)的大汶口文化，從第一期轉(zhuǎn)變成了第二期。
這種轉(zhuǎn)變，并不僅僅是生產(chǎn)、生活方式的轉(zhuǎn)變，而是族群性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，是原來的土著族群，被外來的新的族群給征服了。
原來的土著，成了外來的新族群的奴隸。
而這個外來的新族群，又是來自哪里呢？
因為，原來的中原地區(qū)和山東地區(qū)，是不存在玉文化的，只有南方的凌家灘文化和北方的紅山文化，以及長江南岸、漢江西岸的大溪文化，才有玉文化，而這個新的進入山東地區(qū)的族群，卻給山東地區(qū)帶來了玉文化。
正好，在玉文化的老家，燕山之北的那片丘陵上，原來的平平淡淡的紅山文化，這時又突然大放異彩，興起了具有宗教中心之意義的牛河梁文化遺址。
所以，這一切都表明，山東地區(qū)，是被來自南方的凌家灘文化、大溪文化，和來自北方的紅山文化，這些崇尚玉文化的族群給征服了。
當(dāng)然，被崇尚玉文化的族群所征服的，并不僅僅是山東地區(qū)；當(dāng)時的中原地區(qū)，也是被他們給征服了的。
在大汶口第一期文化轉(zhuǎn)變?yōu)榈诙?，紅山文化又興起牛河梁文化遺址的同時，中原地區(qū)的河南滎陽，也興起了一座青臺文化遺址。
而這座青臺文化遺址的最大特點是什么呢？
就是她有“九星遺跡”。
這種“九星遺跡”，當(dāng)然是屬于一種星宿文化。
那么，這種星宿文化的來源又是在哪里呢？
在這之前，除了河南濮陽西水坡遺址中的“天蓋墓”，顯示了星宿文化的特色之外，在其它的文化遺址里，是都沒有發(fā)現(xiàn)過這種星宿文化特征的。
那么，西水坡遺址中的“天蓋墓”，又是屬于什么類型的文化呢？
老曹在前面的文章中介紹過，她是屬于趙寶溝文化。
而趙寶溝文化，是紅山文化的先驅(qū)；紅山文化，就是在她的原址上發(fā)展起來的。
所以，青臺文化遺址，也是由凌家灘文化、大溪文化、紅山文化等崇尚玉文化的族群所建立的。
也就是說，這些崇尚玉文化的族群，在征服山東地區(qū)的同時，也征服了中原地區(qū)。
那么，這樣的考古發(fā)現(xiàn)，可以與我們史籍中的哪些記載相對應(yīng)呢？
這樣的考古發(fā)現(xiàn)，正好與我們史籍記載中，著名的“阪泉之戰(zhàn)”和“涿鹿之戰(zhàn)”相對應(yīng)。
“阪泉之戰(zhàn)”和“涿鹿之戰(zhàn)”，實際上是兩場部族之間的戰(zhàn)爭。
戰(zhàn)爭中的進攻一方，就是崇尚玉文化的伏羲氏部族的后裔，分別是凌家灘文化的主人朱襄氏，紅山文化的主人金天氏，和大溪文化的主人玄囂氏。
戰(zhàn)爭中的防守的兩方，就分別是燧人氏的后裔共工氏，和北辛文化族群的后裔——大汶口第一期文化的主人們。
他們的首領(lǐng)，分別是夸父氏和蚩尤氏。
“涿鹿之戰(zhàn)”中的防守一方的主角，就是大汶口第一期文化族群的首領(lǐng)蚩尤氏。
而“阪泉之戰(zhàn)”中的防守一方的主角，實際上不是史籍所記載的神農(nóng)氏“炎帝”，而是共工氏部族的首領(lǐng)夸父氏。
只不過，神農(nóng)氏“炎帝”的名位，相對夸父氏更高，而他又是站在夸父氏族群一邊的，對敵方的政治壓力，相比夸父氏來說就要更大，所以，史籍中就用他代表了夸父氏的一方。
當(dāng)然，史籍中對于發(fā)起進攻的伏羲氏部族一方的情況的介紹，也是與實際的歷史有出入的。
《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》記載:“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師縱大風(fēng)雨，黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤”；“應(yīng)龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨”。
《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》也記載:“應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨。”
這些記載中的“黃帝”，就是紅山文化的主人金天氏和大溪文化的主人玄囂氏，甚至范圍還要更廣，是包括整個伏羲氏部族的。
這些記載中的“應(yīng)龍”，就是凌家灘文化的主人朱襄氏。
“應(yīng)龍”，實際上是朱襄氏的圖騰或者族徽。
史籍中說，“黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野”，又說“應(yīng)龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之”，“應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上”，這些都是與實際情況不符的。
真實的情況是，“應(yīng)龍”朱襄氏，才是“阪泉之戰(zhàn)”和“涿鹿之戰(zhàn)”中，他們伏羲氏部族的領(lǐng)導(dǎo)者和主力軍。
并且，戰(zhàn)爭勝利后，也是“應(yīng)龍”朱襄氏登位，成為“炎帝”，興起了河南滎陽的青臺文化遺址。
不過，200年之后，金天氏和玄囂氏聯(lián)合扳倒了“應(yīng)龍”朱襄氏，這才導(dǎo)致“應(yīng)龍”“不得復(fù)上”，“乃去南方處之”。
《詞源》上解釋：朱襄氏就是“炎帝的別號”。
這個解釋是不對的。
朱襄氏，其實是神農(nóng)氏“炎帝”之外的另一個“炎帝”，而不是“炎帝的別號”。
神農(nóng)氏“炎帝”，是女媧氏的后裔，而不是伏羲氏的后裔，他們是不會以龍為他們的圖騰或者族徽的。
而這個朱襄氏“炎帝”，則是以龍——“應(yīng)龍”為他們的圖騰或者族徽的。
這表明，他們就是伏羲氏的后裔。
《廣雅》曰：“有鱗曰蛟龍，有翼曰應(yīng)龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍?！?/span>
《元史·輿服志》曰：“應(yīng)龍旗，赤質(zhì)，赤火焰腳，繪飛龍。”
元朝鄭杓《衍極》卷一《至樸篇》里又記載：“太昊時，龍馬負圖出于滎河。帝則之，畫八卦，以龍紀(jì)官，乃命飛龍朱襄氏造六書，于是始有龍書。”
所以，“應(yīng)龍”就是“飛龍”，而“飛龍”就是朱襄氏。
也就是說，“應(yīng)龍”就是朱襄氏。
而《柘城縣志》記載：“有巢氏沒，數(shù)閱世而朱襄氏立，于是多風(fēng)，群陰閟遏，諸陽不成，百物散解，而果蓏草木不遂，遲春而黃落，盛夏而痁痎，乃令士達作五弦瑟，以來陰風(fēng)，以定群生。令曰來陰，都于朱，故號曰朱襄氏，傳三世沒。”
這里的“有巢氏沒，數(shù)閱世而朱襄氏立”，是什么意思呢？
7000年前，在太湖流域，有一種河姆渡文化，他們的主人就是有巢氏。
而《逸周書·史記解》記載：“昔者有巢氏，有亂臣而貴任之，以國假之，以權(quán)擅國而主斷，君已而奪之。臣怒而生變，有巢以亡。”
在《博物志·雜說上》，也有相似的記載：“昔有巢氏有臣而貴，任之專國主斷，已而奪之。臣怒而生變，有巢以亡。”
那么，這個奪了有巢氏之君位的“亂臣”是誰呢？
“有巢氏沒，數(shù)閱世而朱襄氏立”。
這個“亂臣”，就是朱襄氏。
朱襄氏是伏羲氏的后裔，他們李代桃僵，奪取了有巢氏的君位之后，河姆渡文化，就與由高廟文化北上而興起的薛家崗文化相聯(lián)合，轉(zhuǎn)變成了凌家灘文化。
而凌家灘文化的主人，就是“應(yīng)龍”。
“應(yīng)龍”北上，聯(lián)合他們的同族金天氏和玄囂氏，發(fā)動“阪泉之戰(zhàn)”和“涿鹿之戰(zhàn)”，殺死蚩尤氏和夸父氏，興起青臺文化遺址，就登位成為朱襄氏“炎帝”。
但是，“數(shù)閱世而朱襄氏立，于是多風(fēng)，群陰閟遏，諸陽不成，百物散解，而果蓏草木不遂，遲春而黃落，盛夏而痁痎，乃令士達作五弦瑟，以來陰風(fēng)，以定群生。令曰來陰，都于朱，故號曰朱襄氏，傳三世沒”。
這就是金天氏和玄囂氏，作為朱襄氏“炎帝”的同族，卻使勁地拆朱襄氏“炎帝”的臺，導(dǎo)致朱襄氏“炎帝”“傳三世沒”。
考古發(fā)現(xiàn)，在青臺文化遺址興起200年之后，距今5300年，相距不遠的河南鞏義，又興起了一個雙槐樹文化遺址。
雙槐樹文化遺址也有“九星遺跡”。
這表明，她的主人，和青臺文化遺址的主人是屬于同一個族屬的。
但是，那兩個“九星遺跡”又還是有一點區(qū)別的。
青臺遺址的“九星遺跡”中，有“黃土圜丘”；而雙槐樹遺址里卻沒有“黃土圜丘”，直接是用一只麋鹿代替的。
這就是說，這兩個遺址的主人還是有區(qū)別的。
那么，這個區(qū)別意味著什么呢？
意味著他們兩個遺址的主人，雖然同屬于伏羲氏部族，卻是屬于伏羲氏部族不同的支脈。
鹿崇拜，是從趙寶溝文化才有的。
在趙寶溝文化之前的興隆洼文化里，就沒有鹿崇拜。
所以，比趙寶溝文化更早從興隆洼文化分離出來的高廟文化，就沒有鹿崇拜。
這也就意味著，青臺文化遺址的主人，是屬于高廟文化支系；而雙槐樹文化遺址的主人，是屬于趙寶溝文化支系。
這就導(dǎo)致他們有可能產(chǎn)生矛盾。
那么，他們的矛盾，具體又是怎么產(chǎn)生的呢？
《淮南子·覽冥訓(xùn)》記載：“女媧煉五色石以補蒼天，斬鱉足以立四極，殺黑龍以濟冀州······乘雷車，服駕應(yīng)龍······登九天，朝帝于靈門，宓穆休于太祖之下。”
關(guān)于女媧氏“殺黑龍以濟冀州”，老曹在前面的文章中已經(jīng)介紹過，就是距今6500年左右，伏羲氏“東封泰山”，與山東地區(qū)北辛文化族群“龍馬精神海鶴姿”，形成了相持不下的局面，這導(dǎo)致已經(jīng)被他們所征服的燧人氏的后裔共工氏，“以水承木，乃與祝融戰(zhàn)”。
而“祝融”就是伏羲氏的別號。
是表示他們與共工氏的名號相對應(yīng)，共工氏是奴隸、是被統(tǒng)治者，他們就是奴隸主、就是統(tǒng)治者的意思。
當(dāng)共工氏因為祝融氏與北辛文化族群“龍馬精神海鶴姿”，而“乃與祝融戰(zhàn)”的時候，女媧氏又來“殺黑龍以濟冀州”，就是幫助共工氏部族打垮了祝融氏部族在河北地區(qū)的黑龍氏部落，從而導(dǎo)致祝融氏部族全面潰敗。
當(dāng)時，祝融氏的殘部是逃到了長江以南和漢江以西，在那里興起了大溪文化。
那么，那時候的長江以南，實際上就是有兩撥伏羲氏部族的后裔。
一波是高廟文化的主人，他們是在之前的興隆洼文化時期與磁山文化族群戰(zhàn)敗后，逃到江南的；一波就是大溪文化的主人，他們是在后來的趙寶溝文化時期與女媧氏、共工氏以及北辛文化族群三方戰(zhàn)敗后逃到江南的。
而女媧氏參戰(zhàn)、幫助共工氏打敗祝融氏的目的，并不是要消滅祝融氏，只是為了“斬鱉足以立四極”，追求天下的和平。
所以，戰(zhàn)爭過后，她們就必然要來與祝融氏部族，也就是伏羲氏部族談判講和。
那么，在伏羲氏部族有紅山文化、大溪文化、高廟文化三個支系的情況下，女媧氏，會選擇他們中的哪一個支系，來作為自己的談判對手呢？
“乘雷車，服駕應(yīng)龍”，說明女媧氏是以“應(yīng)龍”支系，也就是高廟文化支系來作為她們的談判對手的。
很明顯，大溪文化和紅山文化，都是由趙寶溝文化轉(zhuǎn)變而來的，他們這兩個支系剛剛被女媧氏部族所打敗，肯定是對女媧氏部族還有怨念與抵觸的，所以，女媧氏選擇相對沒有直接與她們交戰(zhàn)的高廟文化支系，作為自己的談判對手，也是理所當(dāng)然。
但是，這么一來，一方面是意外地因此而提高了高廟文化支系，在他們伏羲氏部族中的地位；同時，這也肯定是造成了高廟文化支系，和他們部族的其他兩個支系之間的矛盾。
那么，我們怎么證明，高廟文化就是青臺文化的來源，高廟文化支系就是女媧氏所服駕的“應(yīng)龍”呢？
因為，“應(yīng)龍”就是凌家灘文化族群，這一點是無疑的。
而凌家灘文化族群與高廟文化族群又具有共同的“八角星紋”文化。
另外，良渚文化與高廟文化又具有共同的“獠牙獸面紋”文化。
良渚文化的玉琮，又是來源于薛家崗文化。
這說明，這幾個文化都是屬于同一個族群，并且，也是同一個支系。
另外，凌家灘文化消失，良渚文化興起，這都是在距今5300年，與雙槐樹文化遺址興起的同時發(fā)生的事。
在這同時，另一邊的大溪文化，也轉(zhuǎn)變成屈家?guī)X文化，從長江南岸和漢江西岸，發(fā)展到了長江北岸和漢江東岸。
這都是印證著“應(yīng)龍”朱襄氏“傳三世沒”，和應(yīng)龍“去南方處之”的記載，以及提示這些事情發(fā)生的原因。
說明“應(yīng)龍”——朱襄氏“炎帝”，就是青臺文化遺址的主人，他們是被大溪文化的主人玄囂氏，和紅山文化的主人金天氏給聯(lián)合趕出中原的。
他們的發(fā)展路徑，就是由高廟文化分為兩路，一路走湖南進入浙江，通過奪取河姆渡文化的主人有巢氏的政權(quán)而壯大實力；一路直接由湖南經(jīng)湖北的東南部渡江北上，潛入皖西，建立薛家崗文化遺址。
然后，他們兩路又重新匯合，形成凌家灘文化，接著，重返中原，興造青臺文化遺址，最后，在同族的另外兩個支系的擠壓下，他們又不得不“去南方處之”，回到太湖流域創(chuàng)造良渚文化。
而大溪文化的主人玄囂氏，和紅山文化的主人金天氏，聯(lián)合趕走“應(yīng)龍”——朱襄氏“炎帝”之后，他們就成了金天玄囂氏“黃帝”，而且，還和伏羲氏的“太皞”相對應(yīng)，成了又一個立下“東封泰山”之功的伏羲氏之王——“少昊”。
那么，最后的軒轅氏“黃帝”，又是什么來歷，他們又是如何登位稱帝的呢？
《國語·晉語》說“昔少典氏娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜”。
這個有蟜氏，其實就是有媧氏，她們就是女媧氏的后裔。
而這個娶有蟜氏之女，生“黃帝”和“炎帝”的少典氏，又是個什么來歷呢？
在《淮南子·覽冥訓(xùn)》中有記載：女媧氏“殺黑龍以濟冀州”。
這個記載，到唐朝就被司馬貞在《三皇本紀(jì)》中所引用。
但是，司馬貞并沒有全文照搬這句話，而是去掉了其中的“殺黑龍”三個字，只引用了其中的“以濟冀州”四個字。
那么，司馬貞為什么要去掉“殺黑龍”這三個字呢？
這應(yīng)該是司馬貞也參考了其它的資料，覺得“殺黑龍”三個字表述不妥，不符合實際情況，所以，他就沒有引用這三個字。
那么，實際的情況，應(yīng)該是怎樣的呢？
應(yīng)該是女媧氏打敗了黑龍氏部落，但是，他們并沒有消滅黑龍氏部落，而是將黑龍氏部落帶回了關(guān)中，把他們安置在了陜北地區(qū)。
由此，黑龍氏就變成了少典氏。
“少典”，應(yīng)該是他們在女媧氏部族和伏羲氏部族之間，充當(dāng)信使的意思。
那么，少典氏生活在女媧氏部族的范圍之內(nèi)，他們肯定就要與女媧氏部族互通婚姻了。
那么，為什么少典氏和有蟜氏生“炎帝”和“黃帝”，“炎帝”和“黃帝”“成而異德”呢？
因為，伏羲氏“始制嫁娶”，他們部族是最先進入父系社會的，所以，少典氏部落，當(dāng)時就是父系社會的形態(tài)。
但是，當(dāng)時的女媧氏部族，又還是處在母系社會。
所以，少典氏和有蟜氏之間，就有兩種婚姻方式。
一種，是有嫁娶的，女到男家；一種，是沒有嫁娶的，男女之間進行走婚。
那么，這樣一來，有嫁娶，女到男家的，就生出“黃帝”；沒有嫁娶，實行走婚的，就生出“炎帝”。
因為，“黃帝”和“炎帝”是生活在不同的部族之中的，他們當(dāng)然就會“成而異德”。
所以，為什么“黃帝”“有云瑞，官名皆以云命，為云師”呢？
因為，云聚為黑，黑云中，就藏著黑龍，“黃帝”的祖先，原來就是伏羲氏部族中的黑龍氏部落。
我們再看，作為黑龍氏部落之后裔的軒轅氏，他們又是怎么成為“黃帝”的呢？
距今5000年左右，燕山之北的紅山文化，消失了；取而代之的，是小河沿文化。
那么，這種考古學(xué)上的一種文化對另一種文化的取而代之，意味著什么呢？
這意味著金天氏“黃帝”的政權(quán)已經(jīng)非常虛弱了。
他們已經(jīng)無力保衛(wèi)他們的老家，所以，就讓他們的老家受到了來自草原的其它游牧民族的侵略。
他們的老家，被其它的游牧民族給侵占了。
那么，被侵占領(lǐng)地的原來的紅山文化族群的居民們，都到哪里去了呢？
考古發(fā)現(xiàn)，他們中的一部分人，是一路向西，來到了內(nèi)蒙古南部、陜西以及山西的北部，跟當(dāng)?shù)氐难錾匚幕迦阂黄?，共同?chuàng)建了老虎山文化。
老虎山文化，是由仰韶文化和紅山文化相互融合而成的。
而軒轅氏“黃帝”，不就正是生活在陜北地區(qū)嗎？他們不就是陜北地區(qū)的仰韶文化區(qū)的居民嗎？
而他們，原本和那些紅山文化區(qū)的居民們同屬于伏羲氏的后裔。
所以，這時候，他們一方面處在與北方其他游牧民族斗爭的最前線，承受著來自北方其他游牧民族的壓力；一方面，他們也痛恨金天氏政權(quán)的腐敗，不能夠很好地保護他們這些處在邊疆的民眾。
那么，要如何才能改變現(xiàn)狀，解除北方其他游牧民族對他們的威脅，使他們都過上安寧的生活呢？
深受女媧氏部族“斷鰲足以立四極”之觀念影響的軒轅氏，在與北方游牧民族的斗爭中，更加領(lǐng)會到中原所有農(nóng)耕民族族群相互團結(jié)的重要，所以，他們才會深刻地認識到金天氏政權(quán)欺壓其他的中原地區(qū)原居民部族所造成的相互傷害。
這種政治路線上的分歧，導(dǎo)致他們必然要團結(jié)中原地區(qū)其他部族，共同打倒、推翻金天氏政權(quán)的統(tǒng)治。
這就是距今4800年，廟底溝文化結(jié)束，大汶口第二期文化，轉(zhuǎn)變?yōu)榈谌谖幕脑颉?/span>
大汶口第二期文化轉(zhuǎn)變?yōu)榈谌谖幕膶嵸|(zhì)，就是中原地區(qū)的金天氏政權(quán)被推翻了，逃到山東去淪為了一個地方統(tǒng)治者。
而中原地區(qū)的統(tǒng)治者，就是軒轅氏“黃帝”。
當(dāng)然，軒轅氏“黃帝”作為中原地區(qū)的統(tǒng)治者，他“協(xié)和萬邦”，也是天下共主，逃到山東的金天氏，以及南方太湖流域的朱襄氏，荊州地區(qū)的玄囂氏，都還是要接受他的領(lǐng)導(dǎo)的。
太史公司馬遷曰：“學(xué)者多稱五帝，尚矣。然尚書獨載堯以來；而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之?？鬃铀鶄髟子鑶栁宓鄣录暗巯敌?，儒者或不傳。余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸于海，南浮江淮矣，至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風(fēng)教固殊焉，總之不離古文者近是。予觀春秋、國語，其發(fā)明五帝德、帝系姓章矣，顧弟弗深考，其所表見皆不虛。書缺有間矣，其軼乃時時見于他說。非好學(xué)深思，心知其意，固難為淺見寡聞道也。余并論次，擇其言尤雅者，故著為本紀(jì)書首”。
太史公司馬遷，“西至空桐，北過涿鹿，東漸于海，南浮江淮”。
但是，各地“長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風(fēng)教固殊”。
因為，這些長老們，他們都是各有各的祖先，他們都是想給自己的祖先臉上抹光呀。
所以，這就讓司馬遷“難為淺見寡聞道也”。
司馬遷那時候沒有考古材料作為依據(jù)，所以，他就難作取舍。
而我們現(xiàn)在有考古學(xué)，所以，我們就有要立足于考古學(xué)，結(jié)合史籍資料，來盡量地還歷史一個真相。
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