《說(shuō)文解字·玉部》中收有139個(gè)字，加上“玨”部的3個(gè)字，共141個(gè)字。玉部在《說(shuō)文解字》中位置較高，居于第六位。玉部所收的字在所有部首中位列前十。
一、玉部字的分類(lèi)
玉部字的排列不是隨意的，而是有規(guī)律可尋的，其排列規(guī)律可從以下幾個(gè)方面來(lái)分析：
1. 玉的質(zhì)地
《說(shuō)文·玉部》從“璙”到“琳”共計(jì)24個(gè)字，主要是按照玉的質(zhì)地歸在一起。這24個(gè)字又可細(xì)分為四小類(lèi)：
一般玉：璙、瓘、璥、琠、玒、珦、璐、珂、玘、珝、琡和珙。
品質(zhì)稍次的玉：瓚、璑、珛。
美玉：瑾、瑜、、璿、琳、瑤。
寶玉（具有寶石般質(zhì)感之玉）：璵、璠。
甲骨文中的“玉”
2. 瑞玉、禮器
《說(shuō)文·玉部》從“璧”到“瑁”十五個(gè)字都是瑞玉、禮玉。分別是：壁、瑗、環(huán)、璜、琮、琥、瓏、琬、璋、琰、玠、瑒、瓛、珽、瑁、（瑞）。
禮器是陳設(shè)在宗廟或者宮殿中的器物，常在祭祀、朝聘、宴饗等各種典禮儀式上使用，除此之外，禮器還用來(lái)顯示使用者的身份和等級(jí)。古籍記載禮儀中要佩戴“六器”，有璧、琮、圭、琥、璋、璜，他們都被賦予了禮的規(guī)范，用來(lái)祭祀天地四方。《周禮》：“以玉作六器，以禮天地四方。以倉(cāng)璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！?/span>
3. 玉佩、飾玉、玉上花紋
《說(shuō)文·玉部》從“璬”到“瑬”一共15個(gè)字是玉作為飾品來(lái)用的。分別是：璬、珩、玦、珥、瑱、琫、珌、璏、瑵、瑑、珇、璂、璪、瑬、（琚）?？梢约?xì)分為三種，第一種是佩玉，多是指玉佩：璬、珩、玦、（琚）。第二種是飾玉，如：珥、瑱、琫、珌、璏、瑵、璂、瑬、是指作為器物的某處的裝飾，有刀劍、冠帽上的飾玉，這也只是王公貴族才能享用的，所以玉在這里也是等級(jí)身份的象征。第三種是玉上花紋，如：瑑、珇、璪?，冎腹绫谥?lèi)玉器上雕飾的凸紋；珇特指玉琮上的浮雕花紋；璪指水藻花紋。
4.玉色、治玉、玉聲
《說(shuō)文·玉部》從“瑳”到“瑝”18個(gè)字，外加“瑛”、“瓊”、“球”、“璀”、“璨”5個(gè)，共計(jì)23個(gè)字是此類(lèi)的字。
此類(lèi)中關(guān)于各種顏色的玉是：瑳、玼、璱、瑩、璊、瑕七個(gè)，還有后文的“璀、璨”前面的“瓊”和“瑛”。主要又可以分為三小類(lèi)：一是玉的光澤，如：瑳、玼、瑩、（瑛）。二是玉的紋理體現(xiàn)出來(lái)的玉的光彩，如：璱、瑮。三是玉的顏色，如：璊、瑕、（瓊）。
先秦有很多關(guān)于治玉的記載并以治玉比喻人的修養(yǎng)，此類(lèi)有關(guān)治玉的字有：琢、琱、理、玩。
由于玉的聲音節(jié)奏舒緩悠揚(yáng)，符合儒家中庸之道的審美標(biāo)準(zhǔn)，所以人們用玉的聲音節(jié)奏來(lái)“節(jié)行止”，此類(lèi)中有關(guān)玉的各種聲音的字有：玲、瑲、玎、琤、瑣、瑝、（球）。
5.表示與玉相近的石的名稱(chēng)
《說(shuō)文·玉部》從“瑀”到“珉”32個(gè)字都是與玉有關(guān)的石頭。
石之似玉者：瑀、、珢、璅、璡、璁、琂、璶、琟、瑦、瑂、璒、玗。
石之次玉者：蚌，玪、璓、玖、玽。
石之美者：瑎、碧、琨、珉。
6.珠、蚌、明珠色
《說(shuō)文·玉部》從“珠”到“玕”個(gè)字都是關(guān)于珠、蚌、明珠色。
珠分為兩小類(lèi)，一類(lèi)是珍珠，如：珠、玭。另一類(lèi)是一般的珠子，如：、瑰、璣、瑯、玕。
明珠色：玓、瓅。
蚌類(lèi)：珕、珧。
《說(shuō)文》中說(shuō)珠是“蚌之陰精”，所以把珠和蚌類(lèi)分一起，從而也就把表示明珠色的字也放一類(lèi)之中。
二、玉器與中國(guó)過(guò)史前時(shí)代
紅山文化、良渚文化、仰韶文化廟底溝類(lèi)型，均是我國(guó)新石器時(shí)代的考古學(xué)文化，雖然它們基本都處在距今5500一4500年這一范圍內(nèi)，墓葬隨葬玉器上各有特點(diǎn)。
紅山文化墓葬隨葬玉器，常見(jiàn)組合有馬蹄狀箍、勾云形佩、壁、環(huán)、豬龍、龜、鳥(niǎo)、蟬、蠶等動(dòng)物形玉器，少見(jiàn)鉞、斧等兵器儀仗類(lèi)玉器，基本不見(jiàn)鏤刻有“神徽”的琮、三叉形器、璜形器等玉器。
良渚文化墓葬隨葬玉器，常見(jiàn)組合有琮、璧、冠狀飾、三叉形器、璜形器、錐形器、鐲、環(huán)、鉞及石鉞，不見(jiàn)或少見(jiàn)紅山文化中常見(jiàn)的箍形器、勾云形佩及龜、豬龍等動(dòng)物形玉器。
仰韶文化廟底溝類(lèi)型墓葬隨葬玉器，既不同于紅山文化，也不同于良渚文化，種類(lèi)非常單一，只有玉鉞一種，根本談不上什么組合。
紅山文化、良渚文化中的用玉情況，體現(xiàn)了明顯的神權(quán)意味，而中原地區(qū)的仰韶文化用玉情況則體現(xiàn)了強(qiáng)烈的世俗王權(quán)特征。這三種情況代表了三種不同的類(lèi)型。
三、甲骨文中的“玉”
玉在中國(guó)古代一直被視若神明，如現(xiàn)存于中國(guó)社科院考古研究所的玉斧，出土于興隆洼遺址，為8000年前的物品，沒(méi)有磨損痕跡，說(shuō)明不是實(shí)用工具。依據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，在每一個(gè)文化階段都有玉琮、玉龍、玉龜、玉鉞、玉圭、玉紡輪、玉珥、玉佩等各種式樣的玉器出土，做工精良，光整如新，不像生產(chǎn)或生活實(shí)用品?？脊艑W(xué)家研究發(fā)現(xiàn)，玉器是一種重要禮器，是權(quán)威的象征物。
《周禮·太卜》記：“太卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆?！?/span>
如用玉作為祭祀品的卜辭：
戊戌卜，爭(zhēng)貞：王歸奏玉，其伐。（《合集》6016正）
貞：祟玉于鼓。（《合集》16976正）
這說(shuō)明殷商社會(huì)仍保持著遠(yuǎn)古時(shí)代以玉祭祀的禮俗。
“玉”字甲骨文寫(xiě)作
當(dāng)用玉祭祀時(shí)，就把一串串玉放置在一種叫做豆的器皿中，奉獻(xiàn)給祖先神靈。因而，玉自遠(yuǎn)古時(shí)代始就被用作祭祀的禮品。豆是祭祀時(shí)盛祭品的重要禮器，豆中所盛之物為兩串玉。王國(guó)維解釋為“盛玉以奉神人之（禮）”（王國(guó)維《釋禮》，《觀堂集林》卷六）?！岸Y”字初文是甲骨文
字形結(jié)構(gòu)從豆，從玉。
四、“玉”與祭祀、登記制度
涂白奎先生在《釋巫》一文中指出：甲文“巫”字作
為兩玉交疊之形，巫作兩玉相交疊之形，這與上古之筮法及筮有關(guān)。夏志峰先生在檢索甲骨文和金文中有關(guān)玉的記載后，得出了相同的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為巫的名稱(chēng)的由來(lái)很可能與玉有關(guān)。這說(shuō)明玉和巫字的原始意義是相近的。
《周禮·春官，大宗伯》：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以黃圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”
張光直先生認(rèn)為琮應(yīng)是巫師用來(lái)貫通天地的法器，是財(cái)富和權(quán)力的象征。針對(duì)琮上的獸面紋飾，張氏引用《左傳》及《道藏》中的有關(guān)資料，指出巫師通天地的工作是受到動(dòng)物幫助的。這和薩滿(mǎn)式的巫術(shù)極為近似。薩滿(mǎn)式的巫術(shù)即巫師借助動(dòng)物的助力溝通天地，溝通民神，溝通生死。這種巫術(shù)從考古學(xué)上可追溯到舊石器時(shí)代的晚期。
自商代，玉不再是做法的神器，開(kāi)始成為王權(quán)的象征，它為森嚴(yán)的等級(jí)制度服務(wù)，用來(lái)表示使用者的身份和地位，玉已經(jīng)成為區(qū)別等級(jí)的標(biāo)志。因地位的不同而佩戴玉器的材質(zhì)繁簡(jiǎn)不同，這是禮儀文化與玉器融合的時(shí)代?！抖Y記·玉藻》中記載“天子佩白玉；公侯佩山玄玉；大夫佩水倉(cāng)玉；世子佩瑜玉；而士佩瑜紋”。到了周代，佩玉又成為西周人的服飾習(xí)俗和規(guī)范君子舉手投足的物質(zhì)戒律，“古之君子必佩玉”。
因?yàn)橛裼形宓?，所以反過(guò)來(lái)玉對(duì)人們的言行舉止又能起到警示與規(guī)范的作用。古人在服飾方面總要設(shè)法綴上玉，人的身上總得有玉?！抖Y記·曲禮下》“君子無(wú)故玉不去身”這里的“君”指侯。孔穎達(dá)的解釋為：“自士以上皆有玉佩。上云君無(wú)故不去玉，則知下通于士也。”就是說(shuō)，佩玉不限于統(tǒng)治階級(jí)上層人物，下層的士也要佩玉，只不過(guò)由于地位不同，所佩戴的玉的質(zhì)料的優(yōu)劣不同而已。天子是至尊無(wú)上的，天子所佩戴的是最好的白玉，而下層的士是地位最低的，佩戴的只是似玉的美石。
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