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朱子《四書章句集注》中的心物關(guān)系 | 蔡家和



作者簡(jiǎn)介:蔡家和,臺(tái)灣中央大學(xué)哲學(xué)所博士,現(xiàn)任東海大學(xué)哲學(xué)系教授、《鵝湖月刊》社長(zhǎng)及常務(wù)編委。主要研究方向是宋明理學(xué),包括陽(yáng)明心學(xué)、王龍溪哲學(xué)、程朱學(xué),以及明末清初的哲學(xué),如王船山、黃宗羲等思想之研究。主要著作有《羅整菴哲學(xué)思想研究》《王船山讀孟子大全說(shuō)研究》,并有期刊、專書論文、會(huì)議論文數(shù)十篇。
一、 前言
本文對(duì)朱子的心物觀做一解說(shuō),文本以《四書章句集注》為主,此書乃朱子致其心力之作品,[1]亦是其體系建構(gòu)之所在。相較于《朱子語(yǔ)類》乃上課之內(nèi)容,《四書章句集注》更為慎重。[2]然詮解四書之編寫方法是把四者互訓(xùn),[3]其中以《大學(xué)》為綱領(lǐng),《論語(yǔ)》、《孟子》填充于后,最后才是《中庸》;因朱子以格物為初始,作為下學(xué)上達(dá)之漸教工夫,而《中庸》之天道性命為難,故排于末。
朱子釋《大學(xué)》的三綱領(lǐng)、八條目[4]中也涉及心物問(wèn)題的討論,如“明明德”,[5]依朱子的詮釋,其中的問(wèn)題不外是心與性[6]的見(jiàn)解。[7]后人爭(zhēng)議的是,朱子言明德是心還是性。另一方面,朱子釋格物的物為“物,猶事也”,[8]又釋格物為窮理,故窮究者為事物之理,朱子又視性即理,故“明德”的爭(zhēng)議雖是心性問(wèn)題,其實(shí)也可說(shuō)是心物問(wèn)題,因?yàn)樾约蠢?,物也是指理。又朱子安排四書的學(xué)習(xí)順序是先念《大學(xué)》,而《大學(xué)》一書首要面對(duì)者是明德與格物,即是在談心物問(wèn)題。這些都是朱子于《四書章句集注》中對(duì)于心物概念詮釋的設(shè)計(jì)。
又本文所討論的心、物問(wèn)題,在概念詮釋上不同于西方哲學(xué)唯心、唯物意涵,西方形上學(xué)所言終極根源,或化約為心、物,或心物二元者,本文不取,以朱子自有其對(duì)心物的定義方式,不全同于西方概念。[9]如朱子言致知:“知,猶識(shí)也”,此對(duì)知識(shí)之見(jiàn)解與西方脈絡(luò)所言知識(shí)不同,不可一概而論。本文將盡量以朱子所論來(lái)互相解讀、詮釋。
二、 朱子言心
四書原文除《中庸》外都論及心,但朱子解《中庸》還是以心性論釋之,因此可說(shuō)朱子的四書詮釋都論及心?!墩撜Z(yǔ)》談心之處較少,約有五處,[10]如孔子的“從心所欲不逾矩”、“無(wú)所用心”。孟子言心處甚多,牟宗三先生認(rèn)為孟子是以心善證性善,惻隱者在孟子本義皆不是情,[11]而是心。[12]又孟子言心,有貶義,也有勝義,如孟子言“本心”,此固有仁義之心,為善;而言“格君心之非”,則君心會(huì)有污染而不正;言“我欲正人心”,則此心待正。[13]
至于《大學(xué)》言心處,如“正心”之說(shuō),心有所好樂(lè)、恐懼等,則不得其正。又如“致知”者,依于朱子,也是心的虛靈知覺(jué)而能知;[14]又如誠(chéng)意而毋自欺者,此意是“心之所發(fā)”,[15]誠(chéng)其心之所發(fā)而不自欺。又如“明德”,也是虛靈知覺(jué)而為心。[16]在《中庸》,朱子于序中談《尚書》十六字真?zhèn)?,以人心、道心?lái)做析論。[17]以上大致是四書談心處,亦為《四書章句集注》[18]言心的要點(diǎn)。以下逐次討論。
(一) 《論語(yǔ)集注》
《論語(yǔ)》言:“七十從心所欲不逾矩?!敝熳拥淖⒔庵档米⒁獾牡胤剑纾骸半S其心之所欲,而自不過(guò)于法度?!盵19]這也是心學(xué)與理學(xué)的爭(zhēng)論之處,心學(xué)認(rèn)為《論語(yǔ)》言“從心所欲”,故孔子是心學(xué);而理學(xué)家認(rèn)為孔子所言重在不逾矩,不逾性理、天理,故是理學(xué)。若從朱子的義理來(lái)看,應(yīng)是以性為主;[20]以所言之心能不逾矩,乃是依于心中之性如此,此為心本具理的體系。又引胡氏之說(shuō),以“本心”來(lái)詮釋孔子之“從心所欲”;“本心”二字為孟子所言,朱子亦需承認(rèn)之,在詮釋《論》、《孟》處,即常用到“本心”來(lái)做解釋。[21]胡氏在此的講法是:
圣人之教亦多術(shù),然其要使人不失其本心而已。欲得此心者,惟志乎圣人所示之學(xué),循其序而進(jìn)焉。至于一疵不存、萬(wàn)理明盡之后,則其日用之間,本心瑩然,隨所意欲,莫非至理。蓋心即體,欲即用,體即道,用即義,聲為律而身為度矣。[22]
朱子言心是氣之靈,是為氣,其本者在性,故此言心則非僅是分析地指氣心,而是心之氣與其中的性理綜合地談,心中有性之義。朱子既引胡氏[23]“本心”之說(shuō),即代表他能認(rèn)同。[24]圣人之不失本心,在于生而有之并能保任,常人亦生而有是本心,然早為外物所染,故要學(xué)以復(fù)其初,[25]要循序漸進(jìn)地做工夫以復(fù)本體,復(fù)其本然之心。
朱子的本心,乃是心之靜明水止的狀態(tài),心能見(jiàn)理,故要涵養(yǎng)、格物之,令心體瑩然而見(jiàn)理,心統(tǒng)性情,故心能隨其意欲,無(wú)入而不自得,無(wú)不從心所欲,所欲者即理。如胡氏所言“聲為律而身為度”,所發(fā)聲音就是標(biāo)準(zhǔn)音律,身體所行即為法度,心依從于性理而為道心,[26]心所欲者總以性理為最高標(biāo)準(zhǔn)。
(二) 《孟子集注》
孟子言心,有時(shí)言“本心”,如仁義之心;有時(shí)言心是劣義,如“我欲正人心”、“格君心之非”。在此僅討論朱子如何看待孟子的心義。孟子講惻隱等心時(shí)言:
惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。
朱子的注解是:
惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也。仁、義、禮、智,性也。心,統(tǒng)性情者也。端,緒也。因其情之發(fā),而性之本然可得而見(jiàn),猶有物在中而緒見(jiàn)于外也。[27]
孟子言惻隱是就心講,而朱子言惻隱是就情言,[28]朱子之解未必全合于孟子,[29]屬于一種創(chuàng)造性的詮釋,是借四書以發(fā)揮自己的理氣論。[30]而朱子的心有統(tǒng)性情之義,[31]此于上述注文中全部表現(xiàn)出來(lái),其認(rèn)為惻隱等是情,仁義禮智是性,而心者,乃是統(tǒng)性發(fā)為情之為正不正而主其官能;仁之端者,乃仁之發(fā)端于外,是性理發(fā)而為情,是惻隱之情,從情之發(fā)為正,可以逆推回其本體是為仁理之正,此乃性之本然,又稱為本心。朱子在此是將仁作為形上之理,發(fā)而為形下的惻隱之情,這是為構(gòu)筑理氣論下所做的詮釋。[32]
而孟子有“本心”、“心待正”等說(shuō)法,此心究是善抑或不善?依于朱子,在詮釋孟子“惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國(guó)定矣”時(shí)言:
惟有大人之德,則能格其君心之不正以歸于正,而國(guó)無(wú)不治矣。大人者,大德之人,正己而物正者也。程子曰:“天下之治亂,系乎人君之仁與不仁耳。心之非,即害于政,不待乎發(fā)之于外也。昔者孟子三見(jiàn)齊王而不言事,門人疑之。孟子曰:'我先攻其邪心,心既正,而后天下之事可從而理也?!?夫政事之失,用人之非,知者能更之,直者能諫之。然非心存焉,則事事而更之,后復(fù)有其事,將不勝其更矣。”[33]
“本心”則為正,而孟子所言的國(guó)君之心卻是不正而待正,若為大人者,則是正己而物自正者也,[34]這是朱子引孟子原文來(lái)做詮釋。[35]文中提到,心之非則害于政,[36]故孟子言“我欲正人心”。
然心本有性理,本正,何以如今成了被正的對(duì)象?理由在于,心是氣,用以虛靈知覺(jué),心若以性道為主則為道心,若以人欲為主則為人心,心若能存本有之仁義,則為本心,不能存之,而為物欲所蔽,則為人心,甚至下而為人欲,[37]則此心是待正的。
故依朱子釋心而言,心是氣,心是虛靈知覺(jué),心是氣之靈,心也本具性理,然為物欲所陷溺而失本心;[38]無(wú)論為蔽與否,性理總是在,僅為物欲污染而不復(fù)見(jiàn),[39]故工夫須用在涵養(yǎng)此氣心,讓心氣沉淀而為靜明水止,令心見(jiàn)理,故要格物,要涵養(yǎng)。[40]
因此朱子一方面言氣心,也言本心;本心者,心本具的性理,若能明覺(jué)之,統(tǒng)御之,則為本心;氣心者,心是氣,只分析地談心,特別是面對(duì)佛學(xué)時(shí),則依從伊川之說(shuō):“釋氏本心,圣人本天?!盵41]
于此看出,朱子對(duì)心的設(shè)計(jì)與心學(xué)不同,若如心學(xué)所言,心即是實(shí)理,則釋氏即是正統(tǒng),有其實(shí)理故。然朱子認(rèn)為釋氏是空理,沒(méi)有實(shí)理,謂釋氏所本之心,乃單獨(dú)抽離性理的心,只是氣心而不具性理。因?yàn)橹熳友孕?,有從分析處言,也有從綜合處言;綜合而言,則心具理,是為明德、本心,談心時(shí)也包括理;分析地談,則只談心不言及性,這時(shí)是氣心,如朱子本于程子而言“釋氏本心”?!搬屖媳拘摹笔侵?,釋氏以心為本,只以心為主,而不言及性理、天理,縱釋氏言及性,也不是實(shí)性、性善,而是緣起性空,是空性。
(三) 《中庸章句注》
從以上觀察,可對(duì)朱子于《四書章句集注》所言之心有一基本認(rèn)識(shí),進(jìn)而可考察朱子的人心、道心之說(shuō),此《中庸章句序》的名言:“《中庸》何為而作也?子思憂道學(xué)之失其傳而作也?!盵42]此所言“道”,指的是道統(tǒng),是堯舜禹湯以來(lái)相傳之道統(tǒng),以十六字傳承之:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中?!贝酥姓撸澜y(tǒng)也,而與《中庸》亦有關(guān),進(jìn)而可稱為中庸之道;而此中字與人心、道心亦是相關(guān),故朱子對(duì)于人心、道心亦視為重要,如說(shuō):
心之虛靈知覺(jué),一而已矣,而以為有人心、道心之異者,則以其或生于形氣之私,或原于性命之正,而所以為知覺(jué)者不同,是以或危殆而不安,或微妙而難見(jiàn)耳。然人莫不有是形,故雖上智不能無(wú)人心,亦莫不有是性,故雖下愚不能無(wú)道心。……精則察夫二者之間而不雜也,一則守其本心之正而不離也。從事于斯,無(wú)少間斷,必使道心常為一身之主,而人心每聽(tīng)命焉。[43]
心有虛靈知覺(jué)的作用與功能,至于人心、道心之異,乃在于心知覺(jué)的對(duì)象不同所致,以形氣之私為主,還是以性命之正為主;此性命之正,就是指性善之理。以人心只知覺(jué)于形氣自私,因此異于道心而危殆不安;而道心者,乃天命之性,幽渺難見(jiàn),故微。然圣人亦有人心之需要,有其形氣欲求之需要,人心不可全部去除,是要以道心為主,而人心每聽(tīng)命之,人欲需求之不可免,要以理導(dǎo)欲。
故朱子認(rèn)為人心、道心系不離不雜:不雜者,乃道心即不是人心,道心為正,而人心則易偏私;不離者,圣人依于道心之正,亦有人心之需求,不能無(wú)是人心,故其以道心導(dǎo)人心,道心、人心不離。若以現(xiàn)代語(yǔ)言釋之,則近于以理性引導(dǎo)感性,且不離感性;凡人亦如此,凡人雖總以人心為主,然其道心乃生而有之,亦不相離。
在此不是有兩個(gè)心,而是一個(gè)心的知覺(jué)對(duì)象的主從問(wèn)題,從這里亦可看出朱子對(duì)于心的定義,乃“虛靈知覺(jué)”。在程朱而言,心不是為主,而是以性理為主,故一般稱程朱為理學(xué),尤重在心所知覺(jué)的對(duì)象,是以性理為宗。心雖有統(tǒng)性情之功能,然此心能發(fā)為喜怒哀樂(lè)之正者,還是依于性理而發(fā),故重點(diǎn)在性,而非在心。
又此派所認(rèn)定的“本心”,乃就心能本于固有之理、心本具理而言,故心的真正功能在于能統(tǒng)性情,能虛靈知覺(jué);端視其知覺(jué)的對(duì)象為何而產(chǎn)生分別??梢?jiàn)朱子于《中庸》處對(duì)心的詮釋,與《論》、《孟》的表現(xiàn)一致,可以說(shuō)朱子心義的詮釋都是一以貫之。
(四) 《大學(xué)章句注》
朱子的《大學(xué)》詮解中,與“心”相關(guān)處甚多,例如“明德”,在朱子而言其實(shí)指的是“本心”,心具眾理的意思。因?yàn)橹熳诱J(rèn)為“明德”是“人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也”。[44]而朱子詮釋孟子的“盡其心者知其性”中的心義言:“心者,人之神明,所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?!盵45]二句相近,可見(jiàn)明德指心,指的是本心,心本具性。又朱子言致知時(shí),認(rèn)為“知,猶識(shí)也”[46],而能認(rèn)識(shí)的主體亦是心,指心為虛靈知覺(jué),能有認(rèn)識(shí)功能;故“致知”在朱子的詮釋下,也相關(guān)于心。
而朱子談?wù)\意時(shí),視心發(fā)為意。朱子于“誠(chéng)意”章的詮釋是“自欺云者,知為善以去惡,而心之所發(fā)有未實(shí)也”[47]。朱子以心之所發(fā)定義“意”,性發(fā)而為情,心發(fā)而為意;性發(fā)為情是無(wú)意的、無(wú)預(yù)期的,須平時(shí)涵養(yǎng)之,若不養(yǎng)之,遇事之突如其來(lái),即不能應(yīng)變,所發(fā)之喜怒哀樂(lè)亦不中。
而心發(fā)為意則是有意的、可計(jì)較商量的,是可深思熟慮后的決定,但若是自欺,雖深思,仍是不依從于理,只是計(jì)較功利而已,而且不真實(shí)。故“誠(chéng)意”章在朱子的詮釋下也是關(guān)聯(lián)著心來(lái)談。甚至“正心”章,談“心有所好樂(lè)”、“心不在焉”等,朱子皆有詮釋,然此處的心較為泛說(shuō),類似于教人要用心,如《論語(yǔ)》所言“飽食終日,無(wú)所用心”。在此不再深入發(fā)揮。
以上討論朱子對(duì)于心的見(jiàn)解,主要是四書中的詮釋,包括《論語(yǔ)》的“從心所欲”,孟子的“本心”、“待正之人心”,《中庸》的“人心、道心”之說(shuō),以及《大學(xué)》中的多處心義。朱子面對(duì)這些原文,皆一致地以“虛靈知覺(jué)”的設(shè)計(jì)貫穿其中,此可看出朱子甚下功夫以建構(gòu)體系。
三、 朱子言物
朱子把四書關(guān)連在一起,并以《大學(xué)》[48]為首讀之書,《大學(xué)》的首要關(guān)注點(diǎn),乃八條目之首的格物說(shuō);此大學(xué)的格物工夫,系相對(duì)小學(xué)的灑掃應(yīng)對(duì)及六藝而言;[49]朱子認(rèn)為古代教育設(shè)計(jì),是年至十五歲即要教以格物之學(xué)。[50]
格物是朱子對(duì)物見(jiàn)解的重要設(shè)計(jì),且經(jīng)中言:“物有本末,事有終始”,這里也是釋“物”的重點(diǎn)所在。于《中庸》處,詮釋率性說(shuō)時(shí),他以程子的“率人物之性”[51]來(lái)做補(bǔ)充。又《中庸》有“盡物之性”、孟子處有“萬(wàn)物皆備于我”之說(shuō),朱子對(duì)此皆多所著墨。
依于朱子,此處從《大學(xué)》開(kāi)始討論?!洞髮W(xué)》于“經(jīng)一章”處言:“物有本末,事有終始?!盵52]對(duì)比于朱子之說(shuō),先以王艮淮南格物[53]的講法做比較。王艮認(rèn)為格物者,格此本末先后的物,即何事為先、何事為后,要能知其輕重緩急,而以安身為本,天下為末。而朱子對(duì)于“物”的見(jiàn)解卻不同于淮南格物。面對(duì)“物有本末”之經(jīng)文,朱子的詮釋是“明德為本,新民為末”[54]。朱子于此并未將“物”字訓(xùn)解,然從其中的明德、新民等所指出者,乃指明德、新民等事,故“物有本末”等同于“事有始終”,大致在此訓(xùn)物為事,指明德、新民這些事。
又朱子于八條目里格物的訓(xùn)解是:“格,至也。物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無(wú)不到也?!盵55]這是對(duì)于前文的“物有本末”之“物”更進(jìn)一步的補(bǔ)充,前后相通一致。朱子認(rèn)為物就是事,然格物者,不是只對(duì)于事的窮格,重點(diǎn)是面對(duì)事而窮格其所以然、所當(dāng)然之理。故雖言格物,其實(shí)所格者,乃是事物之理。例如朱子于孟子的知言處,視之為格物,[56]故知言者,知其理,可見(jiàn)“言”也是“事物”的范圍,故物可指“言”,可指“事”,然究極言之,指的是其背后的所以然之理。
朱子所言的物若只是事,或只是事之理的話,則與船山相近,船山卻曾批評(píng)朱子之說(shuō),理由在于朱子言物,卻不只是事,還有動(dòng)植物的意思。[57]船山詮釋《中庸》言:
《章句》于性、道,具兼人物說(shuō),《或問(wèn)》則具為分疏:于命則兼言“賦與萬(wàn)物”,于性則曰“吾之得乎是命以生”;于命則曰“庶物萬(wàn)化繇是以出”,于性則曰“萬(wàn)物萬(wàn)事之理”。與事類言而曰理,則固以人所知而所處者言之也。其于道也,則雖旁及鳥獸草木、虎狼蜂蟻之類,而終之曰“可以見(jiàn)天命之本然,而道亦未嘗不在是”,則顯以類通而證吾所應(yīng)之事物,其理本一,而非槩統(tǒng)人物而一之也。[58]
船山認(rèn)為朱子《四書或問(wèn)》對(duì)物的詮釋較佳,而《章句》稍有不適,[59]其不當(dāng)處該以《或問(wèn)》主。雖《或問(wèn)》中也有虎狼之說(shuō)以言物,然船山為之緩頰,認(rèn)為以虎狼言物,還是就人所面對(duì)的事物而言。但船山之所以苦口婆心,乃是怕人誤解朱子《中庸章句注》之說(shuō)。朱子于“率性之道、修道之教”皆統(tǒng)人、物而釋之,朱子認(rèn)為天命之性是人、物之性,此程、朱皆然;而船山認(rèn)為《中庸》的天命之性指的是人性,無(wú)關(guān)于物性。[60]
在此看到朱子言物的范圍很廣,除了事、理、言等外,尚有動(dòng)植物都可稱為物。此船山看出朱子之用心而欲扭轉(zhuǎn)之。這的確是朱子的主張,然而把物解為事與動(dòng)植物是不同的,理由在于動(dòng)物是一客觀的存有,而事雖為客觀,但為主體所對(duì),主體與外物相接,而面對(duì)物該如何處之,此則為事。依著船山的批評(píng),可看出《中庸章句注》中,朱子的確把天命之性、率性之道等視之為統(tǒng)人、物而言,且此物不只是事,更指為動(dòng)植物?!吨杏拐戮渥ⅰ费裕?/section>
天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。于是人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德,所謂性也。率,循也。道,猶路也。人物各循其性之自然,則其日用事物之間,莫不各有當(dāng)行之路,是則所謂道也。修,品節(jié)之也。性道雖同,而氣稟或異,故不能無(wú)過(guò)不及之差,圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之,以為法于天下,則謂之教,若禮、樂(lè)、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人,道之所以為道,圣人之所以為教,原其所自,無(wú)一不本于天而備于我。[61]
從對(duì)《中庸》首章前三句“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”的詮釋中看到,朱子于性、道、教三者皆涉于人與物;即天命之性,指人、物共有之性,人性有健順五常,物性也有。[62]若依于船山、戴震,則物性是不能有健順五常的。朱子的講法是一種創(chuàng)造性的詮釋,也以人、物之性以釋天命之性,物者如犬牛等與人之性,在天皆為善,也同具其理,只是因?yàn)闅夥A不良,而無(wú)法如人表現(xiàn)其全,然總能表現(xiàn)其偏。
以上從《中庸章句注》看出,朱子以人、物之性各得其理,言天命之性、率性之道,是就人物各循其性之自然而言,如朱子所言牛率牛性、馬率馬性,[63]而于修道之教,朱子的詮釋是“圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之”,以此為教。故就性、道、教而言,朱子都非僅以事詮釋“物”,而是尚有動(dòng)植物的意思。這也引起后世一些學(xué)者的不滿,然這是朱子前后一貫的設(shè)計(jì),視人性、物性為同一性,此在四書詮釋中都是相通的。
相通之處,在于理一分殊,理所落于人、物上而為性,性即理,人與物都從那里(天理)來(lái),[64]故人性、物性都分受此天理。此處系借由船山與朱子詮釋天命之性處來(lái)做比較,從中看出朱子的特色;朱子視物,除了事之外,尚以動(dòng)植物視之;而船山面對(duì)物,總是強(qiáng)調(diào)主體性,而將物視為事,此為人于處事待物中的態(tài)度。兩者不同。
《中庸》言“能盡己之性,能盡物之性”,又言“成己成物”、“為物不貳,生物不測(cè)”,又有“致中和天地位萬(wàn)物育”的講法。朱子詮釋“天地位萬(wàn)物育”時(shí)言:“自謹(jǐn)獨(dú)而精之,以至于應(yīng)物之處,無(wú)少差謬,而無(wú)適不然,則極其和而萬(wàn)物育矣。蓋天地萬(wàn)物本吾一體,吾之心正,則天地之心亦正矣,吾之氣順,則天地之氣亦順矣?!盵65]在此朱子的詮釋分而為二:第一,朱子把物釋為事,故言應(yīng)物之處,即是指圣人之慎獨(dú)而致中和,以面對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物,此釋物為事;第二,朱子言天地萬(wàn)物與吾一體,這里的物包括甚廣,除了事之外,亦指動(dòng)植物。
當(dāng)然朱子的詮釋是否合于原意,尚可討論。例如朱子釋“能盡物之性”時(shí)言:“人物之性,亦我之性,但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者,謂知之無(wú)不明而處之無(wú)不當(dāng)也。”[66]在此朱子對(duì)物的詮釋模擬兩可。例如朱子說(shuō)盡人之性、盡物之性,視人、物之性在天本同,同于一理,乃理一分殊、月印萬(wàn)川所致。這時(shí)的物,可以用動(dòng)植物視之。至于后段所言“能盡之者”,乃就人能盡之,故人能格物窮理,而知無(wú)不明,處無(wú)不當(dāng),這時(shí)所盡物之性,乃是就圣人可以知物,在待人待物上恰當(dāng)?shù)貞?yīng)對(duì)。
無(wú)論如何,朱子對(duì)物的見(jiàn)解是多義的:第一,物者,事也;第二,物者,理也;第三,“言”也屬物;第四,物指萬(wàn)物,如動(dòng)植物等。朱子對(duì)于物的解釋有多義。且朱子的混人性、物性于同一性,與把物直視為萬(wàn)物、動(dòng)植物,而不以事視之,這種講法亦受到多方挑戰(zhàn)[67]。然此即朱子釋物的特色。
又朱子對(duì)“天命之謂性”三句的詮釋,最后提到:“蓋人之所以為人,道之所以為道,圣人之所以為教,原其所自,無(wú)一不本于天而備于我?!痹恼f(shuō)性、道、教,而朱子卻言人、道、教,似乎朱子把天命之性視之為人性,但其實(shí)不然,依著上文的解釋,朱子言性不只是人性,也有物性,且直指天地萬(wàn)物同有之性理。
朱子把“性、道、教”都以“人、物之性、道、教”釋之,此與對(duì)孟子“萬(wàn)物皆備”章的詮釋一致。孟子言:“萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉?!贝苏轮?,朱子的詮釋大致分為三段,第一段是“萬(wàn)物皆備于我”,朱子的詮釋是:“此言理之本然也。大則君臣父子,小則事物細(xì)微,其當(dāng)然之理,無(wú)一不具于性分之內(nèi)也?!盵68]萬(wàn)物如何都備于一人身上,其實(shí)是有困難的,故朱子釋之為萬(wàn)物之理備于我,乃因萬(wàn)物之理也同于我之理,因著理一分殊,而共具同一性理。
又朱子認(rèn)為萬(wàn)物指的是君臣父子之事等等,可見(jiàn)朱子于此章的詮釋,與詮釋《大學(xué)》格物之說(shuō)是一致的,物者事也,且是事物背后的道理。然朱子于章末言:“此章言萬(wàn)物之理具于吾身。”[69]萬(wàn)物若如朱子所言的只是事、只是理,則不致產(chǎn)生疑問(wèn),[70]但朱子的義理架構(gòu)于此所表現(xiàn)的,其實(shí)不只如此;朱子于此的詮釋,若貼回他的性即理、理一分殊之架構(gòu),則有人性同于物性的意思,所以這物泛指所有之物,包括動(dòng)植物。關(guān)于朱子的人、物同性之說(shuō),可參見(jiàn)朱子對(duì)《孟子》“生之謂性”章的詮釋,其中認(rèn)為:
人物之生,莫不有是性,亦莫不有是氣。然以氣言之,則知覺(jué)運(yùn)動(dòng),人與物若不異也;以理言之,則仁義禮智之稟,豈物之所得而全哉?此人之性所以無(wú)不善,而為萬(wàn)物之靈也。[71]
此處看出,朱子對(duì)物的詮釋,所指的是犬與牛,指的是動(dòng)物;衡之于朱子的義理,其有枯槁有性之說(shuō),故物包括萬(wàn)物,包括動(dòng)植物,生物、無(wú)生物都是如此。朱子認(rèn)為人與犬牛之生,都有天理,都有形上之性與形下之氣,但人、禽之辨相差于何?就氣而言,知覺(jué)運(yùn)動(dòng)、知痛癢,此人、物皆同;不同者,人能全性,人能推,物氣昏,推不得。
于此可知朱子言物其實(shí)包括動(dòng)植物,以此為準(zhǔn),再回到“萬(wàn)物皆備”章,因著朱子的定義,則可知何以程子解釋“萬(wàn)物皆備”時(shí)會(huì)有如下的詮釋,其言:“萬(wàn)物皆備于我,不獨(dú)人耳,物皆然。都自這里出去,只是物不能推,人則能推之。”[72]我的理也是萬(wàn)物的理,我能備于萬(wàn)物,萬(wàn)物也備于我,這里的物包括動(dòng)物,指的是天地之理,是為性善之理,而動(dòng)物本亦固有此理,只是氣昏推不得。程子之說(shuō)也影響了朱子理論架構(gòu)的建立,故動(dòng)物亦有性理,氣昏而表現(xiàn)不全罷了,但還是能表現(xiàn)一些,故朱子視動(dòng)物有蜂蟻之義、羔羊之孝等等。
于此則知,朱子《四書章句集注》較他家詮釋的特殊之處,在于朱子把“物”解為“事”,進(jìn)一步談的是事物之理;格物者,不只是研究物理,真正是用以研究所以然的天理。朱子除將“物”解為“理”較為特殊外,還把物泛指為動(dòng)植物,而蹈人物平等,并依此建立了理學(xué);我備萬(wàn)物,萬(wàn)物備我,共有同一天理,差別在于能推得全與否。這也是朱子對(duì)于物的見(jiàn)解。總而言之,朱子對(duì)物的詮釋,在《四書章句集注》中有其相當(dāng)一貫的義理表現(xiàn),此物包括萬(wàn)物、事、言,及理。
四、 朱子言心物關(guān)系
朱子《四書章句集注》中論心物間的關(guān)系最明顯處應(yīng)在《格致補(bǔ)傳》,理由為朱子視物不管是言、萬(wàn)物、事等,最后都直指背后所以然之天理,而此天理不只落于物上,也落于人心上,故心可向外格物窮理,亦可向內(nèi)明本有之性理,可謂合內(nèi)外之道。[73]朱子有名的《格致補(bǔ)傳》內(nèi)容如下:
右傳之五章,蓋釋格物、致知之義,而今亡矣。此章舊本通下章,誤在經(jīng)文之下。間嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰:“所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無(wú)不到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格,此謂知之至也。”[74]
依著朱子的分章,他把《格致補(bǔ)傳》補(bǔ)在第五章,[75]第六章是誠(chéng)意章,第四章釋本末。朱子認(rèn)為傳十章在詮釋了經(jīng)文“明德”、“新民”、[76]“本末”之后,接下來(lái)應(yīng)當(dāng)詮釋八條目,且須從格致著手,然在鄭玄所傳《大學(xué)》古本,[77]傳文卻從誠(chéng)意著手,朱子認(rèn)為格致處有缺漏,于是依程子之意而補(bǔ)充。稱為《格致補(bǔ)傳》,即把格物與致知一起釋之。
然而格物者,乃是主體之人面對(duì)物而窮至其理;致知者,乃致其心知之明。前者要面對(duì)物,后者是心,心的作用是虛靈明覺(jué),故此《補(bǔ)傳》可謂把心與物一起釋之,并把兩者接連在一起,于此則可理解朱子對(duì)于心、物間關(guān)系的看法。朱子言物,一方面指的是身內(nèi)外之物,一方面指的是理;就前者而言,要即物以窮其理;就后者而言,這理在外也在心內(nèi),故窮格于內(nèi)與外。
又朱子此傳的見(jiàn)解系依于程子,可見(jiàn)朱子的架構(gòu)方向,大致是依程子而來(lái),朱子是道南派[78]集大成者,依程子傳下來(lái)的方向完成了四書詮釋。朱子所言格物致知,在即物而窮其理,面對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物,不管是言、經(jīng)書、事、物、理,都是吾人的窮格對(duì)象,吾人心知把這些事物作為對(duì)象以窮格之,以了解其理,這包括了內(nèi)在物、外在物。
而此知指的是心的虛靈知覺(jué),虛靈者在“心”,不在“性”,也不在“意”,所以朱子言人心之靈莫不有知,此知?jiǎng)t能知對(duì)象,而且對(duì)象莫不有理,事物有事物之理,階磚有階磚之理,枯槁之物亦有理,水潤(rùn)下、火炎上,莫不有理,依著朱子的理氣不離原則,凡是氣、器、物,是形下者,莫不即有形上之理。
然心雖莫不有知,卻不是完全明白了解,心雖本具理,亦能虛靈而見(jiàn)理,然人本有之理早受染污,故要窮格以復(fù)其初。格物窮理后,了解的是所以然的天理,而不是了解所有經(jīng)驗(yàn)知識(shí),朱子的窮理,窮的是所以然、所當(dāng)然的天理。此天理又與吾人之性理是同一理。然心有知覺(jué)功能,卻要即物以窮格之,才能真知;[79]要達(dá)到真知,心要做明理的工作,也是格物的工作。
朱子又認(rèn)為,大學(xué)之于起始處教人先格物以致其知,此格物窮理的工作,乃要即于天下之物,而不是只求于自己內(nèi)心,除了向內(nèi)窮格,也要往外地開(kāi)出治國(guó)平天下的外王事業(yè);面對(duì)家國(guó)天下事業(yè),則萬(wàn)事萬(wàn)物都與吾人切身相關(guān)。而真正相關(guān)者,還是就所以然之理而言。值得注意的是,朱子言理,用“已知之理”形容之,即心本能知理,亦已知了理。
然何以心對(duì)于天下物,在未窮格之前,已能知之了呢?乃因?yàn)橥庠谥砼c吾心之理是通而為一,心本具性理,性理未受染前是能知的,此性理昭然明白,實(shí)際上即是仁義禮智之理。那么何以本自明白了理還要窮格呢?在朱子而言,乃要印證內(nèi)、外之道,而且要從一般的知道,窮究到明白無(wú)疑,而達(dá)到天理層次。
心本能知理,而一般學(xué)者為物欲所蔽,故不能清楚明白以見(jiàn)理,故要做“涵養(yǎng)用敬,進(jìn)學(xué)致知”的誠(chéng)明兩進(jìn)工夫以復(fù)其初。若日漸積累而通貫為一理,則物之表里精粗無(wú)不到,此即格物的效用;知物的表里精粗,不只是外表之知,還知背后的所以然之理。而心的全體大用何以能無(wú)不明呢?此乃心統(tǒng)性情之體用義,于未發(fā)、已發(fā)都能明白無(wú)疑,外在的物在窮格后,發(fā)現(xiàn)與吾人心中的性理是同一理而相通貫的。
以上是就《格致補(bǔ)傳》心物關(guān)系的說(shuō)明,重點(diǎn)在于:做工夫者是人主體的心,心之虛靈明覺(jué),能覺(jué)知物,知其背后之理,而物者,言、經(jīng)書、事、物、理等都包括其中,然重點(diǎn)還是明白天理。故朱子面對(duì)心與物的關(guān)系,等同于心與理的關(guān)系,而性又是理,故亦可謂是心與性之關(guān)系,心本具性,又要明覺(jué)性理。
陽(yáng)明對(duì)朱子此說(shuō),[80]認(rèn)為有心、理為二之嫌。[81]因?yàn)槿粜牟皇抢?,而是以心明白理,此理在物也在心,若如此,何以不只面壁而求其心中之理便可?此系朱子心物理論之設(shè)計(jì),心不離于氣,不離于家國(guó)天下,不像禪學(xué)可以面壁思過(guò),故心不能離于外物,且心不同于性,朱子之說(shuō)不同于陽(yáng)明的心即理,且程朱派常譏心學(xué)為禪學(xué)。
朱子視心是主觀,而性是客觀,性理在物也在人心。此乃朱子的理氣論之架構(gòu)及心統(tǒng)性情的設(shè)計(jì),因?yàn)樾氖菤?,物是理;心一方面能知理,另一方面也能宰御“性發(fā)為情”而使中節(jié)之;且此理論已精心設(shè)計(jì)于《大學(xué)》詮釋架構(gòu)之中,因著詮釋的方法,亦能與古代的教育理念相合。
因?yàn)樾牟皇乔蠼饷撚谑篱g外的心,朱子所設(shè)計(jì)出的心與物、主體與客體、個(gè)人與世界雖為二,但不能相離,不能獨(dú)善其身、不能窮居,心與世界乃一而二,二而一。一方面,這是朱子理論設(shè)計(jì)的結(jié)果而運(yùn)用于四書之上,另一方面,此派找到《禮記》中的《大學(xué)》一篇,適合于建構(gòu)學(xué)問(wèn),其內(nèi)容也能因著改本與詮釋而與朱子的理氣論、心物論相結(jié)合,于是程子倡之,朱子完成之,這也是朱子以四書作為心、物理論設(shè)計(jì)的完成作品。
五、 結(jié)語(yǔ)與反思
上文大致談了三個(gè)部分,一是朱子論心,視心為虛靈知覺(jué),能明理;心的另一功能為能統(tǒng)性情,[82]心的全部體用,則是性與情,性體情用,心除能知覺(jué)理外,亦能控制性發(fā)為情為正或不正,若不正則該于心上涵養(yǎng),及用格物工夫以使之正。又朱子論心,有綜合談心與分析談心之差別,分析之心,則心只是氣,為氣之靈,其功能是虛靈明覺(jué);若是綜合談心,如本心,則此心與性合而言之,而不只是氣心。
朱子言物,大致就事與萬(wàn)物而言,然格物時(shí),所格的萬(wàn)物,其實(shí)求的是所以然之理。此天理不是如今物理學(xué)之理,而是天上所存之心,要有此物存在方才妥當(dāng)?shù)牡览怼?/section>
至于心與物的關(guān)系,一方面真有主觀原則的心,另一方面有客觀的物,都是真實(shí)的存在,而心能知物,知物所以然之理。心能窮理,格物是不能離于物,面對(duì)物而窮其理,而窮理的主詞是人,是人心,窮理后則能有知,此為致知,則人心之知做積累工作,做到豁然貫通。這種心能知物似于素樸的實(shí)在論,[83]真實(shí)有心,也真實(shí)有認(rèn)知對(duì)象,然朱子關(guān)心的不只在物上,而在其所以然、所當(dāng)然的天理上,心真實(shí)地能認(rèn)識(shí)此理。
然心、物關(guān)系似于理氣,朱子言理氣不離不雜,是否因著心為氣而可言心物不離不雜呢?其實(shí)朱子對(duì)此觀點(diǎn),正反意思常都涉及,如朱子認(rèn)為“山河大地陷了,理還是在”[84]。試問(wèn):山河大地陷了,理還在,然心還在嗎?地陷人死,心應(yīng)當(dāng)不在,但理卻還在。那么朱子似乎認(rèn)為心與物之理可以二;若如此,則朱子的理氣不離之說(shuō)似乎也保不住了。因?yàn)檫@時(shí)沒(méi)有心,也沒(méi)有氣,只有理,但若看朱子反對(duì)胡宏的“心無(wú)死生”時(shí)言:
“心無(wú)死生”,則幾于釋氏輪回之說(shuō)矣。天地生物,人得其秀而最靈,所謂心者,乃夫虛靈知覺(jué)之性,猶耳目之有見(jiàn)聞耳。在天地,則通古今而無(wú)壞;在人物,則隨形氣而有始終。知其理一分殊,則亦何必為是心無(wú)死生之說(shuō),以駭學(xué)者之聽(tīng)乎。[85]
朱子認(rèn)為山河大地陷了,人心也不存在,卻還有一個(gè)天心,此天心與理能常相伴,而為理一分殊,如此則能讓心與物理不離。
又朱子言心與物的關(guān)系,常以程子之說(shuō)為本,如朱子言:
程子曰:“在物為理,處物為義?!钡绖t是物我公共自然之理;義則吾心之能斷制者,所用以處此理者也。[86]
一個(gè)是物理,一個(gè)是斷物之人心,人心有性理,可以斷義與處物。義是吾本心所有之性理,落于物上稱之為理;而吾心面對(duì)物,以心中應(yīng)然之性理衡定之,而知如何應(yīng)事接物并恰當(dāng)處理,此則為義。首先心要應(yīng)事接物,不同之物,則有不同的處置,其理落在不同氣物上,則有不同分殊之理,而衡之以吾心之應(yīng)然之則,所謂義也,則能給定一個(gè)恰當(dāng)?shù)呐袛唷4四酥熳诱J(rèn)定的心、物關(guān)系,或是心中之義面對(duì)事物之理的關(guān)系。
朱子心、物理論之如此設(shè)計(jì),所考慮者甚多,例如,需避開(kāi)與佛老的相似性,佛教可離人索居而面壁,而朱子卻不認(rèn)為心該離于物。甚且心既要能窮格自己心上之理,還要合內(nèi)外之道,于外也要多窮格,此乃避免于佛氏之靜坐、離群。
而朱子言心之所以不只是本心,有時(shí)只是氣心,也是面對(duì)佛學(xué)所設(shè)計(jì)出來(lái)的,其認(rèn)為圣人要本天,本著天理,故不可離群離物,故心與物之間是有個(gè)依存的關(guān)系,心不該離物,物也依待吾人之心來(lái)加以判斷而處事得宜。故朱子的心物關(guān)系,可說(shuō)是其理氣關(guān)系的進(jìn)化版,理氣不離不雜,也是心物的不離不雜,心與物理不同,但不該相離。此即朱子的理氣論運(yùn)用于心物關(guān)系上的精心設(shè)計(jì),而為儒家的一種特殊心物觀。

注釋:
 
[1] 依年譜所言,朱子于去世前三日仍在修改《大學(xué)》誠(chéng)意章,“六年庚申(1200),七十一歲……三月辛酉,改《大學(xué)》誠(chéng)意章……甲子,先生卒?!币?jiàn)(清)王懋竑撰,何忠禮點(diǎn)?!吨祆淠曜V》,北京:中華書局,1998年,第265—266頁(yè)?!爸熳又⑺臅?,畢生心力于斯,臨沒(méi)前數(shù)日,猶有改筆?!瓊鲗懼`,固注疏家之常事,若夫注是書而畢生心力于斯,沒(méi)前有改筆,則朱子之注四書也,其用心良苦,其用力獨(dú)瘁矣?!保ㄋ危┲祆渥端臅戮涓娇夹颉罚端臅戮浼ⅰ?,臺(tái)北:鵝湖出版社,1984年,第379頁(yè)。
 
[2] 《朱子語(yǔ)類》的記載有時(shí)與《集注》不同,本文則以《集注》為宗主,理由為《集注》是朱子本人斟酌甚久后下筆,而《語(yǔ)類》是與學(xué)生上課的筆記,筆記式文類恐有誤記之虞,且較可能只是朱子的思考過(guò)程,未成定案。例如《朱子語(yǔ)類》云:“今按:'聞他人言’之說(shuō),與《集注》異?!保ㄋ危├杈傅戮帲跣琴t點(diǎn)?!吨熳诱Z(yǔ)類》第4冊(cè)“問(wèn)夫子加齊之卿”章,臺(tái)北:文津出版社,1984年,第1242頁(yè)。這里談的是朱子注解孟子的“不得于言”,所得者何人之言?《集注》與《語(yǔ)類》見(jiàn)解不同,而該以《集注》為定見(jiàn)。
 
[3] 四書是否可互訓(xùn),其實(shí)是一個(gè)大問(wèn)題。朱子則是把四書互訓(xùn)。然《中庸》出于《禮記》,有些人認(rèn)為是荀學(xué)一系而來(lái)(例如《中庸》的喜怒哀樂(lè)似荀子之說(shuō),荀子言“性之好惡,喜怒哀樂(lè)謂之情”《荀子·正名》,而七情出于《禮記·禮運(yùn)》:“何謂人情?喜怒哀懼愛(ài)惡欲七者……故圣人所以治人七情。”而荀子之言是“說(shuō)故、喜怒、哀樂(lè)、愛(ài)惡欲以心異”《荀子·正名》),若如此,則《中庸》不可與《孟子》互訓(xùn)。又如船山認(rèn)為《禮記》的《樂(lè)記》是荀子一派所作,蕺山認(rèn)為七情之說(shuō)從《禮記》而來(lái),是漢儒之作品,如言:“七情之說(shuō),始見(jiàn)漢儒戴記中,曰:喜怒哀懼愛(ài)惡欲,七字不倫不理?!贝鳝I璋主編,吳光編《劉宗周全集》(二),臺(tái)北:“中研院”文哲所,1996年,第407頁(yè)。以上可看出七情說(shuō)與荀學(xué)的相似。而《中庸》亦從《禮記》而來(lái),亦有人視為漢儒作品,如勞思光先生。甚至也有學(xué)者認(rèn)為鄭玄注的《中庸》與朱子的《中庸》是不同的,朱子視天命之性,此性即天理,而鄭氏以五行氣化詮釋之,故朱子學(xué)的方法論,把四書互訓(xùn),其實(shí)是可以檢討的。因?yàn)槿羧缟险咚?,則《中庸》也可能屬荀學(xué)或漢儒一系,而與《孟子》不可互訓(xùn),因都是《禮記》中的一篇,而《禮記》可能是荀子一系。
 
[4] 朱子除了修正古本《大學(xué)》外,還有三綱八目之提出,可參見(jiàn)李紀(jì)祥《兩宋以來(lái)〈大學(xué)〉改本之研究》,《二程、林之奇、朱子改本》,臺(tái)北:學(xué)生書局,1988年,第65頁(yè)。
 
[5] 牟宗三對(duì)于朱子言“明德”處亦有詮釋:“因?yàn)榇艘徽Z(yǔ)主詞在'虛靈不昧’,而'虛靈不昧’是說(shuō)心字。具眾理是說(shuō)此心具,應(yīng)萬(wàn)事亦是此心應(yīng),雖亦關(guān)聯(lián)著性理,但宗主卻在心。宗主雖在心,但因朱子所意謂的心具,是認(rèn)知地具,則就心說(shuō)明德之力量又減弱,此即搖轉(zhuǎn)難定也?!蹦沧谌缎捏w與性體》(三),臺(tái)北:正中書局,1990年,第370頁(yè)。朱子所言的“心具”是否為認(rèn)知的具,其實(shí)是有爭(zhēng)議的,依朱子,縱使不格物窮理,不做認(rèn)知的工作,心還是本具理。之所以要認(rèn)知,乃是生而本有之心性受染,故要格物工夫以復(fù)其初。
 
[6] 在朱子而言,“性即理”,而格物者,“物”雖釋為“事”,然窮格者還是事物之理。故性與物與理是一致的。而“明德”所爭(zhēng)議的是心還是性,其實(shí)也關(guān)系到心物問(wèn)題。
 
[7] 朱子注明德言:“明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?!薄端臅戮浼ⅰ?,第3頁(yè)。這里說(shuō)虛靈不昧,似在講心;但又說(shuō)具眾理,似乎又在講性。故朱子的學(xué)生亦有相同的疑惑。《語(yǔ)錄》記載:“問(wèn):《大學(xué)》注言:'其體虛靈而不昧;其用鑒照而不遺?!硕涫钦f(shuō)心,說(shuō)德?曰:心、德皆在其中,更子細(xì)看。又問(wèn):德是心中之理否?曰:便是心中許多道理,光明鑒照,毫發(fā)不差?!保ò矗鹤⑹桥f本。)《朱子語(yǔ)類》(一),卷第十四《大學(xué)一》經(jīng)上,第265頁(yè)。于此中看出,明德者所言者是心,還是性,還是物理的問(wèn)題,是待討論的。本文以為應(yīng)做心,而且是本心,朱子所謂的本心就包括性,理由在于朱子注孟子“盡其心”時(shí)言:“心者,人之神明,所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?!薄端臅戮浼ⅰ?,第349頁(yè)。朱子注盡心的意思與明德相近,故明德指的是本心,心中有性的意思。
 
[8] 《四書章句集注》,第4頁(yè)。
 
[9] 朱子的理氣二元建構(gòu)方式與西方主流哲思有相似處,但縱使如此,亦不能以西方的架構(gòu)詮釋朱子,如朱子詮釋《大學(xué)》的“致知”,其認(rèn)為“知猶識(shí)也”,若因此而說(shuō)朱子是知識(shí)論進(jìn)路,進(jìn)而與西方的知識(shí)論比配,此應(yīng)謹(jǐn)慎處理,不可視為定論。因?yàn)橹熳拥年P(guān)懷點(diǎn),并非如西方言知識(shí)起源、范圍等等,朱子言知識(shí)所知者乃終極的天理,天理又是仁義禮智,故同時(shí)是知識(shí)也是道德,不可把知識(shí)與道德二之,縱朱子常有二元傾向。
 
唐君毅先生亦有如是見(jiàn)解,其解周濂溪“無(wú)極太極”之說(shuō),不采西方的科學(xué)方式、宇宙論方式,而以天外飛來(lái)之說(shuō),視之為自有,而不是科學(xué)式的因果方式而言之,其言:“萬(wàn)動(dòng)萬(wàn)形,自恒是有,則其所自始之寂無(wú),亦當(dāng)內(nèi)涵此一'有’之義,以創(chuàng)始此萬(wàn)動(dòng)萬(wàn)形之有者,而為一原始之真實(shí)有。此即濂溪所謂乾元?!碧凭恪吨袊?guó)哲學(xué)原論·原教篇》,臺(tái)北:學(xué)生書局,1990年,第50頁(yè)。唐先生此文寫在《原教篇》談周濂溪處,在解《太極圖說(shuō)》時(shí)不采佛學(xué)的因果之說(shuō),亦不采科學(xué)的因果觀。此種方法進(jìn)路較好,因?yàn)橐坏┯昧宋鞣降募軜?gòu),則把周子西方化或是佛學(xué)化。
 
又如牟宗三先生:“因此,我常感覺(jué)到這二三十年來(lái),凡以西方那種外在的、觀解的思考路數(shù),以及其所派生的一切,來(lái)解析中國(guó)學(xué)問(wèn),甚至整個(gè)道德宗教的,具是差謬不相應(yīng)?!蹦沧谌稄奈鞣秸軐W(xué)進(jìn)至儒家學(xué)術(shù)——〈王陽(yáng)明致良知教〉引言》,氏著《生命的學(xué)問(wèn)》,臺(tái)北:三民書局,1997年,第28頁(yè)。
 
[10] “吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲、不逾矩?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)?!盎匾?,其心三月不違仁;其余,則日月至焉而已矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)。論語(yǔ)言心處共五,此二則是較為重要處,也是容易為朱子詮釋所注意到者。
 
[11] 視惻隱羞惡等情,是朱子的詮釋。
 
[12] “孟子即由此仁心之全而說(shuō)人之性……惻隱之心,即不忍人之心?!蹦沧谌吨袊?guó)哲學(xué)的特質(zhì)》,臺(tái)北:學(xué)生書局,1990年,第89頁(yè)。
 
[13] 孟子言心,有正有不正,船山曾批評(píng)楊龜山,以“正人心”三字總括《孟子》一書,船山認(rèn)為孟子言心不都是待正的,如“求放心”、“是心足以王”、“盡其心”。船山對(duì)楊龜山的批評(píng),可參見(jiàn)(清)王夫之《船山全書》第6冊(cè),長(zhǎng)沙:嶽麓書社,1996年,第892—893頁(yè)。
 
[14] 如朱子《格致補(bǔ)傳》言:“蓋人心之靈莫不有知?!薄端臅戮浼ⅰ罚?—7頁(yè)。
 
[15] 朱子釋“誠(chéng)其意”云:“自欺云者,知為善以去惡,而心之所發(fā)有未實(shí)也?!薄端臅戮浼ⅰ?,第7頁(yè)??梢?jiàn)朱子對(duì)意的解釋是心發(fā)而為意。
 
[16] 朱子釋“明德”為“人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也。”其言虛靈不昧,則為心,可參見(jiàn)朱子《中庸章句序》言:“心之虛靈知覺(jué),一而已矣,而以為有人心、道心之異者?!薄端臅戮浼ⅰ?,第3頁(yè)及第14頁(yè)。
 
[17] “而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng),則'允執(zhí)厥中’者,堯之所以授舜也;'人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中’者,舜之所以授禹也?!薄端臅戮浼ⅰ?,第14頁(yè)。
 
[18] 岑溢成教授認(rèn)為:“因?yàn)樗臅?,只有《論語(yǔ)》和《孟子》有集注……至于《大學(xué)》和《中庸》,則只有朱子自己的解說(shuō),沒(méi)有集注,所以只能稱為《大學(xué)章句》和《中庸章句》,不能叫做《大學(xué)集注》和《中庸集注》。”岑溢成《大學(xué)義理疏解》,臺(tái)北:鵝湖出版社,1997年,第14頁(yè)。
 
[19] 《四書章句集注》,第54頁(yè)。
 
[20] “艮齋之心本性、性師心弟之法門,實(shí)是對(duì)抗于當(dāng)時(shí)主心論(心即理之說(shuō))派而創(chuàng)之,此可謂主性論,而心性一致,為修養(yǎng)之極致?!崩畋麪c:《韓國(guó)儒學(xué)史略》,漢城:亞細(xì)亞文化社,1986年,第318頁(yè)。亦可參見(jiàn)楊祖漢:“田艮齋對(duì)華西與寒洲二派主張都有仔細(xì)的論辯,艮齋嚴(yán)格遵守李栗谷對(duì)朱子學(xué)的詮釋,對(duì)華西、寒洲之說(shuō)(心即理)大力反對(duì)?!睏钭鏉h《韓國(guó)朝鮮朝后期儒學(xué)的心論:以李華西中心》,《第四屆國(guó)際漢學(xué)會(huì)議論文集──東亞視域中的儒學(xué)傳統(tǒng)的詮釋》,臺(tái)北:“中研院”,2013年,第296頁(yè)。韓儒田艮齋早已看出朱子主性的意思。
 
[21] 例如宰予問(wèn)三年之喪處,朱子說(shuō)宰予失其本心。
 
[22] 《四書章句集注》,第55頁(yè)。
 
[23] 胡氏指的是誰(shuí)?朱子所編《論孟精義》中并未提及,朱子于詮釋孟子“公都子問(wèn)性”章,言及告子的性無(wú)善惡時(shí)言:“此亦'生之謂性’、'食色性也’之意,近世蘇氏、胡氏之說(shuō)蓋如此?!薄端臅戮浼ⅰ罚?28頁(yè)。所謂的性無(wú)善惡,指的是胡宏,故胡氏可以指胡宏,或指其父親胡安國(guó)。因?yàn)楹暄?“宏聞之先君子曰:'孟子所以獨(dú)出諸儒之表者,以其知性也?!暾?qǐng)?jiān)唬?何謂也?’先君子曰:'孟子道性善云者,嘆美之辭也,不與惡對(duì)?!保ㄋ危┖?,吳仁華點(diǎn)校《胡宏集》,北京:中華書局,1987年,第333頁(yè)??梢?jiàn)胡氏可指胡宏父子;先君子就是指胡宏的父親。
 
[24] 孟子“本心”原文:“鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之,是亦不可以已乎?此之謂失其本心?!敝熳訉?duì)于本心的詮釋,是“本心,謂羞惡之心。此章言羞惡之心,人所固有?;蚰軟Q死生于危迫之際,而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí),是以君子不可頃刻而不省察于斯焉?!薄端臅戮浼ⅰ?,第333頁(yè)。羞惡在朱子而言是情,何以又為心呢?理由在于心統(tǒng)性情,心若能依于性理(義)之正,發(fā)而中節(jié),該羞惡則羞惡,則性發(fā)為情之際為正,故情為正,乃心統(tǒng)之,心為羞惡之心,也是本有性善之心。
 
[25] 朱子注《論語(yǔ)》“學(xué)而時(shí)習(xí)之”言:“學(xué)之為言效也。人性皆善,而覺(jué)有先后,后覺(jué)者必效先覺(jué)之所為,乃可以明善而復(fù)其初也?!薄端臅戮浼ⅰ?,第47頁(yè)。
 
[26] 朱子所言“本心”大致可以道心釋之,對(duì)道心的見(jiàn)解是:心“原于性命之正”?!端臅戮浼ⅰ罚?4頁(yè)。
 
[27] 《四書章句集注》,第238頁(yè)。
 
[28] 牟宗三言:“'乃若其情’之情非性情對(duì)言之情。情,實(shí)也,猶言實(shí)情(real case)。'其’字指性言,或指人之本性言?!井?dāng)說(shuō)非性之罪,但孟子何以忽然想到一個(gè)'才’字,而說(shuō)'非才之罪’?此并無(wú)何嚴(yán)重之理由,只變換詞語(yǔ)而說(shuō)耳。'才’是材質(zhì)、質(zhì)地之意,即指'性’言?!试诿献樱?、性、情、才是一事。心性是實(shí)字,情與才是虛位字。性是形式地說(shuō)的實(shí)位字,心是具體地說(shuō)的實(shí)位字。性之實(shí)即心。性是指道德的創(chuàng)生的實(shí)體言,心是指道德的具體的本心言?!币?jiàn)牟宗三《心體與性體》(三),第416—417頁(yè)。牟先生認(rèn)為孟子的情本指性,而朱子卻視之為情感。
 
[29] 孟子也說(shuō)“惻隱之心,仁也”,而朱子僅解釋了“惻隱之心,仁之端也”,對(duì)前說(shuō)則無(wú)周全的解釋。
 
[30] “漆雕開(kāi)生二千年前,烏知所謂理學(xué)哉?是厚誣古人也?!背虡?shù)德撰,程俊英、蔣見(jiàn)元點(diǎn)?!墩撜Z(yǔ)集釋》,北京:中華書局,1990年,第299頁(yè)。此乃批評(píng)朱子以理字填充《論語(yǔ)》,乃《論語(yǔ)》所無(wú)者。亦于此看出朱子的創(chuàng)造性詮釋。
 
[31] 可參見(jiàn)朱熹、呂祖謙編選《近思錄》卷一,第50條,收于(宋)朱熹撰,朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書》第13冊(cè),上海:上海古籍出版社,2010年,第175頁(yè)。此條談心統(tǒng)性情,且是橫渠語(yǔ)。
 
[32] 朱子建構(gòu)情為形下者,有以下理由:第一,有《中庸》的體用說(shuō),未發(fā)之中體,發(fā)而為喜怒哀樂(lè)。第二,因其詮釋孟子的“乃若其情”,從情之如此,逆推回為何如此的所以然之理,則惻隱之情背后所以然則為仁。第三,還有孟子的“惻隱之心,仁之端也”,朱子視此端為性理發(fā)端在外而為情。同樣地荀子也有相近之語(yǔ),荀子言:“性之好惡喜怒哀樂(lè)謂之情。”《荀子·正名》此似于《中庸》的已發(fā)未發(fā)之說(shuō),而朱子以體用論、形上形下釋之。
 
[33] 《四書章句集注》,第285頁(yè)。
 
[34] 《孟子·盡心上》:“有大人者,正己而物正者也?!?br> 
[35] 朱子也引程子的話來(lái)解說(shuō),程、朱的立論方向可說(shuō)是一致的,因?yàn)橹熳拥乃臅O(shè)計(jì),是以程子之說(shuō)為藍(lán)圖,朱子所安排的四書詮釋中,便常以程子之說(shuō)為架構(gòu)。
 
[36] 《孟子·公孫丑上》:“生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事?!?br> 
[37] 在朱子而言,人心不都是貶義,但人欲則為貶義。李明輝教授言:“他(朱子)在倫理學(xué)上采取嚴(yán)格主義的觀點(diǎn)并非意謂他否定自然欲望之合理性,因而不等于禁欲主義的觀點(diǎn)?!币?jiàn)李明輝《朱子對(duì)“道心”、“人心”的詮釋》(下),《鵝湖月刊》第388期(2007年10月),第11—16頁(yè)。可見(jiàn)朱子不反人心,但反人欲。
 
[38] 《孟子·告子上》:孟子:“富歲,子弟多賴;兇歲,子弟多暴。非天之降才爾殊也,其所以陷溺其心者然也?!泵献诱J(rèn)為,失其本心是陷溺其心而然。朱子與孟子于此處所論相近。
 
[39] “但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時(shí)而昏;然其本體之明,則有未嘗息者?!薄端臅戮浼ⅰ?,第3頁(yè)。
 
[40] 此乃朱子的兩輪、雙翼之工夫論,此從伊川“涵養(yǎng)用敬,進(jìn)學(xué)在致知”發(fā)展而來(lái)。
 
[41] “《書》言天敘,天秩。天有是理,圣人循而行之,所謂道也。圣人本天,釋氏本心?!保ㄋ危┏填U、程顥《二程集》(一),臺(tái)北:漢京文化事業(yè),1983年,第275頁(yè)。此伊川言。
 
[42] 《四書章句集注》,第14頁(yè)。
 
[43] 《四書章句集注》,第14頁(yè)。
 
[44] 《四書章句集注》,第3頁(yè)。
 
[45] 《四書章句集注》,第349頁(yè)。
 
[46] 《四書章句集注》,第4頁(yè)。
 
[47] 《四書章句集注》,第7頁(yè)。
 
[48] 朱子所詮釋的《大學(xué)》本,依唐君毅先生的見(jiàn)解評(píng)定如下:“按朱子所編章句,移動(dòng)古本之次序者三,改字一,刪字四,新作補(bǔ)傳,共百三十四字。此于原文之改動(dòng),不可謂不大,而使人不能無(wú)疑?!碧凭恪吨袊?guó)哲學(xué)原論·導(dǎo)論篇》,臺(tái)北:學(xué)生書局,1986年,第305頁(yè)。
 
[49] “人生八歲,則自王公以下,至于庶人之子弟,皆入小學(xué),而教之以灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之節(jié),禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)之文?!薄端臅戮浼ⅰ?,第1頁(yè)。此即朱子所認(rèn)為的古代小學(xué)教育的設(shè)計(jì)。
 
[50] 朱子把格物提到重要工夫之首,此與古本以誠(chéng)意傳為本不同,然在朱子之前,已有人如此,參見(jiàn)山下龍二的講法:“將格解為捍御,不同于前代的新解釋,在內(nèi)容上是不惑于外物,欲保持心的平靜安定與清澄,據(jù)此,是同于李翱的?!抉R光主張潛虛的哲學(xué),認(rèn)為萬(wàn)物的根源是虛。保持心之虛是必要的。自此,在《大學(xué)》的詮釋史上,司馬光將格物致知拉抬到比誠(chéng)意更高的位置,成為《大學(xué)》主要的思想,是從司馬光開(kāi)始的。”[日]山下龍二《大學(xué)、中庸》序《解說(shuō)》,東京:集英社,1974年,序,第23頁(yè)。
 
[51] 《四書章句集注》,第17頁(yè)。
 
[52] 大學(xué)的傳乃是對(duì)于“經(jīng)一章”的詮釋,依朱子的分章,于第四章處,朱子版本原文為“釋本末”,乃是釋“物有本末”之說(shuō),而其中的物有本末的物,所舉例子是以聽(tīng)訟為物,此事也;而傳的第五章內(nèi)容是“此謂知本,此謂知之至也”,知本乃是知本末先后的事,指何者為先,何者為后。
 
[53] “先生以'格物,即物有本末之物。身與天下國(guó)家一物也,格知身之為本,而家國(guó)天下之為末,行有不得者,皆反求諸己。反己,是格物底工夫,故欲齊治平在于安身?!兑住吩唬荷戆捕煜聡?guó)家可保也。身未安,本不立也,知身安者,則必愛(ài)身、敬身。愛(ài)身、敬身者,必不敢不愛(ài)人﹑不敬人。能愛(ài)人、敬人,則人必愛(ài)我、敬我,而我身安矣。一家愛(ài)我敬我,則家齊,一國(guó)愛(ài)我敬我,則國(guó)治,天下愛(ài)我敬我,則天下平。故人不愛(ài)我,非特人之不仁,己之不仁可知矣。人不敬我,非特人之不敬,己之不敬可知矣。’此所謂淮南格物也。子劉子曰:'后儒格物之說(shuō),當(dāng)以淮南為正。第少一注腳,格知誠(chéng)意之為本,而正修治平之為末,則備矣。’”沈善洪主編《黃宗羲全集》(七),杭州:浙江古籍出版社,2005年,第830頁(yè)。岑溢成教授言:“在形式方面,格物之物是物有本末之物;在內(nèi)容方面,物有本末之物指身家國(guó)天下為一物之物,而身為此一物之本?!贬绯伞洞髮W(xué)義理疏解》,第140頁(yè)。
 
[54] 《四書章句集注》,第3頁(yè)。
 
[55] 《四書章句集注》,第4頁(yè)。
 
[56] “知言,然后能養(yǎng)氣”;“孟子論浩然之氣一段,緊要全在'知言’上。所以《大學(xué)》許多工夫,全在格物、致知”;“知言養(yǎng)氣,雖是兩事,其實(shí)相關(guān),正如致知、格物、正心、誠(chéng)意之類。若知言,便見(jiàn)得是非邪正。義理昭然,則浩然之氣自生?!眳⒁?jiàn)《朱子語(yǔ)類》卷五十二“問(wèn)夫子加齊之卿”章,《朱子全書》第15冊(cè),第1708頁(yè)。以上都證明朱子把知言比配于《大學(xué)》的格物致知。
 
[57] 朱子言:“蓋所謂性者,無(wú)一物之不得,故所謂道者,不假人為而無(wú)所不周。雖鳥獸草木之生,僅得形氣之偏,而不能有以通貫通全體?!保ㄋ危┲祆洹端臅騿?wèn)》,上海:上海古籍出版社,2001年,第47頁(yè)。這里所指乃就《中庸》率性之道而言,所率者為人物之性,而物性者,草木鳥獸也,可見(jiàn)朱子在此指物為動(dòng)植物。
 
[58] 《船山全書》第6冊(cè),第455頁(yè)。
 
[59] 其實(shí)船山為朱子避嫌,認(rèn)為以人物之性言天命之性,乃程子之誤,非朱子之誤。
 
[60] “不然,各率其性之有而即為道,是道之流行于天下者不息,而何以云'不明’'不行’哉?”《船山全書》第6冊(cè),第458頁(yè)。船山認(rèn)為若牛順牛性,中庸之道豈不明哉?
 
[61] 《四書章句集注》,第17頁(yè)。
 
[62] 在船山、戴震而言,其實(shí)物不有性善。戴震云:“故詰告子'生之謂性’曰:'然則犬之性猶牛之性,牛之性猶人之性與’,明乎其必不可混同言之也。”(清)戴震《戴震集》,上海:上海古籍出版社,1980年,第292頁(yè)。
 
[63] 朱子之所言乃根據(jù)程子而來(lái),朱子言:“人與物之性皆同,循人之性,則為人之道,循牛馬之性則為牛馬之道?!保鳎┖鷱V編《四書大全》,景印文淵閣《四庫(kù)全書》第205冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986年,第876頁(yè)。
 
[64] “所以謂萬(wàn)物一體者,皆有此理,只為從那里來(lái)。'生生之謂易’,生則一時(shí)生,皆完此理,人則能推,物則氣昏,推不得,不可道他物不與有也?!薄抖碳飞蟽?cè),第33頁(yè)。
 
[65] 《四書章句集注》,第18頁(yè)。
 
[66] 《四書章句集注》,第33頁(yè)。
 
[67] “況夫所云盡人物之性者,要亦于吾所接之人、所用之物以備道而成教者,為之知明處當(dāng),而贊天地之化育。若東海巨魚,南山玄豹,鄰穴之蟻,遠(yuǎn)浦之蘋,雖天下至圣,亦無(wú)所庸施其功。即在父子君臣之間,而不王不禘,親盡則祧,禮衰則去,位卑則言不及高。要于志可動(dòng)氣、氣可動(dòng)志者盡其誠(chéng),而非于不相及之地,為之燮理。故理一分殊,自行于仁至義盡之中,何事撤去藩籬,混人物于一性哉?”《船山全書》第6冊(cè),第456頁(yè)。船山在此反對(duì)朱子以人、物之性混而為一,且視物為萬(wàn)物,而不只是事物。船山認(rèn)物當(dāng)釋為事,指人面對(duì)萬(wàn)物應(yīng)該如何處之得當(dāng)?shù)囊馑肌?br> 
[68][69] 《四書章句集注》,第350頁(yè)。
 
[70] “故《集注》之言物,必以君臣父子為之紀(jì),而括其旨于事物之細(xì)微,終不侈言飛潛動(dòng)植之繁蕪,如程氏之夸誕以淪于異端,其旨嚴(yán)矣。”《船山全書》第6冊(cè),第1118—1119頁(yè)。
 
[71] 《四書章句集注》,第326頁(yè)。
 
[72] 《二程集》上冊(cè),第34頁(yè)。黃百家面對(duì)程子詮釋孟子“萬(wàn)物皆備”章處有所不滿;同樣地,船山面對(duì)程朱學(xué)派詮釋孟子“萬(wàn)物皆備”章亦有不滿。
 
[73] 中庸言:“成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內(nèi)之道也,故時(shí)措之宜也?!敝熳ⅲ骸叭收唧w之存,知者用之發(fā),是皆吾性之固有,而無(wú)內(nèi)外之殊。既得于己,則見(jiàn)于事者,以時(shí)措之,而皆得其宜也?!薄端臅戮浼ⅰ罚?4頁(yè)。朱子的意思是,仁、知都是性之德而為吾人所固有,也是事物所固有,故于內(nèi)也于外。
 
[74] 《四書章句集注》,第6—7頁(yè)。
 
[75] 第五章的內(nèi)容是“此謂知本,此謂知之至也”?!按酥^知本”,依著程子之說(shuō),視為衍文,乃因第四章已談知本了,而“知之至也”,可以比配到致知,也因只有一句,故朱子將《格致補(bǔ)傳》補(bǔ)在此第五章。若依唐君毅先生,則對(duì)朱子改本有所懷疑;本文亦認(rèn)同唐先生之見(jiàn),以第四章之釋本末,乃釋“物有本末”,此格本末先后之物,可視為格物的傳;第五章言知本、知之至,此乃致知的傳,因此格物、致知二者都有其傳,可以不用如朱子再補(bǔ)一個(gè)傳。
 
[76] 鄭玄本的《大學(xué)》言“親民”,而朱子依于程子改為“新民”,陽(yáng)明即不同意朱子此舉。
 
[77] “既不揣而以此與《章句》為難,乃挾鄭氏舊本以為口實(shí),顧其立說(shuō)又未嘗與鄭氏之言合?!薄洞饺珪返?冊(cè),第1468頁(yè)。船山批評(píng)陽(yáng)明的恢復(fù)鄭氏古本,他認(rèn)為陽(yáng)明雖言恢復(fù),但陽(yáng)明的講法仍是違背鄭氏古本。在陽(yáng)明而言,格物等于致知,然經(jīng)文是物格而后知至,是有前后之別。
 
[78] 牟宗三言:“南渡后,龜山在閩再傳而得此人……于中和問(wèn)題,朱子自謂延平當(dāng)時(shí)論此最詳?!熳幼约河眯臅r(shí),卻又走向繼承伊川之糾結(jié)而前進(jìn)?!蹦沧谌缎捏w與性體》(三),第9頁(yè)。這里談到的道南派,從伊川傳楊龜山,到羅從彥,到李延平,然后朱子。
 
[79] 在朱子的先知后行的設(shè)計(jì)中,知后還要意誠(chéng),始可,朱子言:“知為善以去惡,而心之所發(fā)未有實(shí)。”《四書章句集注》,第7頁(yè)。指已能致知,卻未誠(chéng)意,亦不足。
 
[80] 陽(yáng)明反對(duì)朱子學(xué)說(shuō),想恢復(fù)《大學(xué)》古本,即鄭氏之本,然《大學(xué)》古本非陽(yáng)明首提倡,此可參見(jiàn)劉勇之說(shuō)。劉勇認(rèn)為,明代首提倡古本者乃周木而不是陽(yáng)明。請(qǐng)參閱劉勇:《中晚明時(shí)期的講學(xué)宗旨、〈大學(xué)〉文本與理學(xué)學(xué)說(shuō)建構(gòu)》,《“中央研究院”歷史語(yǔ)言研究所集刊》第80本第3分,2009年9月,第416頁(yè)。
 
[81] “或問(wèn)晦庵先生曰:'人之所以為學(xué)者,心與理而已’,此語(yǔ)如何,曰:心即性,性即理,下一與字,恐未免為二,此在學(xué)者善觀之?!标悩s捷編著《王陽(yáng)明傳習(xí)錄詳注集評(píng)》第三十三條,臺(tái)北:學(xué)生書局,1998年,第71頁(yè)。
 
[82] 朱子注孟子的“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?!毖浴皭烹[、羞惡、辭讓、是非,情也。仁、義、禮、智,性也。心,統(tǒng)性情者也?!薄端臅戮浼ⅰ?,第238頁(yè)。在孟子而言,惻隱是心,在朱子而言,惻隱是情,而朱子如何自圓其說(shuō)?其認(rèn)為,因?yàn)椤靶慕y(tǒng)性情”,故雖惻隱為情,但因心能統(tǒng)御之,故可言惻隱之心。
 
[83] 牟宗三先生言:“然而朱子畢竟合下是一實(shí)在論心態(tài),是直線分解之思考方式,故終于順伊川之分解綱領(lǐng)而走上橫攝系統(tǒng)?!薄缎捏w與性體》(三),第21頁(yè)。此處并非以西方知識(shí)論比配朱子學(xué)說(shuō),而是為行文清楚而不得已舉之。
 
[84] “要之,也先有理。只不可說(shuō)是今日有是理,明日卻有是氣;也須有先后。且如萬(wàn)一山河大地都陷了,畢竟理卻只在這里。”(宋)黎靖德編,王星賢點(diǎn)?!吨熳诱Z(yǔ)類》卷一,第1冊(cè),第4頁(yè)。
 
[85] (宋)胡宏著,吳仁華校《胡宏集》,北京:中華書局,1987年,第333頁(yè)。
 
[86] (宋)黎靖德編,王星賢點(diǎn)?!吨熳诱Z(yǔ)類》(四),卷第五十二《孟子二·公孫丑上之上》“問(wèn)夫子加齊之卿相”章,第1256頁(yè)。



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