《禮記 大學(xué)》中說：

“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”

可見儒家思想認(rèn)為要想成就一翻事業(yè)，做一個有才能的人，首先應(yīng)該做的就是格物致知。

按說這么重要的一個理論，儒家典籍應(yīng)該多有論述才是，但奇怪之處就在于，遍翻先秦古籍，不要說論述，連相關(guān)的詞匯也沒有出現(xiàn)過。即便在《禮記大學(xué)》中，除此一段，也再無進一步的闡述。這就使得后世近兩千年對格物致知的見解各異，爭論不休。而原文的本意也成了千古謎局。

單從字面分析格物致知

格：窮盡的求索。

物：一切的事物和現(xiàn)象。

致：得到，求得。

知：知識，這里理解為事物的本質(zhì)，本源可能更貼切。

合在一起的意思就是對事物進行深入的研究，從而了解事物的本質(zhì)。換成現(xiàn)代語言就是透過現(xiàn)象看本質(zhì)。

但是問題遠(yuǎn)沒有這么簡單，千年來圍繞“格物”與“致知”，古今大賢們進行了一場哲學(xué)大討論。

“格物致知”——唯物？唯心？

格物致知最早由東漢的鄭玄做過注解，鄭玄說：

格，來也。物、猶事也。其知于善深，則來善物。其知于惡深，則來惡物。言事緣人所好來也。

鄭玄把“物”解釋為“事”，“知”解釋為“內(nèi)心”，他認(rèn)為你所遇到的是好事還是壞事，取決于你的內(nèi)心，你總往好處想，那么就有好事發(fā)生，反之亦然。

這是一種較唯心的觀點，自宋以前，是主流的見解。

從宋代以后，對“格物致知”的爭論就很多了，影響較大的是程頤，朱熹。

程頤：

格猶窮也﹐物猶理也﹐猶曰窮其理而已也。窮其理然后足以致之，不窮則不能致也。

程頤把“物”解釋為“理”，“知”解釋為知識。他認(rèn)為萬事萬物都有其理，窮究其理，就能獲得知識。后來的朱熹也繼承了這一觀點。這是一種唯物的看法，較為現(xiàn)代人所接受。

王陽明與竹子的故事

說到“格物致知”如果不說說王圣人就太不合時宜了。

王陽明早年非常尊崇朱熹的儒家學(xué)說，對程頤朱熹的“格物致知”的觀點深信不疑。以為只要格物，就能致知，而后止于至善，于是便對著竹子看了七天七夜，豈知非但沒有致知，反倒致病。

而后王陽明恍然大悟，他認(rèn)為不同的事物都有著不同的規(guī)律，人的生命是有限的，怎么可能掌握所有事物的規(guī)律。但宇宙間萬物一定是有其共同遵循的“道”的，那這個“道”是什么呢？王陽明認(rèn)為這個“道”就是自己的內(nèi)心。

物者，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。

致知云者，非若后儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之'者也。是非之心，不待慮而知，不待學(xué)而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然良知明覺者也。

這里，王陽明認(rèn)為“物”為“事物”，“知”為良知。簡單來說，陽明公認(rèn)為格物致知的真實意思是：認(rèn)清了自己的良知，就能夠存善去惡。

就我個人認(rèn)為，陽明公的思想或多或少受到了禪宗觀念的影響。

止于至善

關(guān)于格物致知的觀點論述還有很多，包括現(xiàn)代的許多大家。限于篇幅和個人能力，無法一一介紹。無論哪種觀點，只要我們能恪守良知，勤于思考，自能修身 齊家 止于至善。