關(guān)于《大學(xué)》的作者。《大學(xué)》是我國(guó)古代典籍中的名篇，《大學(xué)》一書，不知道是何人所作。書中有'子曰'和'曾子曰'，因此有人說它的作者是曾子的門人。這一說法有一定的道理，但不是十分肯定。
關(guān)于《大學(xué)》成書的年代，大約是在公元前3-4世紀(jì)，胡適在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》里認(rèn)為是在孟子和荀子之前。他說：
大概《大學(xué)》和《中庸》都是孟子和荀子以前的書。我說這話，并無(wú)太多的證據(jù)。只是細(xì)看儒家學(xué)說的趨勢(shì)，似乎孟子和荀子之前應(yīng)該有幾部這樣的書，才可是學(xué)說變得有跡可循。不然，極端倫常的儒家，何以忽然生出一個(gè)鼓吹民權(quán)的孟子？儒家極端實(shí)際的人生哲學(xué)，何以忽然生出孟子和荀子這兩派心理的人生哲學(xué)？若《大學(xué)》《中庸》這兩部書是孟子、荀子以前的書，這些問題就容易解決了。
《大學(xué)》的發(fā)跡史?！洞髮W(xué)》在唐代以前，并沒有受到太多的關(guān)注，直到宋代，理學(xué)家程顥、程頤和朱熹非常重視《大學(xué)》。
四書
程頤稱《大學(xué)》為：
'孔氏之遺書，而初學(xué)入德之門。'
朱熹甚至把《大學(xué)》納入《四書集注》中，因此它也成了'四書五經(jīng)'中的一員。
《大學(xué)》能夠受到宋代理學(xué)家的推崇，最重要的原因就在于《大學(xué)》的方法明白、條理清晰。
在《大學(xué)》之前，儒家大多注重政治、倫理和禮樂儀節(jié)。這些詩(shī)書禮樂，項(xiàng)目繁多，常人很難學(xué)全。所以，晏嬰才會(huì)說：'自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有閑。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節(jié)，累世不能殫其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細(xì)民也。'按照這種做法，往往會(huì)導(dǎo)致'博而寡要，勞而少功'。
《大學(xué)》跳過繁復(fù)的禮節(jié)，告訴人們修身是齊家治國(guó)平天下和修身的根本方法，同時(shí)又告訴人們?nèi)绾卧谛奚砩蠈?shí)地用功。
大學(xué)中的方法
《大學(xué)》方法的條目是：
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。
所以，在《大學(xué)》中，格物是致知的方法，致知是誠(chéng)意的方法，誠(chéng)意是正心的方法，這四者合起來(lái)又是修身的方法。從個(gè)人推廣開來(lái)，修身是齊家的方法，齊家是治國(guó)的方法，治國(guó)是平天下的方法。
1.修身為本
《大學(xué)》把'修身'作為一切的根本。格物、致知、誠(chéng)意、正心是修身的方法，齊家、治國(guó)、平天下是修身的效果。
所以，《大學(xué)》中說：自天子至于庶人，一是皆以修身為本。
2.誠(chéng)意
《大學(xué)》對(duì)誠(chéng)意的解釋是：
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。
像如今所說的'為人要率性真誠(chéng)，不要虛偽做作'，就是這個(gè)意思。這一段所說，最主要的是告訴人們要'直其好惡'，不要作偽和自欺欺人。
3.正心
《大學(xué)》對(duì)正心的解釋是：
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
喜怒哀樂是人正常的感情，如果都失去就成了槁木死灰了。所以，這里說的正是一種適當(dāng)，人的各種感情需要節(jié)制，各種感情的'過與不及'都是不好的，喜歡的過了頭，就成了好樂；厭惡的過了頭，就變成了憤怒；過分的害怕就成了恐懼，過分的擔(dān)心就成了憂慮。
4.格物、致知
《大學(xué)》原文中對(duì)格物和致知并沒有說明，所以只能借鑒后世學(xué)者的注解。其中比較可靠的有宋代的理學(xué)的代表朱熹和心學(xué)的代表王陽(yáng)明。
朱熹在《大學(xué)章句》中說：'致，推極也。知，猶識(shí)也。推極吾之知識(shí)，欲其所知無(wú)不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無(wú)不到也。'
朱熹對(duì)格物致知的解釋是：格物是在一件事物上窮其理，致知是于事事物物上求其定理。也就是有名的'格物窮理'。
王陽(yáng)明在《大學(xué)問》中說：'致者，至也。易言'知至至之'，'知至'者，知也，'至之'者，致也。'致知'云者，非若后儒所謂充擴(kuò)其知識(shí)之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之'者也。是非之心，不待慮而知，不待學(xué)而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。'
又說：
'物者，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也。'
此外，王陽(yáng)明認(rèn)為，心之不正是惡，心之所以不正是因?yàn)?#39;人欲'所蔽。所以要從每件事上把好色、好名、好利等欲望克除，才是格物。才能恢復(fù)人心原本的良知，即致知。
在這里說句題外的話，朱熹和王陽(yáng)明是理學(xué)和心學(xué)的代表，后人經(jīng)常評(píng)論他們，而他們之間的哲學(xué)理念有著根本沖突。導(dǎo)致朱熹和王陽(yáng)明哲學(xué)根本不同的原點(diǎn)就是對(duì)格物致知方法的認(rèn)知。至于他們之間孰是孰非，需要另起篇幅，留待后續(xù)討論。
5.齊家
《大學(xué)》中解釋為什么齊家在于修身：
所謂齊其家者在修其身：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所哀矝而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：'人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。'此謂身不修不可以齊其家。
這一部分說的是修身和齊家的關(guān)系。格致誠(chéng)正都是個(gè)人的事，但齊家就涉及他人了，所以修身的格物、致知、誠(chéng)意、正心體現(xiàn)為：從自己最親愛和厭惡的人身上著手，去回避個(gè)人的好惡，所以后面才會(huì)說，喜歡一個(gè)人也要知道他的缺點(diǎn)，厭惡一個(gè)人也要知道他的長(zhǎng)處。
6.治國(guó)、平天下
《大學(xué)》關(guān)于治國(guó)、平天下的原文是：
'所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之……是故君子有諸己而后求助人，無(wú)諸己，而后非諸人。所藏乎身而不受，而能喻人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。'
'所謂平天下而在治其國(guó)者：上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道……'
我們常說'家國(guó)天下'，從國(guó)家這個(gè)詞里就能看出國(guó)和家以及天下的關(guān)系。此一節(jié)主要講的是推己及人，即如孔子所說的'其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。'
說完方法，讓我們回到《大學(xué)》開篇的話：
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
這一段可謂是《大學(xué)》方法的總綱。它告訴人們，修身齊家治國(guó)平天下，是為了明明德，要做到這些，無(wú)疑要善待他人親近百姓，也就是親民。從修身到平天下是修身理念的運(yùn)用，是大人之學(xué)的末節(jié)，而格致誠(chéng)正是個(gè)人修身的開端，是大人之學(xué)的根本。知道了其中的本末輕重，終始先后，就已經(jīng)接近大本達(dá)道了。
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