第38章 上德不德
【道德經(jīng)說(shuō)】
⊙ 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
（ 上德的人無(wú)心施德，所以有德。下德的人有心施德，所以無(wú)德。)
【丁小川說(shuō)】
⊙ 德，源于道，通于道。道，隱而無(wú)形，藏而不露，生育天地，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，純?nèi)巫匀唬?/span>不居功、不炫耀、不作秀、無(wú)所求、無(wú)我無(wú)私，這就是上德。這種德好象無(wú)德，其實(shí)是大德、上德。反之，做了好事生怕別人不知道，到處去宣揚(yáng)自己，這就是下德。
⊙ 下德的人認(rèn)為天下應(yīng)該按照自己設(shè)想的方法治理，這個(gè)應(yīng)該這樣，那個(gè)應(yīng)該那樣。全部都是你們應(yīng)該怎樣，你們不應(yīng)該怎樣，誰(shuí)敢不聽(tīng)我的，我就燒死誰(shuí)，這叫下德好德，其實(shí)是無(wú)德。老想改變對(duì)方，往往會(huì)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，如果是接受對(duì)方，就是包容。
⊙ 上德的人不會(huì)用自我之心去教育人、規(guī)勸人，你應(yīng)該如何如何，因?yàn)樘斓囟疾辉越逃谌?，你又憑什么言教于人，并讓別人遵循你的教導(dǎo)呢？這樣的德，是下流低級(jí)的無(wú)德行為。拋棄追求德的累贅，然后才能與德相合，這就是「道無(wú)物，德無(wú)德」。
⊙ 大道的德性隱晦，而人的德行卻標(biāo)榜。因此，上德接近于道，下德接近于人；上德心智清虛，下德滿腹倫理；上德無(wú)所作為，下德四處追隨；上德無(wú)所手段，下德方術(shù)萬(wàn)千。所以說(shuō)，大道無(wú)物，大德無(wú)德，大人沒(méi)有自己。
【道德經(jīng)說(shuō)】
⊙ 上德無(wú)為，而無(wú)以為；下德為之，而有以為；上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之應(yīng)，則攘(rǎng)臂而扔之。
（ 上德的無(wú)為，是無(wú)意的；下德的有為，是故意的；上仁的有為，是無(wú)心的；上義的有為，是有心的；上禮的人刻意推行禮，如果得不到回應(yīng)，就會(huì)強(qiáng)拉硬拽，強(qiáng)迫別人去響應(yīng)。)
【丁小川說(shuō)】
⊙ 上德的人順其自然，不有意而為，沒(méi)有功利意圖，不憑主觀意愿辦事。下德的人抱著功利的目的，不顧客觀實(shí)際情況，憑主觀意志加以推行。老子這是在批評(píng)儒家的德政。
⊙ 上德的人認(rèn)為，萬(wàn)物自有天地去教化，應(yīng)該遵循天地之常然，而不是遵循人為規(guī)定的準(zhǔn)則，這樣就不會(huì)失常妄為。處無(wú)為之事，行不言之教，天下自定。
⊙ 下德的人，為了維護(hù)自己的私利，拋棄天地的常然，制定出許多人為的準(zhǔn)則。因違背了天地之常然，導(dǎo)致天下昏亂，又不得不到處手忙腳亂地干預(yù)和維穩(wěn)。
⊙ 當(dāng)下德不再能維系社會(huì)秩序后，便會(huì)冒出許多種人為的法則。你說(shuō)你的比他的好，他說(shuō)他的比你的好，正打得不可開(kāi)交時(shí)，仁就應(yīng)運(yùn)而生了：大家各說(shuō)各的，不要相互攻擊。
⊙ 人為的法則雖然五花八門，但都是平等的。你以助人為樂(lè)為法則，他以殺人放火為法則，但總應(yīng)該有個(gè)底線吧，這時(shí)，義就出現(xiàn)了：禁絕突破底線的事。
⊙ 大家都說(shuō)自己沒(méi)突破底線，而是別人突破了底線。不得已，大家列出一個(gè)突破底線的名單來(lái)，所有人都要以這個(gè)名單為依準(zhǔn)，這就是禮。
⊙ 大家都有自己的小算盤，不符合我的利益，拒絕簽字，無(wú)法統(tǒng)一思想，或者暫時(shí)統(tǒng)一了，過(guò)陣子就被人撕毀協(xié)議。撕毀的協(xié)議，就是一張廢紙，這就是「攘臂而扔之」。
⊙ 現(xiàn)實(shí)世界，不同文明間的沖突，亂成了一鍋粥。不同宗教間，也一直試圖和解，但是這種和解，在禮的層面上，是不可能解決的，文明間的流血沖突，將是長(zhǎng)期存在的。
【道德經(jīng)說(shuō)】
⊙ 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
（ 所以，失去道就推崇德，失去德就推崇仁，失去仁就推崇義，失去義就推崇禮。當(dāng)社會(huì)需要用空殼的禮時(shí)，則意味著人與人之間極度缺乏信任，禮是社會(huì)混亂的源頭。)
【丁小川說(shuō)】
⊙ 道是主體，德是作用，仁義禮是道德的表現(xiàn)形式。如果失去了道，再去講德，便成為空談，猶如做無(wú)米之炊。有道才有德，無(wú)道便無(wú)德。
⊙ 再如果失去了德，而去講它的表現(xiàn)形式，猶如樹(shù)根已毀再求枝葉豐茂，豈非妄想。道德是根本，仁義禮是枝末。事物無(wú)本，哪能有末？
⊙ 道包含德，德包含仁，仁包含義，義包含禮，但是失去了道這個(gè)根本，用德、仁、義、禮治國(guó)，就是崇尚人治，愚化人民。失落了生命的源頭活水，終將陷于枯竭的困境。
⊙ 天下大亂的路線圖是：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，失禮而天下大亂，等天下大亂了，就只能用武力了。沒(méi)有天生的刁民，只有無(wú)道的國(guó)君。
⊙ 所以，統(tǒng)治天下的關(guān)鍵在于不失道，天下大亂的根本原因，也是因?yàn)槭У?。歷代王朝興衰的根本原因只有一個(gè)，那就是天下失道，或者是天下有道。
⊙ 失去了道，人就會(huì)被事物的表面現(xiàn)象所迷惑，淪為以自我為中心，把外在的名利作為人生追求的目標(biāo)。在名利的誘惑下，人的虛偽性、欺騙性、陰險(xiǎn)性自然逐漸形成。
⊙ 仁義禮的本質(zhì)是美好的，是道德的行為體現(xiàn)，是有道之士的自然流露。但是，無(wú)道的統(tǒng)治者為了自己的利益，無(wú)不對(duì)其作出人為的規(guī)定，就成了束縛人、扭曲人的思想工具。
⊙ 尤其是禮，它是道的最末端，最注重表面現(xiàn)象，就會(huì)流于形式，很容易演變成形式主義的表演，從而引起天下人的反感，結(jié)果使得人性中淳樸、誠(chéng)信的美德日趨淡薄。
⊙ 縱觀歷史和當(dāng)今世界，實(shí)在是有太多太多的人在披著禮的外衣去干不可告人的勾當(dāng)，這正是因?yàn)槎Y最重外飾的原故，所以說(shuō)，禮是社會(huì)混亂的罪魁禍?zhǔn)住?/span>
⊙ 過(guò)于追求外在，就會(huì)疏失內(nèi)在。因此，感情深厚的人之間，往往禮很淡薄隨意；禮節(jié)煩瑣的人之間，往往感情很淡薄。如果連禮都失去的時(shí)候，就意味著天下要大亂了。
【道德經(jīng)說(shuō)】
⊙ 前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
（ 脫離了大道的德、仁、義、禮，只不過(guò)采摘了大道的一點(diǎn)虛華，是人走向愚昧的開(kāi)始。因此，大丈夫?yàn)槿?/span>厚道而不虛偽，恪守樸實(shí)而不陷于浮華。所以要舍棄后者而采取前者。)
【丁小川說(shuō)】
⊙ 人通過(guò)外觀所意識(shí)到的，都是表面現(xiàn)象，具有虛偽性和欺騙性，所以舍本質(zhì)而重現(xiàn)象，是走向愚昧的開(kāi)始。具有天地之志的大丈夫，厚道而不虛偽，樸實(shí)而不浮華，探求世界的內(nèi)在本質(zhì)。
⊙ 精明不敵厚道。厚道的人多包容、寬恕別人，不占人便宜，不指責(zé)、不給人難堪。有大氣象的人，不講排場(chǎng)，講大排場(chǎng)的人，露小氣象。大才樸實(shí)無(wú)華，小才華而不實(shí)。厚道是一個(gè)人安身立命的基石。
⊙ 與厚道者相交，無(wú)需設(shè)防，他會(huì)想著你、幫助你。心存厚道，人必幫之，所以說(shuō)厚道是福，是待人處世之道。沒(méi)有足夠的器量，便沒(méi)有做大事的規(guī)模。反之，厚己者，必薄他人，只仰望自己的人，自然難把一顆心溫情待你。
⊙ 太精明遭人厭，太挑剔遭人嫌，太驕傲遭人棄。事事斤斤計(jì)較，不過(guò)是在浪費(fèi)自己的精力與時(shí)間給自己添堵。人精明能獲利一時(shí)，人厚道卻可安享一世。厚道比一切智謀都好，比虛偽更能收獲友誼、贏得真心。
⊙ 所以，人要舍去淺薄虛華，而恪守厚道樸實(shí)。一切自在自然，尋根遵道，回到生命的本根，而不是本末倒置，因?yàn)楦畈拍苊鐗选?/span>天下如果有道，又如何能展現(xiàn)出仁義禮？如此一來(lái)，提倡仁義禮，與提倡天下無(wú)道又有何異呢？
⊙ 本章關(guān)鍵詞：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
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