莊子：心的界限，是人生的頂層，也是最終到達(dá)的遠(yuǎn)方。

01

一個人的格局，決定了自己能夠看見的世界；而眼界，則決定了人生最后的結(jié)局。

你的心在什么樣的層次，那么你的世界就會呈現(xiàn)什么樣的狀態(tài)與色彩，對于豁達(dá)坦然之人，他的心就是整個世界，而對于狹隘計(jì)較之人，他的心只是某一件小事。

一件瑣碎的事情都能填滿他的內(nèi)心，他的世界更容不下其他萬物，這樣的人生才是一種可悲。

很多人都希望人生能遇到詩與遠(yuǎn)方，都討厭當(dāng)下的茍且，但是我們并沒有意識到，遠(yuǎn)方與茍且的區(qū)別，并不在于外在，而在于自己的內(nèi)心。

如果你每天都盯著那些毫無意義的瑣碎小事，總是計(jì)較于名利，計(jì)較于人事糾紛，那么你的生活永遠(yuǎn)都是茍且。

只有放下當(dāng)下毫無意義的計(jì)較與糾葛，才能看到遠(yuǎn)方不一樣的多彩，內(nèi)心有一種豁達(dá)，即便是身處當(dāng)下，也有超脫于茍且的思維。

你的眼睛能看到的地方，就是你所能到達(dá)的遠(yuǎn)方，你的心能觸及的局限，才是自己人生的頂層。

惠子對莊子說：

“我有一棵大樹，人們把它稱為臭椿樹，這棵樹的大樹上長滿了包，非常臃腫，也不便于用墨線去衡量畫線。他的小樹枝彎彎曲曲的不合規(guī)矩，長在大道上，木匠們都對他不屑一顧?！?/p>

莊子就說：

“您難道沒見過野貓和黃鼠狼這兩種小動物嗎？你看他們龜縮著，身子也不在那里，等候著出來覓食的小動物，他們東跳西蹦，掠奪食物不怕高也不避低，一不留神就踩到獵人設(shè)的夾子上，死在羅網(wǎng)之中。你看牦牛，他的身軀大的像垂天的云彩，能耐可大了，但是抓不到老鼠。

你有一棵大樹，卻憂愁它沒有用處，你不如把它移到窮鄉(xiāng)僻壤黃闊的地方，清靜無為的在樹下面散步，悠閑的躺在樹下休息，這樣它也不會遭到斧子的砍伐?！?/p>

限制一個人的并非是外在的貧富和物質(zhì)，而是一個人的內(nèi)心。

當(dāng)他的思維被自己的主觀意識所主導(dǎo)的時候，他就會局限在他的“主觀意識圈層”之中，這一個“圈層”是他永遠(yuǎn)突破不了的界限，然而人生的可悲，也正是源于此。

莊子的“逍遙論”就是在惠子的世俗觀念之上，在惠子看來大椿樹一無是處，而莊子卻能夠從超越世俗的角度去點(diǎn)撥惠子，何不把大樹種在無何有之地？這難道不是逍遙的大用嗎？

02

一個人的局限也是他的執(zhí)念，所以突破自己的思維局限，才是自己改善人生，優(yōu)化人生結(jié)局的途徑。

《菜根譚》中有這樣一句話：

心曠，則萬鐘如瓦缶；心隘，則一發(fā)似車輪。

心胸寬闊，就會把世俗巨大的財(cái)富看成瓦罐一樣不值錢；心胸狹隘，那么一根頭發(fā)也會看的像車輪一樣重要。

所以做人不要像井底之蛙一樣，只局限在自己小的格局之中，在你所認(rèn)知的世界之外，還有一個更大更有趣的人生。

如果你只是被眼前那一些瑣碎的小事困擾了自己的身心，那么你的一生永遠(yuǎn)無法看到那一道美麗的風(fēng)景，跳出人生局限的那一口“井”，才能看到外面更大的一個世界。

就如同旅行，旅行的第一個層面是“看風(fēng)景”，第二個層面是“看天地”，第三個層面是“看自己”。

當(dāng)你真正看過了世界之后，才明白人生不止于自己的局限，最后才會反省自己，讓自己對于世界有一種全新的認(rèn)知，突破曾經(jīng)的狹隘執(zhí)念。

能夠改變自己命運(yùn)最省力的方式，就是突破思維局限，不拘束于世俗之內(nèi)，只有自己的思維突破局限，才能看到不一樣的世界，思維變了，人生自然會跟著改變。