莊子：以“無為”之心去作為，才能擺脫世俗的得失悲歡。
莊子：以“無為”之心去作為，才能擺脫世俗的得失悲歡。
在道家思想中，“無為”是貫穿始終的核心。
《道德經(jīng)》中有這樣一句話： 為無為，事無事，味無味，這一句話就是對于無為思想最好的闡述，以無為之心去作為，以無事之心去做事，以無味之心去品味。
人是這個世上最可笑的生物，因為人有自己的思想和智慧，但是人的思想和智慧卻有很大的局限。
人對于天地自然來說是一個很渺小的物種，也可以說是眾多物種的其中一個，但是在這萬物之中，只有人妄圖主導(dǎo)一切，正因人有妄念，所以對于人來說，當(dāng)外在事物沒有合乎自己所設(shè)想時，便會產(chǎn)生沮喪和痛苦。
這就是執(zhí)念給我們帶來的問題，人對于自然就如同井底之蛙一樣。
井底之蛙坐在自己的井中，他將井中的水面看作最大的海面，把井口可以看見的天空看作最大的世界，井中的細(xì)小變化對于井底之蛙來說都是莫大的變動。
而從自然之道的層面角度去看人類，人類就如同井底之蛙，人生的一得一失所造就的變化，對人類自身都產(chǎn)生了莫大的影響，這一切皆因思維的局限和狹隘所致。
有一天莊子在山中行走，看到一棵樹枝繁葉茂，伐木的人從旁邊經(jīng)過卻不去砍伐，還說沒什么用處，莊子說：“這棵大樹因為不是良木的材質(zhì)，所以能保留至今，享盡天賦的壽命?！?/p>
過了一會兒，莊子又到老朋友家休息，老朋友很高興，便叫仆人殺鵝來接待莊子，仆人就問主人：“有一只鵝會打鳴，一只鵝不會打鳴，殺哪只？”
主人說：“殺不會打鳴的這只?！?/p>
弟子聽了之后就問莊子：“昨天那棵山中大樹因為不成材而享盡壽命，現(xiàn)在主人的鵝卻因不會打鳴而喪命，先生怎么看待？”
莊子笑著說：“我將處于材與不材之間，材與不材之間似乎是合適的位置，其實不然，這樣還是難免于受累。若依照道德行事就不會那樣，對贊譽詆毀都無所謂，能伸能屈，應(yīng)時萬變，不固守一端?？缮峡上?，以和順自然為原則，游心于萬物之源，主宰萬物而不被萬物所主宰，怎么會受累呢？這是神農(nóng)，黃帝的處事法則?！?/p>
在這一番故事中，莊子通過一顆無用大樹和朋友殺鵝的事情，來講述了成材與不成材之間的禍患，這也是很多人的困惑。
在這一番故事中，莊子通過一顆無用大樹和朋友殺鵝的事情，來講述了成材與不成材之間的禍患，這也是很多人的困惑。
樹因不成材而享天年，鵝因不會打鳴而橫死，一樣的無用卻是不一樣的結(jié)局，當(dāng)“無用”被遺棄而得以安享生命時，世俗之人將這種現(xiàn)象視作禍患，因“無用”被殺掉時，世俗之人又將此種結(jié)局看作是禍患，這一現(xiàn)象也成為了我們?nèi)松畲蟮睦Щ螅何覀冊撊绾慰创杏煤蜔o用之間的區(qū)別？
解決這一困惑最好的答案，并不是我們?nèi)绾卧谟杏煤蜔o用之間做選擇，而是我們?nèi)绾慰创松臓顟B(tài)。
很多人將人生中有用而招致禍患，無用而招致拋棄都看作是人生的災(zāi)禍，解決這種思想負(fù)累最好的方式就是無為，是人生最好的狀態(tài)，是以“為無為，事無事，味無味”的無為之心看待世間的一切呈現(xiàn)。
無為看的并不是過程，而是結(jié)局。
就好像莊子所說： “對贊譽和詆毀都無所謂，能伸能屈，應(yīng)時而變，不固守一端，可上可下，以和順自然為原則?！?/strong>
世界呈現(xiàn)的任何狀態(tài)都是自然而然的結(jié)果，從天地之道的角度來說，世間的萬物呈現(xiàn)都是出自于自然，而人卻以“有心”去評判世界呈現(xiàn)的好壞，無論一件事情什么樣的結(jié)局，好與壞都只是主觀意念對于世界做出的評判。
那我們再來看莊子的故事：大樹因無用而保留，鵝因無用而被殺，這一些現(xiàn)象其實并不存在所謂的好和壞，一切都只是自然而然的狀態(tài)。
想要解決人生某一困惑的根源，并不是讓自己在有用和無用之間做選擇，而是換一種狀態(tài)去看待人生，這就是道家思想中，從有為的角度轉(zhuǎn)換到無為境界之后最好的收獲。
當(dāng)你以無為之心去看待人生的得失悲歡之后，就會有一種豁達(dá)和坦然，這是擺脫世俗執(zhí)念最好的方式。
文|國學(xué)書舍
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